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1. 耶稣基督的十字架之意义

耶稣基督被钉十字架的事件，是基督教信仰的核心，也是所有福音书在最重要的位置上反复强调的救赎事件。《约翰福音》19章17-27节简要地记载了耶稣从被判处十字架刑到断气的全过程。虽然文字简洁，但其背后却蕴含了人类语言难以充分表达的沉重苦难，以及深切的爱。在这里，我们透过张大卫牧师的教导，一同来探讨十字架的意义，并反思那苦难对于当今我们的呼唤与信息。

在《约翰福音》19章17节，记载说：“他们就把耶稣带了去，耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫‘髑髅地’（希伯来话叫各各他）。”这个意为“髑髅”的各各他，是耶稣被处决的场所；在当时的罗马帝国，这是执行极刑的山丘。十字架刑被视为当时最残酷的死刑形式之一，因为罪犯不仅要被钉在十字架上，更需亲自扛着将要钉死自己的十字架，缓慢行走到刑场，充分暴露在人群的嘲弄与羞辱之中。耶稣主动地承担了这样满含恶意与仇恨的历史性刑罚，约翰用极为简洁的方式叙述，正是为了表明：这条背负十字架的道路，是耶稣为拯救我们而自愿选择的苦难之路。

张大卫牧师在解读这一场景时，着重强调了人类的罪与耶稣愿意背负罪的牺牲有多么神圣且沉重。耶稣自愿扛着沉重的十字架迈向各各他山坡的过程，不仅仅是历史上处决犯人的程序，而是一场要将全人类从罪与死亡的压迫中解放出来的救赎大事。这种人类理性难以理解的伟大之爱，同时又伴随着极致的痛苦。正因为如此，福音书作者在叙述这一段时，有时选择沉默，有时仅用极少的笔墨记录，这正是他们竭力传达这份沉重真理的方式——如此解释张大卫牧师。

当时，被判处十字架刑的罪犯通常由四名罗马士兵押送，脖子上挂着写有罪状的牌子，并绕远路前行到刑场，好让更多人能看到并进行嘲笑。对于耶稣而言，“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”这句罪状牌子不仅挂在他的十字架上，也被放在众人面前。许多犹太领袖对此表示不满，认为这是对他们宗教尊严的伤害，然而彼拉多并未改动。讽刺的是，这块原本用来嘲笑耶稣的罪状牌，反倒在历史上成为“耶稣才是真王”的宣告。

在《马太福音》27章27-31节，我们能看到耶稣在上各各他山路途中经历的更加详细的酷刑：士兵给他披上朱红色外袍，给他戴上荆棘冠冕，戏弄他并吐唾沫，又用苇子击打他的头。接着，他们让耶稣背起沉重的十字架，把他带到刑场。耶稣曾行善、医病、传讲爱的真理，但最终却在谎言与仇恨的裹挟下遭受这般极刑。

张大卫牧师特别指出，耶稣所经历的苦难，不仅仅是肉体上的痛楚，更是背负了人类所有罪与恶意的事件。罗马士兵、犹太宗教领袖、甚至用“犹太人的王”来嘲弄耶稣的人们，都代表了人性中的邪恶面。尽管如此，耶稣并没有逃避他们的嘲弄与暴力，最终甘愿被钉在十字架上，为我们开辟了罪得赦免与获得救赎的道路。这正是张大卫牧师反复强调的核心讯息。

古利奈人西门的出现，是福音书里极其引人注目的场景（参太27:32，可15:21）。当耶稣因体力不支，再也无法背负十字架时，罗马兵丁就强迫西门来替耶稣背负。经文中还提到，他是亚力山大和鲁孚的父亲。这不仅是一段历史叙述，也暗示后来鲁孚在教会中颇具名声（参罗16:13），说明西门的家庭因参与十字架事件而经历了巨大的生命转变。

在这段描述中，张大卫牧师指出，即便是被迫参与耶稣十字架苦难的人，也借此获得了进入基督苦难奥秘的独特通道，并且由此得到彻底的生命改变。古利奈人西门本只是来耶路撒冷过逾越节，但在替耶稣背十字架的时候，他切身体验到“为他人的罪而背负重担”的真实内涵。正因为如此，十字架具有促成个人圣洁更新，并且影响家庭与群体的巨大力量。

在《马太福音》27章33-34节提到，给耶稣喝的“苦胆调和的酒”，某种程度上是一种“麻醉剂”，能减缓十字架刑带来的剧痛，但耶稣尝了以后就拒绝了。张大卫牧师在讲道中强调，这表明耶稣并非要“部分地”或“带着迟钝的痛觉”来承担人类的罪，而是愿意彻底承担因我们的罪而来的全部刑罚与苦楚。他没有试图减少牺牲的分量，而是全然、完全地承担了这神圣使命，使我们得到真正的自由。

《约翰福音》1章29节中，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”这话象征性地揭示了耶稣苦难的本质。正如旧约时代的逾越节羔羊拯救以色列百姓脱离死亡，耶稣才是那真正承担全人类罪孽、从罪与死中拯救我们的终极“代赎祭物”。张大卫牧师强调，这份“代赎思想”直到今日仍须不断被提醒。耶稣背负自己的十字架，前往名为“髑髅地”的各各他，每一步都是爱的行走，也是改变人类历史的救赎序曲。

张大卫牧师还指出，耶稣所教导的“爱你们的仇敌”，在十字架事件中达到极致。即便那些鞭打、嘲弄、吐唾沫的士兵与群众，耶稣依然祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（参路23:34）这是耶稣教导与生命相合无间的最强有力见证。张大卫牧师由此强调：我们观望十字架时，要省察耶稣教导与行动的完全合一，并努力学习其中的榜样，不仅用口宣扬饶恕与爱，也要将这种爱真正实践，即使面对敌对者仍要献上积极的关怀与善行，这正是十字架上最美的真理。

十字架事件的另一层重要面向是“神的公义与爱同时得以成全”。张大卫牧师教导说，神的圣洁必要求对罪的惩罚，但神对世人的无限恩典与慈爱，则通过耶稣基督的流血代赎而彰显。这两者在十字架上并行不悖，并构成了一幅伟大的救赎图景。耶稣曾亲口宣告：“我来是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（参可10:45）最后他真实地被钉在十字架上，使我们得以被称为“义”，开辟了一条让我们脱离罪的奴役、得以自由来亲近神的道路。那条道路，正是耶稣在各各他山坡上用鲜血铺就的，这便是基督教福音的核心所在。

张大卫牧师强调，这份救恩的本质在于：“十字架刑虽是当时最痛苦、最耻辱的死刑，耶稣却并未闪避。”这意味着他对我们的爱超越了一切人性的软弱与恐惧。他在我们还是罪人之时（参罗5:8），就主动向我们伸出拯救的手。耶稣在十字架上说的“成了”（参约19:30），正是他用所有苦难和牺牲完成这段救恩大工的宣告。

由此可见，《约翰福音》19章17-27节所展现的耶稣苦难，并不只是两千年前在巴勒斯坦地区发生的历史事件，而是对当今所有人的救赎事件。耶稣一次、永远地成为赎罪祭，使我们不必永远背负沉重的罪之枷锁。但与此同时，他也通过“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（参太16:24）的话，强调我们也需要过一个效法耶稣、背十字架的生命。张大卫牧师对此经文解释道：耶稣并不只是要替我们减轻重担，而是要我们效法他，走上“舍己”的道路。那是一条与世界价值观截然相反，却正通往神国的道路。

综合而言，耶稣的十字架事件是完成全人类救恩的决定性事件，每一位基督徒都借此获得罪得赦免、称义，以及永生的盼望。张大卫牧师强调，十字架绝不可停留在抽象教义或教会符号的层面，而当成为我们“生命本身”。十字架彰显了神对我们的无限大爱，也使走在这条道路上的耶稣成为我们最真实的榜样。因此，当我们默想十字架时，我们既要看见自己的罪与无能，也要透过耶稣的牺牲与爱，抓住通往真生命的机会。

正因如此，在《约翰福音》19章17-27节中所展现的耶稣走上各各他山的身影，将这深刻意义发挥到极致。张大卫牧师鼓励我们在此重新确认“若没有十字架就没有救恩，若没有苦难就没有荣耀”的真理。跟随基督的门徒之路，同样是一条完全献上自己、在爱中舍己的道路。十字架确实蕴含着将我们从罪与死的权势中释放的代赎恩典，这恩典跨越时间与空间，面向所有人。而那扇大门正是被甘愿承担一切痛苦的耶稣亲手打开的——这也正是张大卫牧师希望我们不断回顾与思想的核心讯息。

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2. 耶稣苦难中所显明的爱

当我们默想耶稣的十字架事件时，很自然会想到“我们获得的救恩恩典”。然而，这救恩并不只是在罪得赦免的层面结束，而应在我们的整个生命中成为大能，带来改变。张大卫牧师提醒我们，切勿让耶稣的苦难与大爱仅停留在教条知识上，而要寻找具体的生活应用。就像耶稣亲自背着十字架走向各各他那样，我们也要追随他走那条路。

首先，耶稣背负十字架所展现的核心价值是“顺服”。在客西马尼园，耶稣曾祷告说：“不要照我的意思，只要照父的意思。”（参太26:39）最终，他完全顺从天父的计划，走上十字架之路。这告诉我们，无论付出怎样的代价，顺服神、遵行他的旨意才是通往真正生命的道路。张大卫牧师说，现代基督徒往往追求舒适与世俗的成功，容易忘却这种“牺牲的顺服”，但默想十字架时，应当重新拾回这属灵品质。

第二，耶稣的十字架证明了“要爱仇敌”并非空洞口号，而是真实的生活准则。耶稣在被钉十字架时，仍为那钉他的人祷告。以世人的眼光，完全无法理解这种对仇敌的爱，但这却最能体现神的心肠。张大卫牧师强调，这样的爱不只是一种感性的怜悯或道德层面的善行，而是“当福音在我们内心扎根时所结出的超自然果子”。在充满痛苦与冲突的真实世界里，实践自我牺牲的爱并不容易，但当我们凝视十字架时，就能领悟这爱所蕴含的极致与大能。

第三个应用点是“舍己的生活”。耶稣曾告诉门徒：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（参太16:24）张大卫牧师说，尽管耶稣已经替我们担起了救恩的大部分重负，但每个人仍需亲自踏上与主同行的道路。我们天性中的自私与对世俗欲望的追逐，常常引诱我们与十字架道路背道而驰。因此，我们每日都需依靠圣灵的帮助，效法耶稣的顺服与牺牲，操练“舍己”的心态。这并非凭自己努力就能完成，而要不断从十字架所流出的恩典汲取力量，走上一段属灵旅程。

第四，耶稣的苦难呼唤我们“与软弱的人同受苦难的连结”。十字架固然意味着被嘲弄、被遗弃的极度孤独，却也象征那位“以马内利的神”与我们同在。张大卫牧师提到，基督徒每逢想起十字架，应当记住要与那些正在痛苦中挣扎的人同哭、为那些蒙受冤屈的人挺身行动，如此才能活出“怜悯”的实践。作为基督的身体——教会，向世人彰显这样的爱时，才真正回应了耶稣“你们若彼此相爱，众人就认出你们是我的门徒了”（参约13:35）的呼召。

此外，耶稣的苦难也启示我们“谦卑之路”的崇高价值。《腓立比书》2章6-8节告诉我们，耶稣本有神的形象，却倒空自己，取了奴仆的形象，且顺服至死，甚至死在十字架上。十字架代表那原本为神之子的耶稣，自愿降至人间最卑微、最受羞辱的地步，但这并未削弱他的神性，反而让神的爱与公义同时彰显。张大卫牧师提醒我们，虽然人性总是渴望高举自己，但透过默想十字架，我们能体会到自我倒空与谦卑顺服所带来的属灵益处。

更进一步，耶稣的十字架预示着“复活的应许”。苦难与死亡绝非终结，而是神救恩史中的一部分，藉由复活得以完满。张大卫牧师说，正如耶稣的苦难通往复活的荣耀，我们的生命苦难也能在神的恩手中成为有意义的历程。这正是“没有十字架就没有复活，也没有复活就没有真正意义的十字架”这一基督信仰的核心真理。若只看十字架，似乎只是痛苦与耻辱的终局，但在它之后，空坟墓与复活主已在那里等候，这才是我们当守住的盼望。

从各个角度来看，耶稣的十字架并非单纯的宗教象征，而是切实的“生命之道”。因为耶稣走过的苦难道路，也是我们当走的门徒之道。张大卫牧师常常强调：“认识十字架就意味着在生活中背起十字架。”因此，我们需要在日常生活中，谦卑地服事他人，不向不义妥协，并将自己献给需要爱与关怀的地方，甚至竭力包容那些敌对我们或仇视我们的人。当我们这样行时，世人才会真正见识到：“原来他们口中所说的福音，真能以爱与牺牲的方式实现！”

张大卫牧师也认为，教会团体如何把十字架的真理体现出来，是一项重大课题。很多教会若只注重组织与活动的外在发展，往往会忘却十字架精神。然而，基督教信仰之根本，永远都在耶稣基督的苦难与复活里。而其中心，便是主的新命令：“你们要彼此相爱。”（参约15:12）这种爱绝不是抽象概念，而是应当具体落实于个人与教会文化之中——彼此待人以恩慈，遇有冲突则努力饶恕与和好，并以敞开的胸怀拥抱社会上的弱势与被边缘群体。

当我们想起耶稣在十字架道路中所彰显的“神的公义”时，便知道这是神对罪的严正审判。耶稣并非只是良善温和的一位，他更彻底地活出了神对罪的憎恶。他明明无罪，却背负了罪人的罪，其代价沉重至极。张大卫牧师强调，正因神如此痛恨罪，他对我们却显出了如此伟大的爱。这正是十字架事件的最深奥义，也正是推动基督徒生命前行的动力。

耶稣所行的一切神迹与教导，最终都在十字架上得到决定性的高峰展现。耶稣所表明的爱、服事、圣洁与能力，都在十字架上走向完满，并以复活为终极印证。他为我们打开了永生之门。张大卫牧师因此提醒我们：“每次仰望十字架时，都要记得这并非失败或败北，而是最伟大的胜利。”世人眼中被当作罪犯钉死的耶稣，看似惨痛，但就在那一瞬间，死亡权势被打破，罪毒被解除，一场“属灵革命”已经发生。

这种福音的大能至今仍在延续。虽然在时间上已过去两千年之久，但对任何相信并接受耶稣为救主的人而言，十字架的救恩依然有效，而且我们还可在日常生活中，藉圣灵之力继续经历他的爱与恩典。张大卫牧师因此主张，传扬福音的中心应始终围绕“十字架与复活”。因为仅靠人的智慧或花言巧语，不足以改变灵魂；唯有当人真正接受并铭记十字架事件的意义时，他的内心才会被翻转更新。

当我们凝望十字架，也往往会看见自己的软弱、失败与罪性。但正是在此时，我们藉着钉在十字架上的耶稣，看见了神的赦免、医治与盼望。张大卫牧师提到：“十字架既揭示了我们的罪恶，也同时宣告了神的赦免与救恩。”它赤裸呈现人性罪恶的深重，也同样展示神解决罪的浩大恩典。

耶稣的苦难既是为我们付出的牺牲，也为我们立下了榜样。随着我们的生活变得愈发复杂，世界价值观更加倾向享乐与自我中心，十字架所展现的谦卑、爱、牺牲与服事，就更能成为对世人价值体系的强烈质问。张大卫牧师呼吁：为在现代社会中重新确立以十字架为中心的生活，基督徒需要每日在神的话语与祷告中深思耶稣，并在日常生活中努力实践十字架精神。也正是因此，福音在历代文化与历史长河中，仍源源不断地释放生命力。

同时，正如古利奈人西门虽“被迫”背十字架，却在不自愿的顺服中，先体验到神恩典的真实，这也提醒我们，有时“不得已的服事或承担”，反倒会成为我们遇见神的契机。张大卫牧师分享，许多人在教会事奉或帮助他人的过程中，也会带着强烈的压力或被动感，却往往因为这种“强制性的背负”，意外地更加贴近基督的心肠，从而灵命在此得以更加成熟。那本不在我们预期内的“十字架重担”，竟成为引领我们更深与神相遇、生命成长的途径。

因此，十字架并非与我们生活遥远无关。耶稣的苦难绝不是在主日崇拜中听一次道，或只在受难节默念片刻的陈年史实，而是每天活在基督徒心中的真实。张大卫牧师说：“从十字架开始，也要以十字架结束的生命，这才是门徒道路的成全。”这话意味着，与其注重轰轰烈烈的成就或活动，不如在自己的一点一滴中效法耶稣的顺服与爱，哪怕得走上一段痛苦之旅，也让世人看见基督的馨香之气在我们身上彰显。

无论如何，默想十字架时，必不可缺少的一个环节是“悔改”。若我们口口声声讲耶稣的牺牲，却依旧对罪极度麻木，或对不义坐视不管，那么就无异于扭曲了十字架的价值。耶稣为我们背负十字架，使我们从罪的捆绑中获得自由，但这自由不是为了纵欲与任性，而是为了行在公义与爱的道路上。张大卫牧师再三提醒我们要谨记保罗的警告：“不可徒受神的恩典。”（参林后6:1）真正的悔改，不仅是对过去的过犯表达承认，更是在神面前改变方向，走上一条与他心意相符的新路。

透过十字架事件，我们所获得的福份可谓难以胜数：救恩的确据、罪得赦免、新生命的能力、对苦难的新视角、对他人的爱与关怀的动机、谦卑与顺服的操练，以及复活的盼望——这一切都源自耶稣的苦难。张大卫牧师说：“各各他山岭才是人类历史的真正中心，”在那里，耶稣所流出的宝血成为医治世界所有罪与伤痛的能力根源。

同时，十字架向我们宣布：“人与神和好的道路”已经敞开。因罪被割裂的人，现在能坦然无惧地来到神面前，这不是靠任何宗教行为或自以为是的义，而是单单借着相信耶稣在十字架上所成就的救赎。张大卫牧师将此形容为“披戴基督的义袍”，提醒我们必须倚靠耶稣的十字架功劳，而非自夸自己的行善。

耶稣的十字架苦难深刻影响了整个人类历史与文化。我们在《约翰福音》19章17-27节所读到的耶稣被处死场景，正是对这份沉重意义与大爱的集中展现。张大卫牧师在这里呼吁：不要只是观望耶稣所走的道路，更要亲身走进这条道路之中，因为我们的日常生活本应成为见证耶稣生命与教导，以及十字架之爱的舞台。

当我们将十字架精神放在心中，基督徒就不再仅是教会内的宗教人士，而能在世上活出盐与光的属灵生命。而这一切的核心，张大卫牧师总结为“在爱里、在真理里、谦卑地服事的教会共同体”。唯有这样的教会，才能向这个世界见证：十字架不仅是两块木头交叉的刑具，更是拯救全人类的生命通道。也在其中，我们才会真正经历并宣告：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他确实是万国万民的真王。

十字架超越时代，不断呼唤着我们。无论在信心摇动时、因罪疚而羞愧时，还是深陷苦难与绝望时，只要我们注视十字架，就能看见耶稣的苦难与爱如何为我们开启新的路径。张大卫牧师认为，这正是福音最有力的地方。世间再高明的思想或哲学，都无法真正胜过死亡与罪恶，但在十字架上被钉的耶稣，却已藉着复活得胜了死亡，粉碎了罪的权势，将永远的胜利赐给我们。当这份爱在每个人心中活了，我们就能彼此真心相爱，形成彼此服事的群体，渐渐看见神的国度临到人间的美好光景。

从头到尾，张大卫牧师始终坚持：十字架的本质，乃是所有基督徒不可忽略的信仰基石。没有耶稣的牺牲，就没有救恩；没有耶稣的爱，我们也无从学会何谓真爱。因此，十字架不应只是教堂墙壁上挂着的标志，而要在我们心中时刻焕发生机——它所包含的苦难、牺牲和复活的大能，每一天都要更新我们的灵魂。当十字架成为我们生命的中心，我们才可能真正“舍己，背起自己的十字架”去跟随主，活出门徒的样式。

耶稣的十字架并非只是公元一世纪犹太地残酷处刑史上的一幕，而是一场在人类历史中最伟大的爱之剧。更重要的是，我们不仅是观众，也被邀请成为剧中角色。耶稣的苦难、死亡以及随后而来的复活，使我们有机会回应他的爱，并在现实生活中彰显这份救恩。张大卫牧师所倡导的“十字架灵性”，正是在这种参与与践行中达到圆满。唯有当钉在十字架上的耶稣在我们每个人心中再次复活，我们才能获得胜过罪恶与绝望的力量，并且拥有彼此相爱、彼此服事的能力。

由此可见，张大卫牧师通过《约翰福音》19章17-27节所描绘的耶稣十字架刑场画面，反复指向福音的精髓与门徒生命的根基：那双亲手背负十字架的主，以及他拒绝使用麻醉、决意完全承担苦难的身姿，都让我们看见神对罪人的热烈之爱。古利奈人西门的经历则提醒我们，每个信徒都应踏上耶稣的十字架之路。尽管这是条苦难之途，却也通往复活与荣耀。唯有当我们紧紧依靠十字架，和主一同前行，才能真正得到自由与生命，并在地上成为神国度的见证群体。

这就是“被钉在十字架上”这段经文在当今的意义，也是张大卫牧师反复教导与宣告的信息。无论时代如何转变，文化如何更迭，耶稣为我们的罪走向各各他山的事实都不曾消褪。他在苦难、死亡与复活中完成了救赎，我们也当持守十字架的精神，活在世上成为光盐。当我们如此行时，就必亲身经历并见证：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他才是这世界、也包括我们生命的永恒君王。愿我们都能在这条十字架之路上，与主同走，并在复活的盼望中得享神所应许的真正自由与大能。阿们。

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1. イエス様の十字架の意味

イエス・キリストが十字架にかけられた出来事は、キリスト教信仰の核心であり、すべての福音書が最も重要な位置で強調している救いの出来事です。ヨハネの福音書19章17-27節は、イエス様の十字架処刑から息を引き取られる瞬間までを比較的簡潔に記録しています。しかし、その短い記録の背後には、人間の言葉では到底表現しきれないほど重い苦難と、同時に深い愛が詰まっています。ここで私たちは、張ダビデ牧師が伝える十字架の意味と、その苦難が今日の私たちに投げかけるメッセージについて共に考えることができます。

ヨハネの福音書19章17節には、「彼らはイエスを引き渡した。それでイエスは自分の十字架を負って、髑髏（ヘブライ語でゴルゴダ）と呼ばれる場所へと出て行かれた」と記されています。「髑髏」という意味をもつゴルゴダは、イエス様が処刑された場所であり、当時ローマ帝国が極刑を執行していた丘でした。死刑制度の中でも最も残酷だとされた十字架刑は、罪人が自分を釘づけにするための十字架を自ら背負い、処刑地まで運ばなければならないという点で、人間の残酷さが極まった刑罰でした。イエス様は、そのような悪意と憎悪に満ちた歴史的刑罰を自ら引き受けられましたが、ヨハネはそれを非常に簡潔に描きます。それは、イエス様の十字架の道こそ、私たちの救いのために選ばれた苦難の道であることを示すためです。

張ダビデ牧師はこの場面を解釈しつつ、人間の罪とその罪を背負われたイエス様の犠牲がいかに神聖かつ重いものであるかを強調します。イエス様が進んで重い十字架を背負い、ゴルゴダの丘へ向かう過程は、単なる歴史的処刑の経過ではなく、すべての人類を罪と死の圧迫から解放するための贖いの出来事であったというのです。それは人間の理性では測りがたいほど偉大な愛であり、同時に激しい苦痛でした。だからこそ福音書の著者たちは、ときに沈黙し、ときにはごく短い記録で終わらせることによって、その重い真実を表そうとしたのだと、張ダビデ牧師は語ります。

当時、十字架刑を受ける罪人は4人のローマ兵に囲まれ、自分の罪状が書かれた札を首にかけ、できるだけ多くの人々の目につくよう遠回りをして処刑場へ向かいました。その道のりは、罪人に最後の弁明の機会を与える場合もあったかもしれませんが、ほとんどは嘲りと苦痛、恥辱を極度に増幅させる役割を果たしていました。「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」という罪状が書かれた札もまた十字架の上に掲げられ、多くのユダヤ人指導者たちは、その札が彼らの宗教的プライドを傷つけると不満を述べましたが、ピラトはそれをそのままにしておきました。それは皮肉にも、イエス様こそ真の王であることを、たとえ嘲りの目的だったとしても世界史に刻み込む宣言となったのです。

マタイの福音書27章27-31節を見ると、イエス様がゴルゴダの丘へ行かれる道のりがどれほど苛酷であったかがより詳しく描写されています。兵士たちは緋色の服をイエス様に着せ、頭に茨の冠をかぶせて嘲り、唾をかけ、葦の棒で頭を叩きました。そして再び主に重い十字架を負わせて処刑場へと引いていきます。イエス様は良い行いをされ、人々を癒やし、愛を教えましたが、結局は偽りの群れの憎悪の中で最も苛酷な刑罰に処されたのです。

張ダビデ牧師は、この箇所に注目し、イエス様が受けた苦難は単に肉体的痛みを超えて、人類がもつあらゆる罪や悪意を背負われた出来事であったことを強調します。ローマ兵たち、ユダヤの宗教指導者たち、さらには「ユダヤ人の王」という呼び名でイエス様を嘲った人々、彼らすべてが人間のもつ悪の象徴でした。それでもイエス様は彼らの嘲りと暴力を避けることなく、ついに十字架にかけられて死ぬことによって、私たちに罪の赦しと救いの道を開いてくださった、と張ダビデ牧師は語ります。

キレネ人シモンの登場は、福音書の中でも非常に印象的な場面を作り出します（マタイ27:32、マルコ15:21）。イエス様がこれ以上十字架を背負って進むことができないほど力が尽きたとき、ローマ兵たちはシモンに無理やり主の十字架を負わせました。聖書はキレネ人シモンがアレクサンデルとルポの父であると記録しています。それは単なる歴史的言及を超え、後にルポが教会の中で重要に語られるほど（ローマ16:13）、シモンの家族が主の十字架の出来事を通して大きな変化を経験したことを暗示しています。

張ダビデ牧師は、この場面を通して、たとえ強制的であったとしてもイエス様の十字架を負うことが、結局はキリストの苦難を理解する特別な通路となり、人生を根底から変える出来事になりうると語ります。シモンはただ過越祭を守るためエルサレムへ来ただけでしたが、十字架を代わりに負わされたことで、「誰かの罪のために代わりに荷を負う生き方」の実態を体験したのではないかというのです。十字架は、そのようにして個人の聖なる変革を引き起こし、家族や共同体を変える力を持っています。

マタイの福音書27章33-34節では、イエス様に与えられた「苦味を含んだぶどう酒（胆汁を混ぜたぶどう酒）」が言及されます。これは一種の麻酔の役割を果たす飲み物で、十字架刑を受ける者が味わう激しい苦痛をある程度和らげるためのものでした。しかしイエス様はそれを味わってみて拒まれました。張ダビデ牧師はこの点で、イエス様が人間の罪を「部分的にだけ」負うとか、「痛みを鈍らせつつ」引き受けようとなさったのではなく、私たちの罪からくるあらゆる刑罰と苦しみをそのまま背負われたという事実を強調します。イエス様はご自身の犠牲を軽減することをなさらず、聖なる使命として完全に、全的に引き受けることで、私たちに真の自由をもたらしてくださいました。

ヨハネの福音書1章29節で、洗礼者ヨハネがイエス様を指して「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と叫んだ箇所は、イエス様の苦難の本質を象徴的に示しています。旧約の過越の小羊がイスラエルの民を死から守ったように、イエス様こそ、人類を罪と死から救い出すためにご自分を贖いのいけにえとして差し出された神の子羊なのです。張ダビデ牧師は、イエス様が私たちの罪を背負われたというこの「代贖の思想」を、現代においても絶えず思い起こすべきだと語ります。イエス様がご自身の十字架を負って「髑髏と呼ばれるゴルゴダ」に歩まれたその一歩一歩は、愛の行進であり、人間の歴史を根本から変える贖いの序曲だったのです。

また張ダビデ牧師は、イエス様が「敵を愛しなさい」と教えられた言葉が、十字架の出来事において頂点に達すると考えています。イエス様はご自身を殴打し、嘲り、唾をかける者たちに対しても、「父よ、彼らをお赦しください。自分たちが何をしているのか分からないのです」（ルカ23:34）と祈られました。これは、イエス様の教えと生き方が完全に一致していることを示す、最も劇的な場面です。張ダビデ牧師はこの箇所を強調し、私たちが十字架を仰ぐたびに、イエス様の生き方と言葉の統合性、すなわち言葉と行動が分離していない姿に倣うことを学ぶべきだと力説します。口先だけで赦しを唱えたり、愛を強調するのではなく、敵に対してさえ積極的に愛を注ぐ実践的な弟子道こそ、十字架において示された最も美しい真理だというのです。

十字架の出来事がもつもう一つの重要な側面は、「神の義と愛が同時に成就する」という点です。張ダビデ牧師は、神の聖なる本質が罪に対する裁きを要求する一方で、私たち人間に注がれる限りない恵みと慈しみが、イエス様の流された血を通して完成されたと教えます。これらは互いに相反するのではなく、十字架のうちに一つの偉大な物語として現れます。イエス様はご自分で「仕えられるためではなく仕えるために、そして多くの人のための贖いの代価として自分の命を差し出すために来た」（マルコ10:45）と宣言され、実際に十字架にかけられて死なれることによって、私たちが義とされる道を開いてくださいました。罪の奴隷状態から解放され、自由に神へ近づくことができる道──まさにそれがゴルゴダの丘を登られたイエス様の血によって開かれた、キリスト教福音の核心なのです。

張ダビデ牧師は、このような救いの本質を説明するにあたり、「十字架刑は最も恥ずべき、最も苦痛な死であったにもかかわらず、イエス様がそれを避けられなかった」という事実に注目します。これは私たちへの愛が、人間的な限界や恐れを超越したことを示しており、私たちがまだ罪人であったとき（ローマ5:8）でさえ、主が先に私たちに近づいてくださったという驚くべき恵みの表れだというのです。イエス様が十字架の上で宣言された「完了した」（ヨハネ19:30）という言葉は、まさにそのすべての苦難と愛の大いなる旅路を締めくくられる凝縮的な宣言です。

結局、ヨハネの福音書19章17-27節に記されたイエス様の苦難は、単に数百年前にパレスチナ地方で起こった歴史的事件ではなく、今日を生きる私たちすべてに適用される救いの出来事です。イエス様は、一度の永遠のいけにえとなられることで、私たちが重い罪の十字架を永遠に背負い続ける必要がないようにしてくださいました。しかし同時に、「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい」（マタイ16:24）という言葉を通して、私たちにもイエス様に倣う十字架の生き方が必要であることを強調されます。張ダビデ牧師はこの聖句を引用して、イエス様は私たちの荷を軽くするだけでなく、私たちをイエス様にならって「自分を捨てる道」へと進ませることが重要だと語ります。その道は、世の価値観とは真逆の「神の国の道」なのです。

総合して言えるのは、イエス様の十字架の出来事は、人類救いを完成された決定的出来事であり、すべてのクリスチャンはこの出来事を通して罪の赦しと義とされる恵み、そして永遠の命の希望を得たということです。張ダビデ牧師は、十字架が決して抽象的な教理や教会のシンボルとして終わってはならず、イエス様の生き方そのものにならなければならないと強調します。十字架には私たちに対する神の無限の愛が込められており、その道を歩まれたイエス様は私たちの真の模範です。ゆえに十字架を黙想するとき、私たちは自分の罪と無力さを見つめる一方で、イエス様の犠牲と愛によって真のいのちへ向かう機会を得るのです。

このようにヨハネの福音書19章17-27節が伝える深い意味は、十字架に釘づけられてゴルゴダの丘を上られるイエス様のお姿によって最も劇的に示されます。張ダビデ牧師は、ここで「十字架なしに救いはなく、苦難なしに栄光はない」という事実を改めて確認するように促します。イエス様の道をたどって生きるクリスチャンの道は、自分の人生を完全にささげる献身と愛の道だからです。罪と死の権威から私たちを自由にする代贖の恵みは、十字架のうちに確かに備わっており、その恵みは時代を超えてすべての人に開かれています。そして、その扉を大きく開いてくださったのが、十字架の上であらゆる苦痛を喜んで引き受けられたイエス・キリストであることを、私たちは張ダビデ牧師の教えを通して改めて思い起こすことができます。

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2. イエス様の苦難にあらわされた愛

イエス様の十字架の出来事を黙想するとき、私たちは自然に「私たちに与えられた救いの恵み」を思い浮かべます。しかし、この救いは単に罪の赦しで終わる概念ではなく、私たちの人生全体を変革する力として働かなければなりません。張ダビデ牧師は、イエス様の苦難と愛が教理的知識にとどまらないように、具体的な生活への適用点を見出す必要があると教えます。イエス様がゴルゴダまで実際に十字架を背負って行かれたように、私たちもその道をたどるべきだというのです。

イエス様が十字架を負われたことで示してくださった第一の重要な価値は、「従順」です。イエス様はゲッセマネの園で「わたしの願いではなく、あなたのみこころのとおりに」（マタイ26:39）と祈られ、ついには父なる神のご計画に完全に従われることで十字架の道を歩まれました。これは、たとえどんな代価を払ってでも神に従い、そのみこころに従うことこそが真の命の道であることを示しています。張ダビデ牧師は、現代のクリスチャンたちが快適さや世俗的成功を追い求めて、しばしば忘れがちなこの「犠牲的従順」を、十字架の黙想を通して回復するべきだと語ります。

第二に、イエス様の十字架は「敵さえも愛しなさい」という教えが空虚なスローガンではなく、実際の生活原理であることを証明します。イエス様は十字架につけられて死ぬ瞬間にも、ご自分を十字架に打ちつける者たちのために祈られました。人間的な視点では到底受け入れがたいこの愛こそ、神の御心を最もよく表している証拠です。張ダビデ牧師は、この愛が単なる感傷や道徳的善行のレベルではなく、「福音が私たちのうちに実を結ぶときに現れる超自然的な力」であると強調します。自己犠牲的な愛を実践する生き方は、痛みや葛藤のある現実世界において決して容易ではありませんが、十字架を仰ぐとき、私たちはその愛の頂点と力を悟ることができるのです。

第三の適用点は、「自己否定の生き方」です。イエス様は弟子たちに「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってついて来なさい」とおっしゃいました。張ダビデ牧師は、イエス様が私たちの代わりに十字架を負うことで既に救いの道を開いてくださったとはいえ、その道を歩むかどうかは結局各人に委ねられていると強調します。私たちは依然として利己心や世の欲望のため、十字架の道とは反対方向へ向かおうとする性質をもっています。だからこそ、日々御霊の助けを求めながらイエス様の従順と犠牲を見習い、「自分を捨てる」生き方の態度を身につけなければならないのです。それは私たち自身の力だけではできず、十字架から流れ出る恵みによってのみ可能となる霊的な旅路なのです。

第四に、イエス様の苦難は「弱き者たちと共に苦難を担う連帯」を要請します。十字架は絶対的な孤独の中で嘲られ、見捨てられたイエス様を想起させる一方で、そのイエス様が私たちと苦難を共に担ってくださった「インマヌエル（神が共におられる）のしるし」でもあります。張ダビデ牧師は、クリスチャンが十字架を思い起こすたびに、苦しんでいる人々と共に泣き、不当な仕打ちを受ける人々のために行動する「実践的なあわれみ」を忘れてはならないと語ります。キリストの体なる教会が世に向けてその愛を示す姿こそ、「あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってわたしがあなたがたを愛したことを世は知るだろう」（ヨハネ13:35）というイエス様の言葉を実現する道なのです。

さらに、イエス様の苦難は「へりくだり」の道がいかに偉大であるかを示しています。ピリピ人への手紙2章6-8節には、イエス様は本来神のかたちであられたのに、ご自分を無にしてしもべの姿をとり、死に至るまで従順であったと書かれています。十字架は、神性をもつイエス様が人間の最も低い場所、最も恥ずべき死の領域にまで下ってこられたことを象徴します。それはイエス様の神性に傷を与えるどころか、むしろ神の愛と義を同時に表す偉大な出来事でした。張ダビデ牧師は、私たちが互いに高くなろうとする欲望を断ち切ることがいかに難しいかを認めつつも、十字架の黙想を通して自己を空しくしてへりくだることが、どれだけ大きな霊的祝福をもたらすのかを深く学ぶべきだと教えます。

さらに進んで、イエス様の十字架は「復活の約束」を前提としています。苦難と死は決して最終的なゴールでも永遠の運命でもなく、復活によって完成される神の救いの歴史の一部だという点で、十字架の意味はいっそう豊かさを増します。張ダビデ牧師は、イエス様の苦難が復活の栄光へとつながったように、私たちの人生の苦難もまた神の御手の中で意義ある旅となるとの希望を提示します。これこそまさに「十字架なき復活もなく、復活なき十字架もない」というキリスト教信仰の核心的真理です。十字架だけを見れば痛みと屈辱で終わるように見えますが、その先にはイエス様の空の墓が待っていることを忘れてはなりません。

こうしたすべての側面において、イエス様の十字架は単なる宗教的象徴ではなく、「生き方の方法」を提示します。イエス様が歩まれた苦難の道は、私たちも歩むべき弟子の道であるがゆえに、張ダビデ牧師は常に「十字架を知ることは、すなわち十字架を負う生き方を意味する」と強調します。これは日々の生活の中でへりくだって他者に仕え、不正と妥協せず、愛が必要とされる場所に自分を差し出し、時には反対し、憎む者にさえも心を向けるという生活様式によって現れます。そうして初めて世は「彼らが語る福音は、実際に愛と犠牲によって体現されているのだ」と気づくのです。

張ダビデ牧師はまた、教会共同体が十字架の教えをどのように具現化していけるかを重要な課題として挙げます。多くの教会が自らの組織やプログラム、外的成長に気をとられているうちに、十字架の精神を見失う危険があるというのです。しかしキリスト教信仰の根はいつもイエス・キリストの苦難と復活にあり、その中心には「互いに愛し合いなさい」（ヨハネ15:12）という主の新しい掟があります。この愛は抽象的な概念ではなく、実際に各人の生活や共同体の文化の中に溶け込まなければなりません。互いに親切を示し、葛藤が生じたときには許しと和解を実践し、社会の弱者や疎外された人々に開かれた心で接する姿勢が求められます。

私たちは、イエス様が十字架を背負われた道のりから「神の義」を学びます。十字架は、罪に対する神の厳粛な裁きが行使された場所でもあります。イエス様はただ優しいだけの方ではなく、罪を徹底的に憎まれる神の義を自ら体現されたのです。罪のないイエス様が罪人の罪を背負われ、その代価はあまりにも重いものでした。張ダビデ牧師はここから、「神が罪を憎まれるほどに私たちを愛される」という逆説を見いだすべきだと説きます。それこそが十字架の出来事の核心であり、クリスチャンの生き方を動かす最も大きな原動力です。

イエス様がなさったすべての奇跡や教えは、最終的に十字架において決定的な頂点を迎えます。イエス様が示された愛と仕え、清さと力は十字架で完成されたのです。そしてそれが復活へとつながって私たちに永遠の命の道を開いてくださいました。張ダビデ牧師は「十字架を見るたびに、その道が決して失敗や敗北ではなく、最も偉大な勝利であったことを思い起こしなさい」と語ります。世の目には罪人も同然に処刑されたイエス様の姿は敗北のように映りますが、実際にはその出来事を通して死の力が打ち砕かれ、罪の毒が取り除かれるという「霊的革命」が起こったからです。

このような福音の力は今も続いています。時間的には2000年もの差がありますが、イエス様を救い主として受け入れる人々にとっては、十字架の救いは今なお有効であり、日々の生活の中で聖霊の力を通してその愛と恵みを体験することができます。張ダビデ牧師は、この理由から伝道の核心は常に「十字架と復活」に焦点を合わせるべきだと主張します。人間的な知恵や説得力だけでは人の魂を変革できませんが、十字架の出来事を心の奥底で受け入れた瞬間、人の内面が新しくされるからです。

私たちが十字架を仰ぐとき、しばしば自分の無力さや失敗、そして罪を見ざるを得ないことがあります。しかし、まさにその時こそ、十字架上のイエス様を通して神の赦しと癒し、さらに希望を発見します。張ダビデ牧師はこの点を、「十字架は私たちの罪を暴露する一方で、同時に赦しと救いを宣言する」と要約します。人間の罪がどれだけ深刻なのかを赤裸々に示しながら、その罪を解決される神の恵みがどれだけ偉大なのかを示すのが十字架の出来事だというのです。

イエス様の苦難は私たちのための犠牲であり、同時に私たちが倣うべき模範でもあります。私たちの生活が複雑になるほど、世の価値観がますます快楽と利己心を奨励するほど、十字架が示すへりくだりと愛、犠牲と仕えは、いっそう強力な問いかけとして迫ってきます。張ダビデ牧師は、現代社会の中でクリスチャンが十字架中心の生活を回復するために、日々御言葉と祈りによってイエス様を黙想し、生活の現場で十字架の精神を実践するよう促します。これこそがキリスト教の福音が人間の文化と歴史の中で絶えず生命力をもつ理由だといえます。

また、キレネ人シモンが嫌々ながらもイエス様の十字架を負ったように、私たちも時には「気が進まない献身」の状況に置かれるかもしれません。しかし、そのような強制性こそが恵みの始まりとなる場合があることを忘れてはなりません。張ダビデ牧師は、多くの人が教会での奉仕や仕えを強いられているように感じたり、負担に思ったりすることがあっても、その中でイエス・キリストの御心をいっそう深く知るようになるケースが多いと説明します。自分の自由意思では選ばなかった「十字架の重荷」を負うことが、思いがけず神との人格的な出会いを深め、信仰を成長させる入り口となるのです。

このように、十字架は私たちの日常からかけ離れた物語ではありません。イエス様の苦難は、主日礼拝で一度聞いて終わりになる教理でもなく、受難節だけに一時的に哀悼する歴史的事件でもありません。それはクリスチャンの毎日の生活の中で能動的に生きて働く真理です。張ダビデ牧師は「十字架で始まり、十字架で終わる生き方こそ、弟子道の完成だ」と言い表します。この言葉は、どんな壮大な業績やイベントよりも、私たち一人ひとりがイエス様の道にならって従い、愛し、そして苦難にあずかることによって、キリストのかおりをこの世に示すことこそが、真の信仰の核心であることを意味しています。

さらに、十字架の意味を黙想するとき、必ず伴うべき要素は「悔い改め」です。イエス様の犠牲を語りながらも、なお罪に鈍感であったり、不義や悪を傍観したりするなら、それは十字架の価値をゆがめることになります。イエス様が十字架を負うことで罪の束縛からの自由を与えてくださいましたが、その自由は放縦の道具ではなく、義と愛の道具とならなければなりません。張ダビデ牧師はこの点を重ねて強調し、「神の恵みを無駄にしてはならない」（第二コリント6:1）というパウロの警告を思い起こさせます。悔い改めとは、単に過去の過ちを認めるだけでなく、神の御心にふさわしい新しい生き方への方向転換を意味します。

このように十字架の出来事を通して私たちが得る恵みは、計り知れないほど広範囲にわたります。救いの確信、罪の赦し、新しい生き方の力、苦難を見る視点の変化、他者への愛を奮い立たせる動機、へりくだりと従順、さらには復活の希望に至るまで、そのすべてはイエス様の苦難に由来します。張ダビデ牧師は「ゴルゴダの丘こそ、人類史の中心点だ」と表現し、そこで流されたイエス様の血こそ、世のあらゆる罪と傷を癒やす力の源だと教えます。

同時に、十字架は私たちに「神との関係の回復」を告げるものでもあります。罪によって断絶されていた人間が神に近づける道が開かれたのが、十字架による贖いの出来事です。これは宗教的行いや、自分が正しいと思い込む義によって得られるものではなく、ただイエス様の犠牲を信仰によって受け取るときに与えられる賜物です。張ダビデ牧師は、これを「キリストの義をまとうこと」と表現し、私たちのあり方ではなく、イエス様の十字架の功績に依り頼むことが大切だと説きます。

イエス様の十字架の苦難は、人類の歴史と文化を一変させた絶対的真理の出来事です。ヨハネの福音書19章17-27節に記されているイエス様の処刑の場面は、その重い意味と愛を圧縮して示しています。張ダビデ牧師はこの本文を通して、イエス様が歩まれた道を私たちがただ眺めて終わるのではなく、その道に現実に参与すべきだと促します。私たちの日常がイエス様の生き方と教え、そして十字架の愛を証しする舞台となるべきだからです。

十字架の道の精神を胸に抱くとき、クリスチャンは教会の中に閉じこもる信仰者ではなく、世の光と塩として生きる実践的な霊性を持つことができます。その核心を張ダビデ牧師は「愛のうちに、真理のうちに、へりくだって仕える教会共同体」と指し示します。そうして教会が建て上げられるとき、世の人々は十字架が単に2本の木片が交差した処刑道具ではなく、全人類を生かすいのちの通路であることを見いだすようになるでしょう。そしてまさにその現場において、私たちは「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」がすべての民族と国々の王であることを、私たちの生き方をもって証しすることができるのです。

十字架は時代を超えて絶えず私たちを呼びかけています。信仰が揺らぐとき、罪悪感や恥に押しつぶされそうなとき、あるいは迷子になったように感じる苦難のただ中にあるときこそ、十字架を仰ぎ見ることで、イエス様の苦難と愛がどのような道を開いてくださるかに気づくのです。張ダビデ牧師は、これこそ福音の最も強力な力だと強調します。世のどのような思想や哲学も死や罪を乗り越える解決策を提示できませんが、十字架につけられたイエス様は、死に打ち勝って復活されたことにより、罪の力を破る永遠の勝利を私たちにもたらしてくださいました。その愛が一人ひとりの心の中で生きて働くとき、私たちは互いに真実に愛し合い、仕え合う共同体を築くことができ、この地上に神の国が訪れる光景を少しずつ目撃するようになるでしょう。

こうした全体の流れを通して、張ダビデ牧師は、十字架の本質こそがクリスチャンであるなら決して失ってはならない信仰の根幹であることを繰り返し説きます。イエス様の犠牲なくして救いはなく、イエス様の愛なくして私たちが互いに真実に愛し合うこともできません。したがって、十字架をただ教会の壁に掛けられたシンボルとして見るのではなく、その中に込められた苦難と犠牲、そして復活の力が私たちの霊魂の奥深くで日々新しくされる必要があります。こうして十字架が私たちの魂の中心となるとき、私たちはやっと「自分を捨て、自分の十字架を負って」主に従う真の弟子の生き方を送ることができるようになるのです。

イエス様の十字架は、単に1世紀のユダヤの地で起こった残酷な出来事ではなく、人類史上最も偉大な愛のドラマとして理解されるべきです。そして私たちはこのドラマをただの傍観者として眺めるだけでなく、その真っ只中に参加するよう招かれています。イエス様の苦難と死、そして復活という舞台の上で、私たちの役割はイエス様の愛に応え、イエス様が成し遂げられた救いを私たちの生き方をもって示し、この世にその愛を広げていくことです。張ダビデ牧師が語る「十字架の霊性」とは、まさにそのような参与と実践によって完成されます。十字架につけられたイエス様が再び私たち一人ひとりの心に生きて働かれるとき、私たちは罪と絶望に打ち勝つ力、そして互いに愛し仕える力を得ることができます。

このように、張ダビデ牧師はヨハネの福音書19章17-27節に描かれたイエス様の十字架処刑の場面を、福音の精髄であり弟子道の根であると強調します。主ご自身が背負われた十字架、さらにその重さを和らげようとする麻酔さえ拒み、苦痛をまるごと引き受けられた姿から、私たちは罪人である私たちへの神の熱烈な愛を見いだします。そしてキレネ人シモンのように、私たちもまたイエス様の十字架の道に参加すべき存在であることを思い起こします。その道は苦難の道ですが、同時に復活の栄光へと続く勝利の道でもあります。イエス様が私たちを招いているその道を、十字架をしっかりと握りしめながら共に歩むとき、私たちは真の自由と命、そして神の国をこの地に証しする共同体として築き上げられるのです。

これこそが「十字架につけられた」という聖書本文の今日的な意味であり、張ダビデ牧師が絶えず教え、宣べ伝えているメッセージです。いくら時代が変化し、文化が移り変わっても、イエス様が私たちの罪を負ってゴルゴダへと進まれた事実は決して色あせません。その苦難と死、復活によって救われた私たちもまた、十字架の精神を握って世の中で光と塩として生きるべきです。そうするとき初めて、「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」がこの地と私たちの人生に、まことの永遠の支配者として臨在されていることを、私たちは自らの体験を通して示すことができるようになるでしょう。

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1.예수님의 십자가의 의미

예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건은 기독교 신앙의 핵심이자 모든 복음서가 가장 중요한 자리에서 강조하고 있는 구원의 사건입니다. 요한복음 19장 17-27절은 예수님의 십자가 처형부터 운명하시는 순간까지를 비교적 간략하게 기록하고 있습니다. 그러나 그 짧은 기록의 이면에는 인간의 글로 다 담아낼 수 없을 만큼 무거운 고난과 동시에 깊은 사랑이 담겨 있습니다. 여기에서 우리는 장재형(장다윗)목사가 전하는 십자가의 의미와, 그 고난이 오늘날 우리에게 던지는 메시지를 함께 살펴볼 수 있습니다.

요한복음 19장 17절에서 “그들이 예수를 맡으매 예수께서 자기의 십자가를 지시고 해골(히브리말로 골고다)이라 하는 곳에 나가시니”라고 기록되어 있습니다. ‘해골’이라는 뜻을 가진 골고다는 예수님께서 처형당하신 장소로서, 당시 로마 제국이 극형을 집행하던 언덕이었습니다. 사형 제도 가운데 가장 잔인한 것으로 손꼽히던 십자가형은, 죄수가 자신이 못 박힐 십자가를 직접 지고 처형지까지 가야 했다는 점에서 인간의 참혹함이 극에 달한 형벌이었습니다. 예수님께서는 그러한 악의와 증오가 가득한 역사적인 형벌을 스스로 감당하셨는데, 요한은 이를 매우 간결하게 기록합니다. 그분의 십자가 길은 우리의 구원을 위해 택하신 고난의 길이었음을 보여주기 위해서입니다.

장재형목사는 이 장면을 해석하면서, 인간의 죄와 그 죄를 짊어지신 예수님의 희생이 얼마나 거룩하고 무거운지를 강조합니다. 예수님께서 자진하여 무거운 십자가를 지고 골고다 언덕으로 나아가시는 과정은 단순히 역사적 처형 과정이 아니라, 온 인류를 죄와 사망의 억압에서 해방시킬 구속의 사건이었다는 것입니다. 이는 인간의 이성이 이해하기 어려울 정도로 위대한 사랑이자 동시에 지독한 고통이었습니다. 그래서 복음서 저자들이 때로는 침묵하고, 때로는 매우 짧게 기록함으로써, 그 무거운 진실을 담아내려 했다고 장재형목사는 말합니다.

당시 십자가형을 받는 죄수들은 네 명의 로마 군졸들에게 둘러싸여 자신이 받을 처형에 대한 죄목이 적힌 패를 목에 걸고, 최대한 많은 사람이 볼 수 있도록 먼 길을 돌아 처형장으로 향했습니다. 그 여정은 죄수에게 마지막 변호의 기회를 줄 수도 있었지만, 대부분은 조롱과 고통, 수치심을 극도로 증폭시키는 역할을 했습니다. “나사렛 예수 유대인의 왕”이라는 죄목이 적힌 패 역시 십자가 위에 내걸렸고, 많은 유대인 지도자들은 이 패가 자신들의 종교적 자존심에 상처를 준다고 불만을 토로했지만, 빌라도는 이를 그대로 두었습니다. 그것은 역설적이게도 예수님이야말로 참된 왕이심을, 비록 조롱의 목적이었을지라도 세계 역사에 각인시키는 선언이 되었습니다.

마태복음 27장 27-31절을 보면, 예수님께서 골고다 언덕으로 가시는 길이 얼마나 혹독했는지를 더욱 자세히 묘사합니다. 군병들은 홍포를 예수님께 입히고, 머리에는 가시관을 씌운 뒤 희롱하고 침을 뱉었으며, 갈대로 머리를 내리쳤습니다. 그런 뒤 주님께 무거운 십자가를 지워 처형장으로 끌고 갑니다. 예수님께서는 선한 일을 하셨고, 사람들을 치료하고 사랑을 가르치셨으나, 결국에는 거짓된 무리들의 증오 속에서 가장 극심한 형벌을 당하신 것입니다.

장재형목사는 이 대목을 주목하며, 예수님의 겪으신 고난이 단순히 육체적 고통을 넘어, 인류가 지닌 모든 죄와 악의를 짊어지신 사건임을 강조합니다. 로마 군병들, 유대 종교 지도자들, 심지어 ‘유대인의 왕’이라는 호칭으로 예수님을 조롱하던 이들 모두가 인간이 가진 악함의 표상이었습니다. 그럼에도 불구하고 예수님은 그들의 조롱과 폭력을 피하지 않으셨고, 끝내 십자가에 달려 죽음으로써 우리에게 죄 사함과 구원의 길을 열어주셨다는 것이 장재형목사의 핵심 메시지입니다.

구레네 사람 시몬의 등장은 복음서에서 매우 인상적인 장면을 이룹니다(마 27:32, 막 15:21). 예수님께서 더 이상 십자가를 지고 갈 수 없을 만큼 힘이 빠지셨을 때, 로마 군병들은 시몬에게 억지로 주님의 십자가를 지게 했습니다. 성경은 구레네 시몬이 알렉산더와 루포의 아버지라고 기록합니다. 이는 단순한 역사적 언급을 넘어서서, 훗날 루포가 교회 안에서 중요하게 언급될 만큼(롬 16:13) 시몬의 가정이 주님의 십자가 사건 이후 큰 변화를 경험했다는 점을 암시합니다.

장재형목사는 이 장면을 통해, 억지로라도 예수님의 십자가를 지는 일이 결국은 그리스도의 고난을 이해하는 특별한 통로가 되며, 삶을 송두리째 변화시키는 사건이 될 수 있음을 이야기합니다. 시몬은 단지 예루살렘에 유월절을 지키러 왔을 뿐이지만, 십자가를 대신 지게 되면서 “내가 누군가의 죄를 위해 대신 짐을 지는 삶”의 실체를 체험했을 것입니다. 십자가는 그렇게 개인의 거룩한 변혁을 일으키고, 가정과 공동체를 변화시키는 능력을 가지고 있습니다.

마태복음 27장 33-34절에서, 예수님께 주어진 쓸개 탄 포도주가 언급됩니다. 이는 일종의 마취제 역할을 하는 음료로서, 십자가형을 당하는 자가 겪는 극심한 고통을 어느 정도 덜어주기 위한 것이었습니다. 그러나 예수님은 그것을 맛보시고는 거부하셨습니다. 장재형목사는 이 점에서, 예수님께서 인간의 죄를 ‘부분적으로만’ 짊어지거나 ‘고통을 무디게 하면서’ 감당하려 하신 것이 아니라, 우리 죄로부터 오는 모든 형벌과 고통을 그대로 담당하셨다는 사실을 강조합니다. 예수님은 자신의 희생을 축소하지 않으셨고, 거룩한 사명으로서 완전히, 전적으로 담당하심으로써 우리에게 진정한 자유를 가져다주신 것입니다.

요한복음 1장 29절에서 세례 요한이 예수님을 가리켜 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”라고 외친 대목은, 예수님의 고난의 본질을 상징적으로 드러냅니다. 구약의 유월절 양이 이스라엘 백성을 죽음에서 보호했던 것처럼, 예수님이야말로 인류를 죄와 사망에서 건져내기 위해 자신을 대속제물로 내어주신 어린 양이 되십니다. 장재형목사는 예수님이 우리의 죄를 짊어지셨다는 이 ‘대속 사상’을 오늘날에도 계속해서 상기시켜야 한다고 말합니다. 예수님께서 자기 십자가를 지시고 해골이라 하는 골고다로 걸어가신 그 한 걸음 한 걸음은, 사랑의 행진이자 인간 역사 전체를 뒤바꾸는 구속의 서곡이었습니다.

장재형목사는 또한 예수님께서 “원수를 사랑하라”고 가르치셨던 말씀이, 십자가 사건에서 절정에 이른다고 봅니다. 예수님은 자신을 구타하고 조롱하고 침 뱉는 이들을 향해서도 “아버지여 저들을 사하여 주옵소서. 자기들이 하는 일을 알지 못함이니이다”(눅 23:34)라고 기도하셨습니다. 이는 그야말로 예수님의 가르침과 삶이 완벽히 일치함을 보여주는 가장 극적인 장면입니다. 장재형목사는 이 대목을 강조하면서, 우리가 십자가를 바라볼 때마다 예수님의 삶과 말씀의 통합성, 곧 말과 행동이 분리되지 않는 모습을 배워야 한다고 역설합니다. 말로만 용서를 외치거나, 말로만 사랑을 강조하는 것이 아니라, 원수에게조차 적극적으로 사랑을 베푸는 실천적 제자도가 십자가에서 드러난 가장 아름다운 진리라는 것입니다.

십자가 사건이 갖는 또 다른 중요한 면모는, 바로 ‘하나님의 공의와 사랑이 동시에 성취된다’는 데 있습니다. 장재형목사는 하나님의 거룩하심이 죄에 대한 심판을 요구하는 한편, 우리 인간에게 베푸시는 무한한 은혜와 자비가 예수님의 피 흘림을 통해 완성되었다고 가르칩니다. 이 둘은 서로 상충하는 것이 아니라, 십자가 안에서 하나의 위대한 서사로 드러납니다. 예수님께서는 스스로 “섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 한다”(막 10:45)고 선언하셨고, 실제로 십자가에 달려 죽으심으로 인해 우리가 의롭다 함을 얻는 길을 여셨습니다. 죄의 종살이에서 벗어나 자유롭게 하나님께 나아갈 수 있는 길, 그 길이 바로 골고다 언덕을 오르신 예수님의 피로 열렸다는 것이 기독교 복음의 요체입니다.

장재형목사는 그러한 구원의 본질을 설명함에 있어, “십자가형은 가장 수치스럽고 고통스러운 죽음이었음에도 불구하고, 예수님이 이를 피하지 않으셨다는 사실”에 주목합니다. 이는 우리를 향한 사랑이 인간적인 한계나 두려움을 초월했다는 뜻이며, 우리가 아직 죄인 되었을 때조차(롬 5:8) 주님께서 먼저 우리에게 다가오셨다는 놀라운 은혜의 표현이라는 것입니다. 예수님이 십자가 위에서 선언하신 “다 이루었다”(요 19:30)는 말씀은 바로 그 모든 고난과 사랑의 대장정을 완결지으시는 함축적인 선언입니다.

결국 요한복음 19장 17-27절에 담긴 예수님의 고난은, 단순히 수백 년 전 팔레스타인 지역에서 일어났던 역사적 사건이 아니라, 오늘을 사는 우리 모두에게 적용되는 구원의 사건입니다. 예수님은 한 번에 영원한 희생제물이 되어 주심으로, 우리가 무거운 죄의 십자가를 영원히 지고 있을 필요가 없게 하셨습니다. 그러나 동시에 “아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(마 16:24)는 말씀을 통해, 우리에게도 그분을 닮은 십자가의 삶이 필요함을 강조하십니다. 장재형목사는 이 구절을 두고, 예수님이 단지 우리의 짐을 덜어주신 것이 아니라, 우리로 하여금 예수님을 본받아 ‘자기 부인’의 길로 나아가게 하셨다는 점이 중요하다고 말합니다. 그 길은 세상의 가치관과는 정반대되는 ‘하나님 나라의 길’입니다.

종합해 보면, 예수님의 십자가 사건은 인류 구원을 완성하신 결정적인 사건이며, 모든 그리스도인은 이 사건을 통해 죄사함과 의롭다 하심, 그리고 영원한 생명의 소망을 얻었습니다. 장재형목사는 십자가가 결코 추상적인 교리나 교회의 상징물로 그쳐서는 안 되며, 예수님의 삶 자체가 되어야 한다고 강조합니다. 십자가에는 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑이 담겨 있고, 그 길을 걸어가신 예수님은 우리의 참된 본보기가 되십니다. 그렇기에 십자가를 묵상할 때, 우리는 우리의 죄와 무능을 바라보는 동시에, 예수님의 희생과 사랑을 통해 참 생명으로 나아갈 기회를 얻게 됩니다.

이처럼 요한복음 19장 17-27절이 전하는 깊은 의미는, 십자가에 못 박히시며 골고다 언덕을 오르신 예수님의 모습을 통해 가장 극적으로 드러납니다. 장재형목사는 여기에서 “십자가 없이 구원은 없으며, 고난 없이 영광은 없다”는 사실을 재확인하라고 말합니다. 예수님의 길을 따라 사는 그리스도인의 길이란, 자신의 삶을 온전히 내어드리는 헌신과 사랑의 길이기 때문입니다. 죄와 죽음의 권세로부터 자유케 하시는 대속의 은혜가 십자가 안에 분명히 있고, 그 은혜는 시대를 넘어 모든 이에게 열려 있습니다. 그리고 그 문을 활짝 여신 분이 바로 십자가 위에서 모든 고통을 기꺼이 감당하신 예수 그리스도이심을,우리는 장재형목사의 가르침을 통해 되새길 수 있습니다.

2. 예수님의 고난에서 드러나는 사랑

예수님의 십자가 사건을 묵상할 때, 우리는 자연스럽게 ‘우리에게 주어진 구원의 은혜’를 떠올립니다. 그러나 이 구원은 단지 죄사함으로 끝나는 개념이 아니라, 우리 삶 전체를 변화시키는 능력으로 역사해야 합니다. 장재형목사는 예수님의 고난과 사랑이 교리적 지식으로 머물지 않도록, 구체적인 삶의 적용점을 찾아내야 한다고 가르칩니다. 예수님께서 골고다까지 직접 십자가를 지고 가신 것처럼, 우리도 그 길을 따라가야 한다는 것입니다.

예수님이 십자가를 지심으로써 보여주신 첫 번째 핵심 가치는 ‘순종’입니다. 예수님께서는 겟세마네 동산에서 “내 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다”(마 26:39)라고 기도하셨으며, 끝내 아버지 하나님의 계획에 온전히 순종하심으로 십자가의 길을 걸어가셨습니다. 이는 우리에게 어떤 대가를 지불하더라도 하나님께 순종하고 그분의 뜻을 따르는 것이야말로 진정한 생명의 길임을 보여줍니다. 장재형목사는 현대 그리스도인들이 편안함과 세속적 성공을 추구하느라 종종 잊어버리는 이 ‘희생적 순종’을, 십자가 묵상을 통해 회복해야 한다고 말합니다.

두 번째로, 예수님의 십자가는 ‘원수까지 사랑하라’는 가르침이 공허한 구호가 아니라 실제적 삶의 원리임을 증명합니다. 예수님께서는 십자가에 달려 죽으시는 순간에도 자신을 십자가에 못 박는 이들을 위해 기도하셨습니다. 인간적인 시각으로는 도무지 납득할 수 없는 이 사랑은, 하나님의 마음을 가장 잘 보여주는 증거입니다. 장재형목사는 이러한 사랑이 그저 감상이나 도덕적 선행 수준이 아니라, “복음이 우리 안에서 열매를 맺을 때 나타나는 초자연적인 힘”이라고 강조합니다. 자기희생적 사랑을 실천하는 삶은 고통과 갈등이 있는 현실 세계에서 결코 쉽지 않지만, 십자가를 바라볼 때 우리는 그 사랑의 절정과 능력을 깨닫게 됩니다.

세 번째 적용점은, ‘자기 부인의 삶’입니다. 예수님께서는 제자들에게 “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따라오라”고 말씀하셨습니다. 장재형목사는 예수님이 우리를 대신해 십자가를 지심으로써 이미 구원의 길을 열어주셨지만, 그 길을 걷는 것은 결국 각 사람의 몫임을 강조합니다. 우리는 여전히 이기심과 세상 욕망으로 인해 십자가의 길과는 반대 방향으로 가려는 습성을 지니고 있습니다. 그래서 날마다 성령의 도우심을 구하며, 예수님의 순종과 희생을 본받아‘자신을 부인하는’ 삶의 태도를 가져야 한다는 것입니다. 이는 우리의 힘만으로 가능한 일이 아니라, 십자가에서 흘러나오는 은혜를 힘입어야만 실현될 수 있는 영적 여정입니다.

네 번째로, 예수님의 고난은 ‘연약한 이들과 함께 고난 받는 연대’를 요청합니다. 십자가는 절대적 고독 속에서 조롱당하고 버림받은 예수님의 모습을 상기시키지만, 동시에 그분이 우리와 함께 고난받으신 ‘임마누엘의 표징’이기도 합니다. 장재형목사는 그리스도인이 십자가를 떠올릴 때마다, 고통받는 이들과 함께 울고, 억울한 일을 당한 이들을 위해 행동하는‘실천적 자비’를 잊지 말아야 한다고 말합니다. 그리스도의 몸 된 교회가 세상을 향해 그 사랑을 전하는 모습이야말로, “너희가 서로 사랑하면 이로써 내가 너희를 사랑한 줄을 세상이 알리라”(요 13:35)는 예수님의 말씀을 실현하는 길입니다.

또한, 예수님의 고난은 ‘겸손’의 길이 얼마나 위대한 것인지를 보여줍니다. 빌립보서 2장 6-8절은 예수님이 근본 하나님의 본체이셨으나 자기를 비워 종의 형체를 가지셨고, 죽기까지 복종하셨다고 말합니다. 십자가는 신성이신 예수님께서 인간의 가장 낮은 자리, 가장 수치스러운 죽음까지 내려오셨음을 상징합니다. 이는 그분의 신성에 손상이 가는 일이 아니라, 오히려 하나님의 사랑과 공의를 동시에 드러내는 위대한 사건이었습니다. 장재형목사는 우리가 서로 높아지려는 욕망에서 벗어나기 어려운 존재임을 인정하되, 십자가 묵상을 통해 자기 비움과 겸손의 가치가 얼마나 커다란 영적 유익을 가져다주는지를 깊이 배워야 한다고 가르칩니다.

더 나아가, 예수님의 십자가는 ‘부활의 약속’을 전제합니다. 고난과 죽음이 결코 최종적이거나 영원한 운명이 아니라, 부활을 통해 완성되는 하나님의 구원 역사의 일부라는 점에서 십자가의 의미는 더욱 풍성해집니다. 장재형목사는 예수님의 고난이 부활의 영광으로 이어졌듯이, 우리 인생의 고난 또한 하나님의 손 안에서 의미 있는 여정이 되리라는 소망을 제시합니다. 이것이 바로 “십자가 없는 부활도 없고, 부활 없는 십자가도 없다”는 기독교 신앙의 핵심 진리이기도 합니다. 십자가만 바라보면 고통과 수치로 끝나는 듯 보이지만, 그 너머에는 예수님의 빈 무덤이 기다리고 있음을 기억해야 합니다.

이러한 모든 측면에서, 예수님의 십자가는 단순한 종교적 상징이 아니라 ‘삶의 방식’을 제시합니다. 예수님께서 가셨던 고난의 길은 우리도 따라가야 할 제자도의 길이기에, 장재형목사는 늘 “십자가를 안다는 것은 곧 십자가를 지는 삶을 뜻한다”고 강조합니다. 이는 우리가 매일의 삶에서 겸손히 다른 이들을 섬기고, 불의와 타협하지 않으며, 사랑이 필요한 곳에 자신을 내어주며, 심지어 반대하고 미워하는 이들까지 품으려 애쓰는 생활 양식으로 드러나야 합니다. 그렇게 할 때 세상은 비로소 “아, 이들이 말하는 복음이 실제로 사랑과 희생을 통해 구현되는 것이구나” 하고 깨닫게 됩니다.

장재형목사는 또한 교회 공동체가 십자가의 가르침을 어떻게 구현해 나갈 수 있는지를 중요한 과제로 제시합니다. 많은 교회들이 자신들의 조직과 프로그램, 외적 성장에 몰두하다 보면, 십자가의 정신을 놓쳐버릴 수 있다는 것입니다. 그러나 기독교 신앙의 뿌리는 언제나 예수 그리스도의 고난과 부활에 있고, 그 중심에는 “너희가 서로 사랑하라”(요 15:12)는 주님의 새 계명이 있습니다. 이 사랑은 추상적 개념이 아니라, 실제적으로 각 사람의 삶과 공동체의 문화 속에 녹아들어야 합니다. 서로에게 친절을 베풀고, 갈등이 생길 때는 용서와 화해를 실천하며, 세상의 약자와 소외된 이들을 향해 열린 마음으로 다가가는 태도가 필요합니다.

우리는 예수님이 십자가를 지신 길에서 ‘하나님의 공의’를 배웁니다. 십자가는 죄에 대한 하나님의 준엄한 심판이 행사된 곳이기도 합니다. 예수님은 단지 착하기만 한 분이 아니라, 죄를 철저히 미워하시는 하나님의 공의를 몸소 이루신 분입니다. 죄 없는 예수님께서 죄인들의 죄를 대신 짊어지셨고, 그 대가는 너무나 무거웠습니다. 장재형목사는 여기서 “하나님이 죄를 미워하시는 만큼 우리를 사랑하신다”는 역설을 발견해야 한다고 설명합니다. 그것이 바로 십자가 사건의 핵심이자, 그리스도인의 삶을 움직이는 가장 큰 동력입니다.

예수님께서 하셨던 모든 기적과 가르침은 결국 십자가에서 결정적으로 절정을 맞이합니다. 예수님이 보여주신 사랑과 섬김, 거룩함과 능력은 십자가에서 완성되었습니다. 그리고 그것이 부활로 이어져 우리에게 영원한 생명의 길을 열어 주셨습니다. 장재형목사는 “십자가를 볼 때마다 그 길이 결코 실패나 패배가 아니라, 가장 위대한 승리였음을 기억하라”고 말합니다. 세상의 눈으로 보면 죄인이나 다름없이 처형된 예수님의 모습은 패배처럼 보이지만, 실제로는 바로 그 사건을 통해 사망의 권세가 깨지고 죄의 독이 해소되는 ‘영적 혁명’이 일어났기 때문입니다.

이러한 복음의 능력은 지금도 계속되고 있습니다. 시간적으로 2천 년이라는 차이가 있지만, 예수님을 구주로 영접하는 사람들에게는 십자가의 구원이 여전히 유효하며, 매일의 삶 속에서 성령의 능력을 통해 그 사랑과 은혜를 체험할 수 있습니다. 장재형목사는 이런 이유로 복음 전도의 핵심이 늘 “십자가와 부활”에 맞춰져야 한다고 주장합니다. 인간적인 지혜나 설득력만으로는 사람들의 영혼을 변화시킬 수 없으나, 십자가 사건을 마음 깊이 받아들이는 순간 사람의 내면이 새롭게 되기 때문입니다.

우리가 십자가를 바라볼 때, 종종 우리 자신의 무력함과 실패, 그리고 죄악을 볼 수밖에 없을 때가 있습니다. 그러나 바로 그때 십자가 위 예수님을 통하여, 하나님의 용서와 치유, 그리고 희망을 발견합니다. 장재형목사는 이 점에서 “십자가는 우리의 죄를 폭로하지만 동시에 용서와 구원을 선포한다”고 요약합니다. 인간의 죄가 얼마나 심각한지를 적나라하게 드러내면서도, 그 죄를 해결하시는 하나님의 은혜가 얼마나 위대한지를 보여주는 것이 십자가 사건이라는 것입니다.

예수님의 고난은 우리를 위한 희생이며, 동시에 우리가 따라야 할 본입니다. 우리의 삶이 복잡해질수록, 세상의 가치관이 점점 더 쾌락과 이기심을 장려할수록, 십자가가 보여주는 겸손과 사랑, 희생과 섬김은 더욱더 강력한 반문으로 다가옵니다. 장재형목사는 현대 사회 속에서 그리스도인들이 십자가 중심의 삶을 회복하기 위해, 날마다 말씀과 기도로 예수님을 묵상하고, 삶의 현장에서 십자가정신을 실천할 것을 촉구합니다. 이것이야말로 기독교 복음이 인간 문화와 역사 속에서 계속해서 생명력을 갖는 이유라고 할 수 있습니다.

또한, 구레네 시몬이 억지로라도 예수님의 십자가를 졌듯이, 때로는 우리도 ‘내키지 않는 헌신’의 상황에 놓일 수 있습니다. 그러나 때때로 그런 강제성이 오히려 은혜의 시작점이 될 수 있음을 기억해야 합니다. 장재형목사는 많은 사람이 교회 봉사나 섬김을 강요로 느끼거나 부담으로 여기기도 하지만, 그 안에서 예수 그리스도의 마음을 더욱 깊이 알게 되는 경우가 많다고 설명합니다. 내 자유 의지로는 선택하지 않았던 ‘십자가의 짐’을 지는 일이 뜻밖에도 하나님과의 인격적 만남을 깊게 하고, 믿음을 성장시키는 통로가 된다는 것입니다.

십자가는 그렇게 우리의 일상과 먼 이야기가 아닙니다. 예수님의 고난은 주일 예배 때 한 번 듣고 마는 교리도 아니며, 사순절에만 잠시 애도하는 역사적 사건만도 아닙니다. 그것은 그리스도인의 매일매일의 삶 속에서 능동적으로 살아 움직이는 진리입니다. 장재형목사는 “십자가로 시작하여 십자가로 끝나는 삶, 그것이 곧 제자도의 완성”이라고 표현합니다. 이 말은 그 어떤 거창한 업적이나 행사보다도, 우리 각 사람이 예수님의 길을 따라 순종하고 사랑하며, 심지어 고난에 동참함으로써 그리스도의 향기를 세상에 전하는 것이 진정한 신앙의 핵심임을 의미합니다.

나아가, 십자가의 의미를 묵상할 때마다 반드시 동반되어야 할 요소는 ‘회개’입니다. 우리가 예수님의 희생을 말하면서도 여전히 죄에 무감각하거나, 불의와 악을 방관한다면, 십자가의 가치를 왜곡시키는 셈이 됩니다. 예수님께서 십자가를 지심으로 죄의 속박으로부터 자유를 주셨지만, 그 자유는 방종의 도구가 아니라 의와 사랑의 도구가 되어야 합니다. 장재형목사는 이 점을 거듭 강조하며, “십자가의 은혜를 헛되이 하지 말라”는 바울의 경고(고후 6:1)를 상기시킵니다. 회개는 단순히 과거의 잘못을 인정하는 데서 그치지 않고, 하나님의 뜻에 합당한 새로운 삶의 방향 전환을 의미합니다.

이처럼 십자가 사건을 통해 우리가 얻게 되는 유익은 이루 말할 수 없을 정도로 광범위합니다. 구원의 확신, 죄사함, 새로운 삶의 능력, 고난을 바라보는 시선의 변화, 다른 이들에게 다가가는 사랑의 동기, 겸손과 순종, 나아가 부활의 소망까지, 그 모든 것은 예수님의 고난에서 비롯됩니다. 장재형목사는 “골고다 언덕이야말로 인간 역사의 중심점”이라고 표현하며, 거기서 흘린 예수님의 피가 세상의 온갖 죄와 상처를 치유하는 능력의 원천임을 가르칩니다.

동시에, 십자가는 우리에게 ‘하나님과의 관계 회복’을 선포합니다. 죄로 인해 단절되었던 인간이 하나님께 나아갈 수 있는 길이 열린 것이 십자가 구속의 사건입니다. 이것은 종교적 행위를 통해서나, 자신이 잘났다고 여기는 의를 통해서 얻을 수 있는 것이 아니라, 오직 예수님의 희생을 믿음으로 받아들일 때 얻어지는 선물입니다. 장재형목사는 이를 “그리스도의 의를 옷 입는 것”이라고 설명하며, 우리의 어떠함이 아니라 예수님의 십자가 공로에 의지해야 함을 역설합니다.

예수님의 십자가 고난은 온 인류의 역사와 문화를 바꾸어 놓은 절대적 진리의 사건입니다. 요한복음 19장 17-27절에 기록된 예수님의 처형 장면은, 그 무거운 의미와 사랑을 압축적으로 보여줍니다. 장재형목사는 이 본문을 통해, 예수님이 걸어가신 길을 우리가 단지 바라보는 데서 멈추지 말고, 그 길에 실제로 동참해야 한다고 촉구합니다. 우리의 일상이 예수님의 삶과 가르침, 그리고 십자가의 사랑을 증언하는 무대가 되어야 하기 때문입니다.

십자가 길의 정신을 가슴에 품을 때, 그리스도인은 교회 안에만 갇힌 신앙인이 아니라 세상의 빛과 소금으로 살아가는 실천적 영성을 지닐 수 있습니다. 그리고 그 핵심을 장재형목사는 “사랑 안에서, 진리 안에서, 겸손히 섬기는 교회 공동체”라고 지목합니다. 그렇게 교회가 세워질 때, 세상은 십자가가 단순히 두 개의 나무토막이 교차된 처형 도구가 아니라, 전 인류를 살리는 생명의 통로임을 발견하게 될 것입니다. 그리고 바로 그 현장에서 우리는 “나사렛 예수 유대인의 왕”이 정말로 모든 민족과 열방의 왕이심을 삶으로 증언할 수 있습니다.

십자가는 시대를 초월하여 끊임없이 우리를 부르고 있습니다. 믿음이 흔들릴 때마다, 죄책감이나 수치심에 억눌릴 때마다, 혹은 길을 잃은 것 같은 고난의 한복판에 있을 때마다, 십자가를 바라보면 예수님의 고난과 사랑이 어떤 길을 여는지를 알게 됩니다. 장재형목사는 이것이 복음의 가장 강력한 힘이라고 강조합니다. 세상의 그 어떤 사상이나 철학도 죽음과 죄를 넘어서는 해결책을 제시하지 못하지만, 십자가에 달리신 예수님은 죽음을 이기시고 부활하심으로써 죄의 권세를 깬 영원한 승리를 우리에게 안겨주셨습니다. 그 사랑이 각 사람의 마음속에서 살아 숨 쉴 때, 우리는 서로를 진정으로 사랑하고 섬기는 공동체를 이룰 수 있으며, 이 땅에 하나님의 나라가 임하는 장면을 조금씩 목격하게 될 것입니다.

이 모든 과정을 통틀어 장재형목사는, 십자가의 본질이야말로 그리스도인이라면 결코 놓쳐서는 안 될 믿음의 근간임을 누누이 역설합니다. 예수님의 희생 없이는 구원도 없고, 예수님의 사랑 없이는 우리가 서로를 진정으로 사랑할 수도 없습니다. 그러므로 십자가를 단지 교회의 벽에 걸린 상징으로만 보아서는 안 되고, 그 안에 담긴 고난과 희생, 그리고 부활의 능력이 우리의 심령 깊은 곳에서 날마다 새로워져야 합니다. 그렇게 십자가가 우리 영혼의 중심이 될 때, 우리는 비로소 ‘자기를 부인하고 자기 십자가를 지고’ 주님을 따르는 참된 제자의 삶을 살게 됩니다.

예수님의 십자가는 단순히 1세기 유대 땅에서 벌어진 잔혹한 사건이 아니라, 인류 역사에서 가장 위대한 사랑의 드라마로 이해되어야 합니다. 그리고 우리는 이 드라마를 단순한 구경꾼이 아니라, 그 한복판에 참여하는 배역으로 초대받았습니다. 예수님의 고난과 죽음, 그리고 부활이라는 무대 위에서, 우리의 역할은 그분의 사랑에 응답하고, 그분이 이루신 구원을 삶으로 드러내며, 세상을 향해 그 사랑을 펼쳐 나가는 것입니다. 장재형목사가 말하는 십자가 영성은 바로 그러한 참여와 실천을 통해 완성됩니다. 십자가에 못 박히신 예수님이 다시금 우리 각 사람의 심령에 살아 역사하실 때, 우리는 죄악과 절망을 이길 수 있는 능력, 그리고 서로 사랑하고 섬길 수 있는 힘을 얻게 됩니다.

이처럼 장재형목사는 요한복음 19장 17-27절에 나타난 예수님의 십자가 처형 장면을 복음의 정수이자 제자도의 뿌리로 강조합니다. 주님이 직접 지신 십자가, 그리고 그 무게를 덜어 주려 했던 마취제마저 거부하시고 온전히 고통을 감당하신 모습에서, 우리는 죄인 된 우리를 향한 하나님의 열렬한 사랑을 발견합니다. 또한 구레네 시몬처럼, 우리도 예수님의 십자가 길에 동참해야 할 존재임을 상기시킵니다. 그 길은 고난의 길이지만, 동시에 부활의 영광으로 이어지는 승리의 길이기도 합니다. 예수님이 우리를 부르시는 그 길을, 십자가를 붙들고 함께 걸어갈 때, 우리는 참된 자유와 생명, 그리고 하나님의 나라를 이 땅에 증거하는 공동체로 세워질 수 있습니다.

이것이 “십자가에 못 박히시다”라는 성경 본문의 오늘날 의미이며, 장재형목사가 끊임없이 가르치고 선포하는 메시지입니다. 아무리 시대가 바뀌고, 문화가 변해도, 예수님이 우리의 죄를 지시고 골고다로 나아가셨다는 사실은 결코 희미해지지 않습니다. 그분의 고난과 죽음, 부활을 통하여 구원받은 우리도 역시 십자가의 정신을 붙들고 세상 속에서 빛과 소금으로 살아가야 합니다. 그렇게 할 때, 비로소 “나사렛 예수 유대인의 왕”이 이 땅과 우리의 삶에 참되고 영원한 통치자로 임하신다는 사실을 몸소 체험하고 증거하게 될 것입니다.

http://www.davidjang.org

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1. 耶稣先被带到亚那面前的背景

在《约翰福音》18章12至22节，记载了耶稣被逮捕后“先被带到亚那面前”的事件，这是整个福音书中极为重要的场景。若仔细考察此段经文，就能综合了解犹太宗教权力的本质、当时的政治与社会背景、耶稣所遭受的非法且不公正的审问、门徒们的恐惧与失败，以及最终在此情形中如何彰显出耶稣基督救赎使命的真谛。尤其是张大卫牧师在多次讲道和授课中所强调的“宗教权力的腐败与其间仍然延续的救恩历史”这一视角，让我们意识到，这一事件并非只是发生在两千年前的宗教审判，而是对当今也有着极深刻的启示。

耶稣被捕后，军队、千夫长以及犹太人的差役把耶稣捆绑起来并直接带到亚那面前，本身就暴露了许多值得深思的问题。当我们阅读对观福音（马太、马可、路加）时，常常看到耶稣在大祭司该亚法面前受审的场景较为突出。然而《约翰福音》却补充了耶稣先被带到亚那那里，从而显示这一审判程序非常非法，而且背后纠缠着庞大的宗教权力。按理说，大祭司本来是终身职，但在那时期罗马帝国正统治犹地亚，通过金钱和政治勾结，导致大祭司之位频繁更换。这种腐败现象的核心人物，正是亚那。

亚那在公元6年到15年担任大祭司，共计九年，随后又让自己的五个儿子相继担任大祭司，继续维持其强大的影响力。此外，他的女婿该亚法虽是那时名义上的大祭司，但亚那仍然在幕后拥有实权。《约翰福音》18章13节写道“亚那是当年大祭司该亚法的岳父”，正与此相符。

张大卫牧师多次指出，虽然在表面上大祭司是该亚法，但真正逮捕并审问耶稣的幕后黑手其实是亚那所代表的庞大宗教势力。亚那先把耶稣带到自己家里，使得本应在合法程序或正式场合（公会即公审）进行的审理，变成一次私下而隐秘的审问。身为大祭司家族，本该严格遵守律法，但他们却亲手践踏律法，在夜色之中密谋犯罪。根据犹太律法，公会审理不能在夜间进行，而且必须在圣殿的院子里进行。犹太人本来以严格遵守律法著称，但他们在逮捕耶稣的当夜就立刻展开审问，可见他们公然违背了律法。

问题不只在于审判在夜间进行这种程序上的瑕疵，更在于他们原本要给耶稣定的罪名就毫无根据。耶稣在其公共事工期间，多次被大祭司和宗教领袖陷害或试图以亵渎神明的罪名控告。他称圣殿为“我父的家”（约2:16），说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），以及自称“神的儿子”等，都被他们当作钉死在十字架上的借口。但事实上，耶稣一直公开地教导，从未暗中组织或传播异端。《约翰福音》18章20节，主亲自说道：“我素来是明明地对世人说话。我常在会堂和圣殿里，就是犹太人聚集的地方教训人，并没有在暗地里说什么。”

尽管如此，亚那还是把耶稣私下带来，问祂：“你和你的门徒以及你的教训是什么？”（参约18:19），这摆明是想先下定结论，再从耶稣口中逼出所谓“亵渎神”的证据。根据福音书记载，犹太合法的审判需要至少两位证人的一致陈述，而且不允许伪证或强迫性证言。更何况亚那并非现任大祭司，也没有审问耶稣的权力，审问地点也不是圣殿的院子。还没有正式召开公会会议，耶稣就被深夜捆绑带到亚那跟前，显然是对法律和律法的公然蔑视。

在这点上，张大卫牧师指出：“亚那正是腐败宗教权力的化身，他内在的罪性正是将圣殿变成贼窝的根本原因。”亚那家族控制下的圣殿，早已蜕变成“贩卖祭物牟取暴利”的系统：即便人们在殿外买了无瑕疵的祭物，审查时也会被判“不合格”，从而只能在殿内以高价购买祭物。这对贫穷的人而言是不公正的重担，却让大祭司家族赚取巨额利润。耶稣曾洁净圣殿，意在推翻这种腐败结构，于是那些宗教权贵便将耶稣视为威胁其既得利益的存在，不断地谋划除掉祂。此次夜间的逮捕与审问正是这一阴谋的顶点。

此外，“一个人替百姓死是有益的”（约11:50）这句该亚法的话，也印证了他们为了政治和宗教利益，早已预谋将耶稣牺牲掉。而在幕后操纵权势的，就是亚那。于是耶稣先被带到亚那面前这一事实，恰恰说明在十字架悲剧发生之前，宗教权力的黑暗早已根深蒂固，并控诉了耶稣走向苦路时，邪恶联盟如何运作。

接下来，经文提到西门彼得和另一个与大祭司相识的门徒跟随耶稣，那个门徒把彼得带进大祭司的院子（约18:15-16）。经文并未明确指出那位“与大祭司相识”的门徒是谁。传统看法倾向于约翰本人，或是某位有交情的门徒，也有少数观点提到也可能是出卖耶稣的犹大。无论如何，关键在于：在需要“有利于耶稣的证人”出现的合法审判中，彼得却因惧怕而说“我不是祂的门徒”（约18:17），从而错失了为主作证的机会。

张大卫牧师在这一段中强调，虽然彼得想跟随耶稣直到末了、守在主身边的“勇气”本身值得称赞，但他在关键时刻却三次否认主，最终完全无法履行见证人的角色。大祭司一方已经通过“犹大”这一内部人士来给耶稣罗织罪名。如果要进行公正审判，仅有犹大一人的证词是不足的，需要有为耶稣辩护的证人出现。耶稣在约18:21中说：“你去问那些听见的人，他们知道我所说的是什么”，便是对此意蕴的强调。然而，彼得最终三次否认主，其他门徒也都四散逃跑。耶稣所教导的真理与祂无罪的事实，无法在此时得到任何门徒的支持性见证。

《约翰福音》18章22节写道：“耶稣说了这话，旁边站着一个差役，用手掌打祂，说：‘你这样回答大祭司吗？’”——这是一个暴力场景：当耶稣提示亚那的审问不合法时，那些差役却以拳脚和羞辱来回应。在律法和真理应该被维护的地方，宗教领袖和差役却恰恰使用暴力来对待真理。张大卫牧师在此分析道：“真理缺席之处，暴力横行”。在谎言、阴谋和腐败的氛围中，耶稣默默承受这场“非法审判”的侮辱，随后又被带到该亚法、彼拉多那里，最终走向十字架。然而，这所有过程最终都指向了上帝救赎历史的完成，这在整个福音中清晰可见。

耶稣先被带到亚那面前所蕴含的教训，一方面在于让我们警醒，若把圣殿当作“金钱与权力的场所”而非“神的殿”，将会招致多么可怕的宗教堕落；另一方面则是耶稣即使在这种极度腐败的结构中也毫不动摇，最终依然走上十字架之路的真理。并且，这不仅仅是某个个体的救恩问题，更关乎整个群体的更新和复兴，也指向“主的身体”才是真正的圣殿、开启了一个崭新的时代。对初代教会而言，这段故事有着深远意义。张大卫牧师在对此段经文的讲解中，一直呼吁基督徒要效法主，在任何结构性的罪恶与堕落面前，都要勇敢地宣讲真理；同时也要严肃警惕基督徒团体自己会不会重走“亚那的道路”，因未能自我省察而陷入权力和贪欲的泥潭。

在这一切的脉络中，最核心地显明的主题，是耶稣带来“旧殿”拆毁与“新殿”建立的结构。耶稣所说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），并非对犹太宗教领袖权威的单纯挑战，而是因为原本的圣殿制度已被罪恶和贪婪玷污，因而耶稣亲自成为“新的圣殿”，以自己的身体被钉在十字架上为罪人赎罪，并且在复活中开辟了真正的敬拜与救恩之道。这就是《约翰福音》贯穿始终的主题，也正是耶稣与犹太领袖冲突的根源。亚那想维持他与家族的利益和特权，拒绝接受耶稣所宣告的神国度和新殿异象。《约翰福音》18章12至22节强烈对比了这种扭曲的现实，宣告耶稣虽然被钉在十字架，却恰是神所命定的救恩之路。

因此，“先被带到亚那面前”这段经文展现了：极度腐败的宗教权力真面目、作为真理之主的耶稣岿然不动的态度、在惧怕中失败的门徒们，以及超越这一切而行进的神的救赎计划，在此时交汇呈现。张大卫牧师以多重角度阐释此经文的属灵意义，劝诫当今的教会群体要严肃反省其内部的腐败和权力化问题。尤其是，耶稣在忍受悲惨羞辱之余，每一句话都在重申律法的正当与宗教领袖的非法，邀请我们在世俗权势前不屈服、坚守真理。另一方面，我们也在彼得身上看到：信徒虽会落入失败与否认之境，但最终仍能借主的爱与复和之恩重新站立起来。

这段故事告诉我们，耶稣在走向十字架前就已进入非法审判的枷锁之中，但这却成为祂成就救赎工的开端。祂先被带到亚那面前，逐一揭露宗教权力的黑暗，同时唤醒真正的敬拜之意。张大卫牧师由此宣告：“属世的任何权力都无法阻挡真理，任何压制与暴力也终究无法将真理熄灭。”亚那幕后策动的非法审问和虚假阴谋，反倒更凸显耶稣确实是神的儿子。而结局就如福音所传：神的国度已经降临，耶稣才是真正的胜利者。

由此可见，这第一小节“耶稣先被带到亚那面前的宗教、历史背景与经文深层含义”，并不只是列举背景史料，而是带领我们洞悉那恶权势与腐败如何运作，同时见证主如何应对，并在此之中反思当今教会和信徒该走的道路。张大卫牧师的信息核心是：“耶稣彻底承受的苦难，是宣告神国、拆毁堕落圣殿的过程，最终借十字架与复活成就完全的救恩”。且这救恩并非停留于两千年前的一次事件，而是如今仍在我们中间真实展现。我们要不断地自省：教会和我们自己有没有走上“亚那的道路”？并要追随“耶稣的道路”，远离腐败和虚假，践行真理、公义与爱。

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2. 耶稣的苦难与十字架

从亚那开始的非法审问，最终经该亚法到达彼拉多的法庭，使耶稣被判处十字架刑，事情也发展到高潮。然而福音书告诉我们，这苦难并不只是一场宗教和政治阴谋的牺牲。耶稣的苦难反倒成了“上帝救赎计划”的关键通道。而这一苦难的叙事，对于今日教会而言，再次拷问了我们对敬拜与圣殿、对权威与真理、以及对门徒之路的理解。张大卫牧师强调，这段信息与后续的“十字架之路”紧密相连。换言之，从亚那院子起，耶稣已经明确地展现自己是受苦的弥赛亚，而这苦难必通往复活的荣耀，这是整部福音所揭示的真理。

首先，耶稣的苦难是应验旧约预言的事件，同时也是为担当世人罪孽的神圣安排。亚那进行非法审问、该亚法布下阴谋、彼拉多优柔寡断，种种人性的罪恶和愚昧似乎达到极点，但神的旨意却从未被挫败。耶稣虽勇敢回应：“我对世人都是公开讲的，你不妨去问那些听见的人”（参约18:21），却立即遭受辱骂和殴打。这情形让人联想到以赛亚先知有关“受苦的仆人”预言（如赛53章）：弥赛亚虽为王，却以仆人形象降临，在卑贱与苦难中面对败坏的宗教领袖和世俗权力。祂并未用武力推翻罪恶，而是甘愿以仆人之姿走向牺牲之路，并使那条路成为赎罪之路。

其次，这苦难使人认知“真正的圣殿”是耶稣本身，这在《约翰福音》中屡被强调。张大卫牧师指出：“亚那所把持的那旧圣殿制度，即通过动物祭牲来到神面前的旧约献祭体系，已因耶稣的十字架之事而彻底更新。”实际上，《马太福音》记载耶稣死时，圣殿幔子从上到下裂开（太27:51），象征旧约献祭制度的终结，以及借着耶稣可直接敬拜的道路敞开。“亚那的圣殿”最终倾倒，耶稣亲自成为“真正的圣殿”的恩典时代开启。然而，正如当年那些拒绝承认基督临在的宗教领袖一样，若今时今日的教会也将自己的传统或权威置于基督的临在之上，随时可能重蹈亚那的覆辙。

第三，彼得的否认彰显了门徒群体的软弱，也映照出现代信徒自身的处境。再怎么表白忠心，一旦身陷极度恐惧或危险时，想要见证耶稣也非易事。彼得深爱主，作为首要门徒被主所器重，甚至在客西马尼园里拔剑砍掉了马勒古（“马尔古”）的耳朵，可见他胆色过人。但在亚那院子里，面对一个简单的提问“你也是这人（耶稣）的门徒吗？”（约18:17），彼得竟然否认主。张大卫牧师在此说：“可想见彼得内心对主的爱，以及同时对生命危险的巨大恐惧。”最终，彼得为自己的不忠痛苦流泪，但复活后的耶稣在提比哩亚海边再次向他显现并恢复了他（约21章）。这表明门徒虽会深陷失败，但若真心悔改归向主，就能得到重新建立。同样，我们在信仰生活中也可能在言语或心态上“否认耶稣”，但只要悔改归来，主必大施怜悯，再次召我们同工。

第四，这经文也质问教会应如何理解与世俗权力的关系，以及如何看待自身内部的权威。腐败而堕落的亚那与其家族是“把神的名当作满足私欲手段”的典型。他们以虚伪的宗教态度和大量的金钱玷污了圣殿。耶稣不与之妥协，反而洁净圣殿，用真理揭露他们的罪（约2章）。当教会与世俗权力（政治、经济、文化等）接触时，难免有时要对抗或合作；可若教会内部自己先腐化，像亚那家族般“表面敬虔”，实则谋求权力和利益，就可能再次“把耶稣钉在十字架上”。张大卫牧师在多次讲道中强调：“教会要保有纯洁与透明，以事奉型领导为标杆，每位信徒都当铭记自己是‘君尊的祭司’（彼前2:9），不可陷入教权主义或世俗欲望而蒙蔽了福音的真光。”

第五，耶稣的苦难最终带来得胜。虽然亚那暗中谋算、该亚法非法审判、彼拉多妥协退让，耶稣却在十字架上成就了全部救赎。约19:30记载耶稣在十字架上宣告“成了”，标志着撒但和罪恶势力已被击败。耶稣藉复活彰显了生命的大能，又赐下圣灵开启教会时代（约20章）。这意味着，纵使宗教或政治势力联手杀害耶稣，却依然无法胜过真理，反而让真理在复活的荣光中更加显明。因此，当我们默想此经文时，不应停留于耶稣受苦的悲壮，还要看到这苦难乃是为我们成就代赎之恩，并终归于复活的喜讯。

总之，“耶稣先被带到亚那面前”这幅图景，使我们对今日教会当如何批判性地看待“腐败的宗教权力”，并重新思考真敬拜与真信仰之所在。同时，“彼得的否认”与“门徒逃散”再次提醒我们人性的软弱。我们必须承认，单凭自身意志很难在极端环境中坚定作见证。唯有依靠圣灵、并仰赖复活主赐下的恢复之恩，才可能重新站立。正如彼得就是我们的写照，耶稣在提比哩亚海边饶恕并托付他重要使命（约21:15-17），带来对每个失败之人的安慰与盼望。张大卫牧师经常引用此处，强调“门徒群体能重建、复兴，唯有凭主的恩典；教会的主人不是任何人，而唯独耶稣基督。”任何人的过失或堕落虽可能一时兴风作浪，但真理之道终不动摇。

这一段经文也启示：为神圣的目标，有时需要勇敢改革，即便会与现行宗教制度产生冲突。耶稣洁净圣殿（约2:13-22）就是典型：当圣殿背离初衷、成为商贩的巢穴时，祂毫不犹豫地出手。虽然因此遭宗教领袖痛恨迫害，耶稣却从未退缩。教会听到“改革”一词时，应联想到耶稣这番决然态度。如果教会中有类似亚那的腐败领袖，周围围绕阿谀奉承的爪牙，那么教会必须以“洁净圣殿”的心志进行自我更新。这唯有透过福音与真理的大能，以及圣灵的帮助才能成就。仅凭人力方案难以阻止教会腐败，但若靠“主的话语和圣灵大能”推动改革，即便道路艰辛孤独，最终仍必得胜。

张大卫牧师也常强调，为了教会能向世界彰显福音之光，首先必须进行“由内而外的改革”。倘若教会内部已经腐败，领袖们被贪欲和权力捆绑，则福音会被扭曲，世人只会对教会指指点点，传福音之门也被堵塞。回想耶稣被亚那抓住的场景，会让人看到宗教腐败的可怕后果：主亲自被交到如蜥蜴洞般的圣殿权贵手中；在当今，若教会内部的欲望肆虐，也会自我腐蚀并严重破坏对社会的积极影响。

那我们该如何摆脱这一危机？

第一，将耶稣的生活与教导作为最高的准则。耶稣从未向任何大祭司或权势妥协，祂只专注于完成天父旨意（约4:34）。若今时教会只在乎传统、或某人的指示，以致背离圣经的原本精神，就应果断悔改、回到正轨。

第二，渴慕圣灵作为，并在群体中共同悔改。彼得与其他门徒在遇见复活的主后，于五旬节经历圣灵的充满，生命被完全翻转（徒2章）。这说明教会复兴的核心动力即“圣灵的运行”。只有当教会对罪谦卑悔改，顺从圣灵时，才能成为满有生命力的群体。

第三，在真道根基之上彼此相爱与相顾，而非相互攻击或彼此伤害。耶稣在被钉十字架前夕曾为门徒洗脚（约13章），赐下相爱的“新命令”，显明教会共同体应以爱为根本特征。这与亚那那种暴虐的领导方式完全背道而驰；耶稣以仆人姿态示范领导，所以教会中若有人高举权威、专断霸道，就与主的榜样背道而驰。

第四，在教会财务、权力结构等制度层面要追求透明与负责。古代圣殿里对祭物买卖的滥用，就是亚那家族制度化的黑幕让他们攫取暴利。今日教会若在预算、财务上缺乏透明，也会给那些贪图权力和财富的人以可乘之机，最终招致内在腐败。

通过这类制度性与灵性层面的改革，教会才能回归真正敬拜的本位。正如耶稣说“我并没有在暗地里说什么”（约18:20），教会也应在光明正大的事工中行事，使福音面对外界质疑时仍能坦然无惧地宣扬。而当门徒最终摆脱恐惧，五旬节后勇敢传扬福音时，神的国不断扩张，教会真正成为神的器皿。

因此，《约翰福音》18章12至22节中的耶稣受难故事，绝非只是对“一世纪犹太教腐败”的控诉，也揭露了人性罪恶的普遍模式，历代都在宗教组织和教会中重复上演“亚那型领导”。因此每读此处，都要自省：“我是否也参与了腐败系统？我是否真正站在耶稣的真理中？”张大卫牧师反复提醒：“教会须要不断在上帝话语面前确认自身定位，衡量的标尺不是外在成功或人数增长，而是对耶稣之道的忠诚。”

同时，从门徒个人角度看，“彼得的否认”让我们直面自身软弱：即便我们平日信仰热忱，一旦遭受威胁或损失，就可能背离主。所以仅靠个人意志无法保证完全的门徒之路；我们需要圣灵扶持，并倚靠复活主赐下的复和恩典。在这点上，彼得正是我们的缩影；当他真实悔改后，主没有单单责备，反而在提比哩亚海边给他新的使命。这就是信徒的盼望。即便我们一次、两次、三次否认耶稣，只要真心悔改归向祂，主仍伸出挽回的手。

最后，总结来看，“先被带到亚那那里”（约18:13）不仅是耶稣受难史的开端，更是揭示宗教权力黑暗与耶稣真正权威的关键场面。张大卫牧师透过此段阐述，督促教会与信徒应效法耶稣：面对结构性腐败敢于发声见证；若在教会中发现腐败苗头，就要像当初洁净圣殿一样采取悔改与改革的行动。并且，耶稣顺服天父所受的苦，正是“神的羔羊”（约1:29）担当世人罪孽的途径，最终领向复活与得胜，这也是福音最核心的盼望所在。

这样看来，耶稣在非法审判中受苦的画面，会使我们对整个十字架事件有新的领悟。十字架不只是罗马处刑的工具，更成为“神恨恶罪但深爱罪人”的极致象征。任何人间的权势都无法阻挡这份大爱。正如张大卫牧师反复强调：若没有耶稣的十字架，基督教的救恩信息便无从完成；若没有复活，十字架之死只会沦为悲剧。然而十字架与复活，正是上帝救赎历史的核心支柱。在此事件里，人类获得了新生命和永生的盼望。

如今，教会与信徒肩负着重大责任——当警惕“亚那式的腐败”领导，不断与耶稣的苦难联合，并忠心守护和传扬十字架福音。回顾耶稣在暴力与讥诮前毫不退让的场景，我们便当摒除与世界妥协、不要自我合理化，而是在圣灵里勇敢活出福音。即使我们时而失败或因惧怕否认主，仍有复活基督的爱可以扶持，如彼得那样重获新生。这正是福音的大能。

《约翰福音》18章12至22节为我们展开多层次的省察：腐败的宗教势力真貌、耶稣在通往十字架路上坚毅的态度、软弱门徒的失败与复兴，以及“拆毁旧殿、建立新殿”的神圣救赎计划交融其中。基督徒从中体会到，教会唯有以耶稣为元首，任何人的权威都不得高于真理；在信仰道路上纵使有失败和羞耻，仍可藉主的怜悯和圣灵同在重新出发。张大卫牧师将之概括为：“耶稣所走的是苦难之路，却同时是复活之路，是成全我们救恩之路；因此教会和信徒也当在这真圣殿——基督里，超越一切世俗与宗教的堕落，享受属灵的得胜。”这正是“先被带到亚那那里”至今仍向我们传递出的鲜活信息。凡在这条道路上与主同行的信徒，务要常常记念主的苦难和复活，并在当代继续彰显福音之光。

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1. イエス様をまずアンナスのもとへ連行した背景

ヨハネの福音書18章12-22節に登場する、イエス様が逮捕されて「まずアンナスのもとへ引かれて行かれた」という出来事は、福音書全体において非常に重要な場面である。この本文を綿密に調べると、ユダヤの宗教権力の性質、当時の政治・社会的背景、イエス様が受けられた違法で不当な尋問、弟子たちの恐れと失敗、そして究極的にはイエス・キリストの救済史的使命がどのように明らかにされるかを包括的に理解することができる。特に、 張ダビデ牧師が多くの説教や講義を通して強調してきた「宗教権力の腐敗と、その中でもなお続く救いの歴史」という視点は、この事件が単に2,000年前に起こった宗教裁判ではなく、今日の私たちにも深い教訓をもたらすのだという事実を改めて考えさせる。

イエス様が逮捕された後、兵隊や千夫長、そしてユダヤ人たちの下役たちがイエス様を縛ってすぐさまアンナスのもとへ連れて行ったことは、それ自体に多くの意味深い問題点を露呈している。当時の共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）では、イエス様が大祭司カヤパの前で尋問を受ける場面が主に強調される。しかしヨハネの福音書は、イエス様がまずアンナスのもとへ連行されたことを付け加えて述べることで、その裁判過程が非常に違法かつ巨大な宗教権力が絡んでいたことを明らかにしている。本来、大祭司は終身職であったが、この時代、ローマ帝国がユダヤの地を支配していたため、金銭や政治的癒着によって大祭司職が頻繁に入れ替わるという腐敗が起こっていた。その中心人物がアンナスであった。アンナスは西暦6年から15年までの9年間大祭司を務め、その後は自身の5人の息子たちにも連続して大祭司職を世襲させ、その強大な影響力を維持した。それだけでなく、アンナスの娘婿であるカヤパが公式の大祭司であった時期にも、依然として背後の実力者として君臨していたのである。ヨハネの福音書18章13節が「アンナスはその年の大祭司であるカヤパのしゅうとであった」と指摘している部分は、まさにこの状況を示している。

張ダビデ牧師はこの点に注目し、表向きは大祭司カヤパが表舞台に立っていたとしても、イエス様を捕え尋問した真の背後にはアンナスという巨大な宗教的カルテルが存在していたことを繰り返し強調する。アンナスがイエス様をまず自分の家へ連れて来させることで、本来あるべき手続きや公式の場（サンヘドリン公会での公的裁判）ではなく、私的でひそかな方法でイエス様を尋問しようとしたのだ。これは、律法に忠実であるべき大祭司の家系が、自ら律法を踏みにじり、夜陰に陰謀を巡らせた腐敗ぶりを示している。ユダヤ律法によれば、サンヘドリンの裁判は夜間に開くことはできず、必ず神殿の庭で行うよう定められていた。さらにユダヤ人たちは律法を徹底して守る者たちだったにもかかわらず、イエス様が逮捕されたその夜に直ちに尋問を試みたという事実自体、律法を公然と破った事件だったのである。

問題は、この裁判が単に夜に行われたという手続き上の欠陥だけでなく、イエス様に適用しようとしていた罪状自体がそもそもこじつけであった点にある。イエス様の公生涯の間、大祭司や宗教指導者たちは何度もイエス様をわなに陥れようとしたり、神を冒涜した罪（神性冒涜）だと見なそうとした。「神殿を『わたしの父の家』と呼ばれた」（ヨハネ2:16）ことや、「この神殿を壊してみよ。わたしは三日でそれを建て直す」と仰せられたこと（ヨハネ2:19）、ご自分を「神の子」と呼ばれたことなどが、彼らにとってはついにはイエス様を十字架刑に処する口実となった。しかし実際、イエス様は常に公の場で教えられ、秘密の組織や偽りの教理を広めたことは一度もなかった。だからこそ、ヨハネの福音書18章20節でイエス様ご自身が「わたしはあからさまに世に語ってきた。ユダヤ人がみな集まる会堂や宮（神殿）でいつも教え、ひそかには何も語らなかった」とはっきり言われるのだ。

それにもかかわらずアンナスは、イエス様をひそかに呼び出し、「おまえの弟子たちや、おまえの教えはどんなものか？」（ヨハネ18:19）と問う。これはすでに結論を決めつけ、「神性冒涜の証拠」をイエス様から無理に引き出そうとする質問であった。福音書によれば、ユダヤの公的な裁判では必ず2人以上の証言が一致していなければならず、偽証や強要による証言は無効とされていた。さらに現職の大祭司ではないアンナスに、イエス様を尋問する権限自体がなかったこと、また裁判の場所も神殿の庭ではなかったことも問題である。正式なサンヘドリンの会議がまだ開かれていない段階で、イエス様が縛られたまま夜中にアンナスのもとへ連れて行かれたのは、明らかに法律と律法を無視した出来事だった。

ここで張ダビデ牧師は、「アンナスこそ腐敗した宗教権力の実体であり、その内側にある罪性こそが神殿を商人の巣窟にしてしまった根本原因であった」と指摘する。アンナス一族が掌握していた神殿は、「いけにえの動物を売って利益をあげるシステム」へと変質していた。神殿の外で傷のないいけにえを買ってきても不合格にし、神殿の中で高額に売られているいけにえだけを買うよう誘導して、貧しい者には不当な負担を負わせ、大祭司一族が莫大な利益を得るしくみになっていたのだ。イエス様はこうした腐敗を覆すために神殿を清められたが、それゆえに宗教権力者たちにとってイエス様は自分たちの既得権を脅かす存在として映り、イエス様を葬ろうとする陰謀が絶えず進められた。その頂点が、まさにこの夜の逮捕と尋問だったのである。

また、「一人の人間が民のために死ぬほうが得策だ」（ヨハネ11:50）というカヤパの言葉は、政治的・宗教的目的のためイエス様を犠牲にしようとする彼らの共同の陰謀がすでに整っていたことを示している。そしてその陰謀の背後で実質的な権力を握ってすべてを操っていたのがアンナスであった。結局、イエス様がまずアンナスのもとへ連れて行かれたという事実は、十字架の悲劇が起こる以前から宗教権力の隠された腐敗が根深かったことを示し、イエス様が茨の道をただ一人で歩まれる際、どのような悪の連帯が働いていたかを告発する場面となっている。

続いて本文は、シモン・ペテロと大祭司と知り合いであるもう一人の弟子がイエス様の後を追い、そのもう一人の弟子がペテロを連れて大祭司の家の庭に入れるよう取り計らってくれた状況を説明する（ヨハネ18:15-16）。ここで「大祭司と知り合いであった」この弟子が誰であるかは本文に明示されていない。伝統的にはヨハネ自身の可能性、あるいは別の近親関係者であったという見解があり、一部ではイエス様を裏切ったユダの可能性を挙げる主張もある。いずれにせよ重要なのは、「2人以上の証言が必要とされる裁判手続き」において、イエス様の側で証言できる弟子が必要だったはずなのに、ペテロは恐れのあまり「わたしはその人を知らない」（ヨハネ18:17）と否認してしまう点である。

張ダビデ牧師は、この部分で「最後までイエス様に従い、そのそばにいたいと願ったペテロの ‘勇気’ 自体はほめられるべきだが、決定的な瞬間に主を否認したために、結果として証人の役割をまったく果たせなかった」という点を強調する。すでにカヤパあるいはアンナス側は「ユダ」という内部関係者を通じてイエス様に罪を着せようとしていた。もし正当な裁判であれば、ユダの言葉だけでは不十分なため、イエス様を弁護できる証人が必要だったのだ。そうした文脈で「聞いた人々に尋ねてみよ。彼らはわたしが話していたことを知っている」（ヨハネ18:21）というイエス様の言葉の意味が極めて重要となる。しかしペテロはこのあと三度否認し、他の弟子たちも散り散りに逃げ去った。イエス様に不利な証言があふれる状況で、主の教えの真実性が正しく示される機会は閉ざされてしまったわけだ。

ヨハネの福音書18章22節を見ると、「イエスがこの言葉を言われると、そばに立っていた下役の一人が手でイエスを打って、『大祭司にそのような口のきき方があるか』と言った」という暴力的な場面が描かれる。これは、イエス様がアンナスの不法な尋問に対して合法的な手続きを喚起されたとき、その場にいた下役がイエス様を殴り、侮辱した姿である。本来なら律法と真理を守るべき立場の宗教指導者とその手下が、むしろ暴力で応じているのだ。この場面について張ダビデ牧師は「真理が不在のところでは暴力が横行する」と分析する。偽りと陰謀、腐敗にまみれた状況の中で、イエス様は黙々とこの「不法裁判」の侮辱に耐えられ、やがてカヤパ、ピラトへと連行され、ついには十字架刑に処せられる。しかしこのすべての過程が、究極的には神の救済史を完成する道であったことが福音書全体に示されている。

アンナスのもとへまず連れて行かれた出来事が含意する教訓は、一方では神殿を「神の家」ではなく「金と権力の場」にしてしまった宗教的堕落の恐ろしさを喚起し、他方ではイエス様がこのように極度の腐敗構造のただ中にあっても少しも揺らぐことなく、ついには十字架の道を歩まれたという真理を提示する。そして、この出来事が個人の救いの物語を超えて、共同体の刷新と回復、さらに真の神殿（主の身体）としての新しい時代をもたらす過程であったことは、初代教会にとって大きな意味を与えた。張ダビデ牧師はこの本文の解説で、「キリスト者の生き方は、主に倣って、いかなる構造的な不正や堕落に直面しても真理を宣言しようとする大胆さが必要だ」と常に説いてきた。同時に、キリスト者の共同体が下手をすると「アンナスの道」を歩み、自らを省察できずに権力と貪欲に染まってしまう危険性をも厳重に戒めている。

そして、この全体の文脈で核心的に浮かび上がるのは、イエス様を通して「古い神殿」が崩れ去り「新しい神殿」が打ち建てられる構図である。イエス様が「この神殿を壊してみよ。わたしは三日でそれを建て直す」（ヨハネ2:19）と仰せられた御言葉は、ユダヤの宗教指導者たちの権威に対する単なる挑戦ではなかった。本来の神殿制度が罪悪と貪欲によって汚染されていたゆえ、イエス様ご自身が「新しい神殿」としてご自分の身体を十字架にささげることで罪を贖い、復活によって真の礼拝と救いの道を開かれたのである。このメッセージこそがヨハネの福音書を通して一貫して流れているテーマであり、イエス様を十字架につけようとしたユダヤの指導者たちと衝突した根本理由である。アンナスは自分と一族の利益と既得権のために神殿を存続させようとし、イエス様が宣言された神の国と新しい神殿のヴィジョンを受け入れることができなかった。ヨハネの福音書18章12-22節は、そうした歪んだ対比を直接示しつつ、最終的にイエス様が十字架につけられることこそ神が定められた救いの計画であると知らせる重要な契機となる。

このように、「まずアンナスのもとへ連れて行かれた」本文は、果てしなく腐敗した宗教権力の素顔、真理であるイエス様の揺るぎない態度、恐怖の中で崩れ落ちる弟子たちの姿、そしてそれらすべてを超越して進んでいく神の救済の摂理が交差して現れる場面である。張ダビデ牧師はこの本文の霊的意味をさまざまな側面で振り返りつつ、今日の教会共同体が直面する内部の腐敗や権力化の問題を真摯に省察すべきだと勧める。特にイエス様が最後まで悲惨な苦痛や侮辱に黙々と耐えつつも、一言一言で律法の正当性を指摘し、宗教指導者たちの不法を的確に暴かれた場面は、世の権力に屈せず真理を守る道へと私たちを招いている。また、信徒たちはペテロのように失敗と否認に陥るかもしれないが、結局は主の愛と回復の御手によって再び立ち上がることができるという事実も併せて黙想するよう導かれる。

最終的に、この物語はイエス様がアンナス、カヤパ、ピラトへと連なる不法裁判の束縛を通過されることで、十字架の働きを完全に成し遂げられる道の始点となる。アンナスのもとへまず引かれて行かれることを通して、イエス様は偽りの宗教権力の本質を克明に暴露されると同時に、神殿と礼拝の真の意味を改めて喚起されたのである。張ダビデ牧師は、「この世に属するどんな権力も真理を阻むことはできず、真理はどんな抑圧や暴力の中にあってもついには光を放つ」という点を、この本文を通して説いている。アンナスが暗躍させた不法な尋問と偽りの陰謀は、かえって主が真に神の子であることを一層際立たせる結果となった。そしてその結論とは、結局「神の国はすでに臨んでおり、イエス様こそ勝利者である」という福音の宣言なのである。

したがって第一の小テーマである「イエス様をまずアンナスに連行した宗教・歴史的背景と本文の深層的意味」は、単に背景史を列挙するにとどまらず、その中で働く悪しき権力と腐敗を直視し、主がこれをどのように対峙されたのかに注目することで、現代の教会と信徒がどのような道を歩むべきかを真剣に省みさせる。張ダビデ牧師が伝える核心的メッセージは、「イエス様が徹底的に受けられた苦難は神の国を宣言し、堕落した神殿を打ち壊す過程であったが、それは最終的に十字架と復活を通して完全な救いを成し遂げられるためである」ということで要約される。そしてその救いは2,000年前の一度きりの出来事ではなく、今なお私たちの間で新たに具体化され続けなければならない。すなわち、自分たちや教会が「アンナスのような道」を歩んではいないかを絶えず点検し、「イエス様の道」を追うことで腐敗と偽りを捨て、真理と正義、愛を実践すべきだという教訓を与えるのである。

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2. イエス様の苦難と十字架

アンナスの前で始まった違法な尋問は、最終的にカヤパを経てピラトの法廷へと至り、イエス様は十字架刑の宣告を受ける局面にまで発展する。しかし福音書は、この苦難が単に宗教的・政治的陰謀の犠牲を意味するだけではないと語る。イエス様の苦難はむしろ「神の贖いのご計画」を成就する決定的な通路として作用する。そしてこの苦難の物語は、教会時代を生きる私たちに、礼拝と神殿の意味、権威と真理への態度、そして弟子としての生き方とは何かを改めて問う厳粛な声となる。張ダビデ牧師は、まさにこうした教訓こそがヨハネの福音書18章12-22節以降につながる「十字架への道」と切り離せないと強調する。すなわち、アンナスの庭からすでにイエス様は苦難を受けるメシアとしての正体を明確に示され、その苦難が復活の栄光へと導かれることを福音書全体が示しているというのである。

第一に、イエス様の苦難は旧約の預言を成就する出来事であり、同時に人類の罪を代赎するための神の聖なる摂理であるという点で深い意味をもつ。アンナスが行った不法裁判、カヤパの陰謀、ピラトの優柔不断など、人間の悪と愚かさが極限に達する局面でも神の御旨は決して挫折しなかった。イエス様は「わたしは言った。聞いた人たちに尋ねてみよ。彼らはわたしが語っていたことを知っている」（ヨハネ18:21）と大胆に対処されたが、直後に主を待ち受けていたのは侮辱と暴力だった。この状況は、メシアが王でありながらも苦難のしもべとして来られるとしたイザヤ預言（イザヤ53章など）を連想させる。イエス様は力でもって悪を打ち倒されるお方ではなかった。むしろ自らしもべの姿をとり、腐敗した宗教指導者と世の権力の前で沈黙のうちに苦難を受けられ、その道こそが人類の罪を代赎する犠牲の道となったのである。

第二に、この苦難は神殿制度そのものではなく、イエス様ご自身が「真の神殿」であることを示す点を、ヨハネの福音書は非常に強調している。張ダビデ牧師は「アンナスが掌握していたあの古い神殿体制、すなわち動物犠牲によって神に近づく旧約の祭祀システムは、イエス様の十字架によって完全に新しく刷新された」と説明する。実際、イエス様の死の直後、神殿の幕が上から下まで裂けたというマタイの福音書の記録（マタイ27:51）は、旧約の犠牲制度の終結と、イエス様を通した直接的かつ真の礼拝への道が開かれたことを象徴する。このように「アンナスの神殿」は結局崩れ去り、「イエス様ご自身が神殿である」という恵みの時代が大きく開かれたと見ることができる。しかし真の神殿であるイエス様を拒んだ宗教指導者たちのように、現代の教会もまた、キリストの真の臨在よりも自らの伝統や権威を優先するなら、アンナスと同じ誤りを繰り返してしまう危険に陥りうる。

第三に、ペテロの否認を通して示される弟子たちの弱さは、私たち自身に対する鏡ともなる。人はどれほど忠誠を誓っていても、自力だけでは極限の恐怖や危機の中でイエス様を証しすることは難しい。ペテロはイエス様を愛し、筆頭弟子としての名誉を受けており、ゲッセマネの園では剣を抜いてマルコの耳を切り落とすほど大胆だった。しかし実際にアンナスの庭で「おまえもこの人の弟子の一人ではないのか？」と問われたとき、ペテロは主を否認してしまう（ヨハネ18:17）。張ダビデ牧師はこの場面について、「ペテロの内面に目を向けると、彼がどれほど主を愛していたか、同時にどれほど人間的な恐れにとらわれていたかを生々しく感じることができる」と語る。そして結局、ペテロはこの否認の罪を抱え込んで慟哭したとき、復活されたイエス様はガリラヤのティベリア湖畔で彼を回復させてくださった（ヨハネ21章）。これは弟子が深く失敗し倒れたとしても、主はなおその弟子をつかみ、再び弟子として立て直してくださるという希望のメッセージである。同様に私たちも信仰生活の中で「時にはイエス様を知らない」と言わんばかりの態度や言動で否認してしまうことがある。しかし心から悔い改めて帰ってくる者を、主は限りなく受け入れてくださり、再び大きな働きを委ねられるのだ。

第四に、この本文は教会共同体が世の権力とどのような関係を結ぶか、また教会内部における権威の問題をどのように理解すべきかを問いかける。堕落して腐敗したアンナスとその一族は「神の御名を自分の欲の手段とした者たちの典型」と言える。彼らは偽りの宗教心と莫大な富によって神殿を汚した。イエス様は彼らと妥協せず、むしろ神殿を清め、真理によって彼らの罪を告発された（ヨハネ2章）。教会が世の中で生きていくうえで、ときに世の権威（政治・経済・文化など）と衝突したり協力しなければならない状況もある。しかしもし教会自体が腐敗してアンナス一族のように「聖なる見せかけ」だけ保ち、実際には利益と権力に迎合するなら、今日もまた「イエス様を十字架につける」役割を果たしているかもしれない。張ダビデ牧師は多くの説教で「教会の純粋さと透明性、仕えるリーダーシップ」の重要性を説き、信徒一人ひとりが「王である祭司」（Ⅰペテロ2:9）として召されていることを想起し、決して教権主義や世俗的欲望によって福音を曇らせてはいけないと警鐘を鳴らす。

第五に、イエス様の苦難は最終的に「勝利への関門」となる。アンナスの陰謀、カヤパの裁判、ピラトの尋問を経て、イエス様は十字架につけられて死なれることで、あらゆる贖いの働きを完成された。ヨハネの福音書19章30節でイエス様が「完了した」と宣言されたとき、すでにサタンと罪の勢力は打ち破られたのである。復活によってイエス様は命の力を示され、弟子たちに聖霊をお送りになることで教会時代を開かれた（ヨハネ20章）。宗教的・政治的権力が共謀してイエス様を殺したかに見えても、真理は決して挫折せず、復活の栄光へとつながるという真理をここに見ることができる。ゆえに私たちがこの本文に接するとき、単にイエス様の受難物語にとどまらず、その苦難が私たちのための代赎の犠牲であり、結果としては宝のような復活の知らせをもたらすのだと視野を広げるべきである。

結局、「まずアンナスのもとへ引かれて行かれたイエス様」の姿は、現代の教会が「腐敗した宗教権力」を批判的に見つめ、真の礼拝と信仰とは何かを省察させる。また、「ペテロの否認」や「弟子たちの逃走」を通して、私たちの弱さを認めつつ、それでも復活の主が弟子たちを再び呼び起こし、受け入れてくださったように、失敗した者も主のもとへ戻るなら新たに用いられうるという希望を与える。張ダビデ牧師はこの箇所に言及するたび、「イエス様の弟子共同体は、徹底的に主の恵みによってのみ回復され再武装されうるのであり、教会の主人は人間ではなくイエス・キリストご自身である」と強調する。主だけが私たちの土台であり岩である以上、どんな人間的失敗や腐敗、悪行が一時的にのさばったとしても、最終的には真理の道は決して揺らがないというのだ。

またこの御言葉は、聖なる目的のためであれば、ときに宗教的システムとの衝突を恐れない大胆な改革が必要であることを示唆する。イエス様は神殿を覆された事件（ヨハネ2:13-22）を通じて、神殿が本来の目的を失い商人の巣窟となっているならば、果敢に変えなければならないことを示された。その結果、宗教権力者たちの憎しみと迫害を受けられたが、決して躊躇はされなかった。教会が「改革」という言葉を口にするときには、まさにこうしたイエス様の決断力を思い起こすべきである。もしアンナスのように腐敗した指導者が居座り、周囲が取り巻く腰巾着や不正な下役ばかりなら、教会は自らを刷新し清める必要がある。それは徹底して福音と真理の力、聖霊の助けによって成し遂げられる。人間的手段だけでは教会の堕落を防ぐのは難しい。しかし「主の御言葉と聖霊の力によって」改革が推し進められるとき、その道は困難で孤独に見えても、最終的には勝利へと帰結するのだ。

張ダビデ牧師はこうした文脈で、教会が世に福音の光を照らす使命を果たすためには、まず「内面からの改革」が必要だと説く。もし教会内部が堕落し、指導者が欲と権力欲にとらわれているなら、そこからイエス様の十字架の福音は変質しやすくなる。その結果、世は教会を指さして嘲り、福音宣教の門は閉ざされてしまう。アンナスに捕らえられたイエス様の姿を切実に黙想すれば、教会の腐敗がどれほど恐ろしい結末をもたらすかを思い知らされる。主ご自身がまさにトカゲの巣のような神殿既得権者の手に渡されたように、現代でも教会内に潜む欲望が教会を自滅させ、世に対する教会の善い影響力を深刻に傷つける。

それでは、この危機を逃れる道は何か。

1. イエス様の生き方と御言葉を最優先の規範とすること
   イエス様はどの大祭司や権威者にも妥協されず、ただ父の御旨を行うことに集中された（ヨハネ4:34）。もし現代の教会が伝統や人間指導者の指示ばかりに縛られ、聖書の本来の精神から逸れた道を歩んでいるなら、勇気をもって立ち返るべきである。
2. 聖霊の働きを慕い求め、共同体としての悔い改めが必要
   ペテロと弟子たちが復活のイエス様に出会い、ペンテコステで聖霊を受けて完全に変えられた姿（使徒2章）は、教会が生き生きと蘇る原動力が「聖霊の満たし」であることをよく示している。教会が人間的な計画やプログラムに頼るのではなく、聖霊の働きに敏感になり、罪を悔い改めつつ方向転換するとき、生命力にあふれる共同体として再び立ち上がれる。
3. 互いを裁き合ったり傷つけ合ったりすることではなく、御言葉の真理に基づく愛とケアを実践すること
   イエス様が十字架を負われる前、弟子たちの足を洗い（ヨハネ13章）、愛の新しい戒めを与えられたのは、教会共同体の本質が愛にあることを明確にされた行動である。アンナスのような圧政型リーダーシップとは正反対に、イエス様はしもべとなるリーダーシップの模範を示された。ゆえに教会内で権力を握り他者を支配しようとする態度は、イエス様の模範とは真逆である。
4. 教会の財政や権限構造など制度的側面で、透明性と責任を確保すること
   古代の神殿でいけにえを売買する行為を悪用していたアンナス一族は、不正な慣行を制度的に固定化して大きな利益を得ていた。教会も予算・財政を透明に運営しなければ、権力と富を求める者が容易に入り込み、結局内的腐敗を引き起こすことになる。

こうした制度的・霊的な改革を通して、教会は再び真の礼拝の場へと立ち返ることができる。イエス様が「ひそかに何も語らなかった」（ヨハネ18:20）と堂々と語られたように、教会も公正に行動し、光の中を歩まなければならない。そうすることで教会は世の非難や疑いの前でも大胆に福音を宣べ伝えられ、弟子たちが最終的に恐れを脱ぎ捨てペンテコステ以降大胆に福音を伝えたように、神の国を広げる真の器として用いられるのである。

ヨハネの福音書18章12-22節に描かれるイエス様の苦難の物語は、単に1世紀ユダヤ教の腐敗を責めて終わるものではない。アンナスが見せた腐敗と歪んだ宗教権力の動き方は、時代を超えて繰り返される人間の罪性の代表的な例である。教会史の暗い局面で何度も、そして現代でも世界各地の教会や宗教組織の内で「アンナス型の指導者」が繰り返し登場する。それゆえ私たちはこの御言葉を読むたび、「私自身も腐敗したシステムに加担してはいないか、イエス様の真理に忠実に立っているか」を吟味しなければならない。張ダビデ牧師は常々「教会は絶えず御言葉の前で自らのアイデンティティを確認し、外面的な成功や数的な成長ではなく、イエス様の道に従順であることを最優先の基準としなければならない」と力説している。

同時に信徒個人のレベルでは、「ペテロの否認」を通じて人間の弱さを深く痛感する。どれほど熱心に信仰生活をしていても、いざ不利益が迫るか命を脅かされるような状況になれば、イエス様を否認してしまう可能性が誰にでも潜んでいる。だからこそ私たちの力や決心だけでは、完全な弟子の道を歩むことはできない。ただ聖霊の助け、そして復活の主が与えてくださる回復の恵みに絶対的に依存しなければならない。この点でペテロは私たちの自画像であり、イエス様がティベリア湖畔でペテロをお赦しになり、再び使命を委ねられた場面（ヨハネ21:15-17）はキリスト者の希望そのものである。たとえ一度、二度、三度とイエス様を否認したとしても、心から罪を悔い改めて戻る者を、主は咎めるだけでなく新しい機会を与えてくださる方だからだ。

結論として、「まずアンナスのもとへ連れて行かれた」（ヨハネ18:13）というこの御言葉は、イエス様の受難物語の始まりであると同時に、既得権を握る宗教権力の邪悪さとイエス様の真の権威が鮮やかに対比される決定的な場面である。張ダビデ牧師はこの箇所を洞察しつつ、教会と信徒がイエス様の道にならって構造的腐敗の前で沈黙せず真理を証しし、腐敗した姿を発見したときには神殿を清める思いで悔い改めと改革を断行すべきだと主張する。また、イエス様が示された苦難の従順こそ、世の罪を負う「神の小羊」（ヨハネ1:29）として使命を全うする道であり、この道は最終的に復活と勝利へとつながるという福音の希望を忘れてはならないと強調する。

このようにイエス様が不当な裁判を受けられる場面は、私たちに十字架事件全体を新たに見つめさせる。十字架は単なる処刑道具ではなく、神が罪を憎みながらも罪人を最後まで愛しておられるという絶対的な愛の象徴となった。そしてその愛は、いかなる人間の権力にも遮られることはなかった。張ダビデ牧師が再三強調してきたように、イエス様の十字架がなければキリスト教の救いのメッセージは完成せず、もし復活がなければ十字架の死は悲劇に終わっていたであろう。しかし十字架と復活は神の救済史の中心軸をなし、この出来事を通して人類は新しいいのちと永遠の希望を得ることができたのである。

今日、教会と信徒たちはアンナスのような腐敗した霊的リーダーシップを警戒し、イエス様の苦難にあずかりつつ十字架の福音を守り伝えるという重大な責務を負っている。不当な侮辱と苦痛の中でも微塵も譲歩せず真理を主張されたイエス様の場面を思い起こしながら、世との妥協や自己正当化を打ち砕き、聖霊のうちに大胆に福音を生き抜くべきだ。そして万一失敗したり恐れに負けて主を否認した者があっても、ペテロが再び立ち上がったように、悔い改めて主に立ち返るならば新しい出発が可能であるという希望を握ること、これこそが福音の力である。

ヨハネの福音書18章12-22節の出来事は、私たちに多面的な省察をもたらす。腐敗した宗教権力の実態、十字架へと至るイエス様の苦難と大胆さ、弱さを露呈する弟子たちの失敗と回復、そして「古い神殿」を壊して「新しい神殿」を開かれる神の救済の摂理が一つに織りなされたテクストだ。キリスト者はこの本文を通じて、教会とはただイエス様を頭（かしら）としなければならず、どのような人間の権威も真理の上に君臨できないことを改めて悟る。そして信仰生活において失敗や恥ずべき過去があっても、主の愛と聖霊の臨在によって再び起き上がることができるのだ。張ダビデ牧師は、「イエス様が歩まれた道は苦難の道であると同時に復活の道、私たちの救いを完成する道でもあるので、信徒と教会も真の神殿であるイエス様のうちにとどまり、あらゆる世俗的・宗教的腐敗を乗り越える霊的勝利を享受できる」と総括する。これこそが「まずアンナスのもとへ連れて行かれた」という本文が今なお私たちに生きたメッセージを語りかける理由である。その道にともに歩むすべての信徒たちは、主の苦難と復活を常に覚えつつ、この時代にあっても福音の光を輝かせ続けるべきなのだ。

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