장재형목사 설립한 WOA에 기독일보 편집고문 및 자문위원 방미단 방문

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장재형목사가 세운 WOA

미주 기독일보 편집고문 및 자문위원들과 함께 한국교회연합 지도자들이 지난 달 31일 뉴욕 도버에 위치한 세계올리벳성회를 방문했습니다. 이 성회는 장재형목사가 설립한 것으로 알려져 있습니다.

해당 방문단은 이날, 미주 기독일보 설립자이자 크리스천포스트 설립자 중 한 명인 장재형목사를 만나 따뜻한 대화를 나누었으며, 세계 기독교계의 주요 현안들에 대한 토론이 이루어졌습니다.

이번 미국 방문은 기독일보가 국제적인 네트워크를 강화하고자 하는 노력의 일환으로, 워싱턴 DC에 위치한 기독교미디어센터를 방문하여 상호간의 교류 및 협력에 대한 논의가 예정되어 있습니다. 기독교미디어센터는 미국에서 대표적인 복음주의 언론사인 크리스천포스트가 소재하고 있으며, 이 미디어센터도 장재형목사에 의해 설립된 것으로 알려져 있습니다.

현재 기독일보는 한교연과 MOU를 체결하여 협력 관계를 구축하고 있으며, 한교연의 주요 리더들인 김요셉 초대대표회장, 권태진 전 대표회장, 송태섭 대표회장 등이 기독일보의 편집고문으로 활동하고 있습니다. 대한예수교장로회 올리벳(한국올리벳성회)은 현재 세계올리벳성회의 일원으로, 한교연의 회원교단으로 활동하고 있습니다. 이번 방문을 통해 기독일보는 지속적인 국제 협력을 강화하고 다양한 교계 지도자들과의 소통을 촉진하고자 합니다.

사람을 낚는 어부

教会的本质与使命——张大卫牧师

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1. 「在基督的身体里合一的根基」

在《以弗所书》4章4节，使徒保罗明确宣告：“身体只有一个，圣灵只有一个。”这是教会作为基督身体必须合一的核心所在。张大卫牧师在阐释这段经文时指出，教会尽管形式多样、文化各异，但其根基始终唯独在基督里。“身体只有一个”并不只是指组织或制度上的统一，更是显示在圣灵里，教会于属灵与实质层面紧密联结。

这种合一并不意味着外在形式的整齐划一，也不是某个群体特色的自我张扬。保罗借由“圣灵只有一个”这句话，说明教会里所有圣徒的共同出发点——我们之所以被召进教会，正是因圣灵引导个人信靠耶稣基督，并纳入祂的身体。因此，没有任何人可在教会中垄断自身权利或自觉优越，而应承认自己乃在这独一之身体里彼此平等、共同成长的肢体。

张大卫牧师进一步阐明，“在基督里成为一个身体”并非忽视多样性或硬性统一，反而强调以不同恩赐和事工彼此编织，形成富有生命力的共同体。保罗在《哥林多前书》第12章所说：“正如一个身体有许多肢体，教会也有各种各样的肢体”，恰与此相呼应。借此，张大卫牧师教导信徒应在教会中各就其位、各尽其职，杜绝相互竞争，转而彼此依托，才能真正实践合一。

在《以弗所书》4章4~6节，保罗接连提出教会合一的七大根基：一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神。借此，他明确表明教会不应分裂，且本质上乃是同一共同体。张大卫牧师指出：“尽管保罗已经如此清晰地呈明这些基础，教会仍因琐碎的争执和历史文化差异屡屡分裂。”他强调唯有坚守福音的根基，方能成就真正的合一。

然而，在维系教会合一时，世俗化的冲击不容小觑。自20世纪后半叶起，各类文化与思潮涌入教会，一方面激发教会渴望携带福音深入世界，另一方面又令教会对过度世俗化心存警惕。张大卫牧师并未全盘否定“世俗化神学”，反而建议从中积极吸收“上帝的宣教（Missio Dei）”的视角，同时谨慎防范福音本质被稀释。

若教会过度封闭或自我排斥，也会带来严重后果。当某个宗派或信仰传统宣称自己才是唯一正确或完善之道时，便会忽略福音的根本与合一的精髓，容易沦为以外在标准衡量他人的错误。为克服狭隘与分裂，张大卫牧师勉励信徒时常回想《以弗所书》第4章中“七个合一的根基”。

教会最终所要达成的目标，是让整个人类历史都在耶稣基督里归于合一，并在神的国完全降临时实现终极统一。我们若真相信且宣告基督乃阿尔法与俄梅戛，即历史的开端与终局，教会就须更明确地指向此未来。我们之所以追求合一，不仅在于教会内部和谐，更是为预备神国的实现。刀剑锻成镰刀与犁头的真正和平与复兴，绝非人间制度或努力能彻底达成，唯有基督福音能使信徒连结为一，并将他们差派进到世界，进而拓展神国，迸发奇异的能量。

教会既是蒙恩得救者的聚集，也是借福音宣扬和服事，把盐撒在世上、把光带进黑暗的“被差派共同体”。张大卫牧师强调：“教会当敞开大门，让所有人都能自由进来领受恩典，再回到世界与人分享。”这也意味着“合一的意义不应只停留在教会之内，而当向外延伸，担负起宣教使命”。

总的来说，《以弗所书》第4章所宣告的“一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神”这七重真理，正是医治教会分裂、实现合一、并带领教会迈向神国的关键支柱。张大卫牧师强调：“教会若能重归这根基，即便世局瞬息万变，也不会失却福音的能力与恩典，并且必尝到更丰盛的滋味。”

2. 「恩典与礼物的奥秘——白白赐予的救恩本质」

在《以弗所书》4章7节，使徒保罗说：“我们各人蒙恩，都是照着基督所量给的恩赐。”张大卫牧师通过这句话特别指出，救恩并非凭人力或功绩争得，而是“白白所领受的恩典”，是“神的礼物”，这正是福音的核心讯息。

为阐释这种恩典，最具代表性的就是《马太福音》第20章“葡萄园工人的比喻”。从清早进园劳作一整天的工人，和下午才来、只工作一小时的工人，都领取了同样的一钱银子。前者不禁抱怨不公，可是园主回答：“我并没有亏负你们，不过是给了你们所议定的一钱银子。”这生动地展现，恩典在表面上可能何其“不公平”，却也凸显了主耶稣所启示的真义——“那些原本不配的人也能突然获得全部赏赐”的震撼。

就如葡萄园的主人，神也会向原本被罪捆绑、毫无善行可言之人同样施赐救恩。张大卫牧师将其称为“恩典的巨大反转”，它一举否决了人类基于自身资格获取救恩的种种傲慢。如果我们视救恩为“努力和功德”之结果，就已经从根本上破坏了福音。

“恩典”对应希腊文“卡里斯”（charis），在新约圣经屡屡出现，意指神单方面的好意。既然礼物无需受赠者付费，它只源于施予者的慷慨与爱。《马太福音》第20章的比喻如此，《路加福音》第15章“浪子回头”的比喻亦然。那离家远去、肆意浪费财产却又回头的儿子，仍得父亲无条件地款待与欢庆，象征“只要转身回归”，就能领受天父的浩大慈爱与怜悯。

对于尚未明白恩典，或仍未体悟此恩典之人，教会应向他们传扬福音；而教会本身也当时刻活在这恩典中，彼此包容与饶恕。张大卫牧师强调：“唯有承认自身罪性之人，才会深刻意识到自己离不开恩典而活，并惟独倚靠神的赐予，方能以感恩与谦卑前行。”教会若遗失了恩典的真谛，却以“因我行了什么才获得”来思考，审判与排斥的气息就会出现，这与福音核心正面冲突。

在《马太福音》第9章，耶稣与税吏和罪人同席时说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”教会也要效法耶稣的姿态，为一切罪人预备怜悯与救恩的邀请。张大卫牧师指出：“只有承认自己是罪人、并因主的恩典而活的人，才能真正成为福音的见证者。”我们之所以在教会中共同敬拜与团契，也正因我们都是凭恩典被邀请的罪人。故而，教会不该变为排外的俱乐部，也不应自诩为义者来论断世人。

《以弗所书》2章8节亦言：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”教会的合一同样藉此恩典来维系。当我们深知自己是白白领受，就不会自视高人一等，而会彼此尊重，于是教会就能真切经历圣灵使我们合而为一的奥妙。张大卫牧师表示：“神的恩典是将教会黏合成一个整体的胶着剂，一旦忽视了恩典的奥秘，就会立刻面临冲突与分裂。”

当对恩典的体认愈深，教会和信徒便不再炫耀自我，而是以神的慈爱为荣，并有能力敞开怀抱，接纳那些依然在苦难中的灵魂。若我们总记得葡萄园中那位傍晚五点才来工作的工人也领到了一钱银子的事实，教会内便不可能滋长任何等级与歧视。

3. 「多样性中成就的统一——恩赐的目的与职分」

在《以弗所书》4章8节，保罗引用了《诗篇》68篇：“他升上高处的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”这原为旧约里描述得胜将军分配战利品的场景，如今保罗用来阐释基督：祂降卑（道成肉身、受苦）并借复活战胜死亡后升至高天，遂将恩赐如“战利品”般赐给教会。张大卫牧师提醒：“我们的事奉正是出自主的凯旋，”因此，神将恩赐给予教会，并非按照人的功德或资格。

在《使徒行传》第2章，圣灵降临时，人们各自用不同语言颂赞神，这清楚展现教会内部多元的恩赐。《哥林多前书》12章、《罗马书》12章和《以弗所书》4章也多次提及恩赐的丰富性，而这种多样性又能在教会内部彼此互补，以促成更高层次的统一。张大卫牧师强调：“赐下恩赐的目的不在分裂教会，而是为共同建造基督的身体，使其更臻完全。”

在《以弗所书》4章11节，保罗提到使徒、先知、传福音的、牧师和教师五大职分（也有学者将“牧师和教师”并为一类）。张大卫牧师指出，这既反映了初代教会的现实，然而其精神在当今教会同样适用：使徒象征拓荒与被差派者，先知象征代言神旨意者，传福音的象征向各地传播好消息者，牧师象征照顾群羊者，教师则象征传讲真道者。

上述职分并无高低之分，都同样珍贵。教会需要不同领域的肢体配搭，如同身体有眼、手、足、耳等器官，各有其功能，缺一不可。教会纵使发出同一个声音，也并非变成整齐划一，而是透过多样职分谱写出更为丰富的和声，展现美妙的统一。

在《以弗所书》4章12节，保罗进一步概括了神赐下恩赐的目标：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”其含义可拆解为三：其一，医治与修复受伤的灵魂，正如希腊文“卡塔尔蒂斯莫斯”含有“缝合、矫正”的意思。教会受托照顾和缝补被罪与痛苦撕裂的心灵。其二，帮助这些重获更新的信徒走向社会，实践服事与关怀。凡在教会受敬拜与教导者，当走进世界，把神的爱带给弱势，彰显公义。其三，这一切行动的最终落脚点，即坚固基督的身体（教会），它既是神国在世的写照，也是蒙恩者的群体与被差派的集体。

张大卫牧师指出：“协助信徒正确发现并运用恩赐，是教会领袖工作的重中之重。”若恩赐被误用，往往成了纷争的根源。有人或会自诩“我的恩赐更属灵”，或有人因“没什么显眼的恩赐”而灰心，这些都令教会功用受损。保罗在《哥林多前书》第12章强调，眼睛无法对手说“我用不着你”，手也无法对脚说“我用不着你”，目的就在纠正这类错误观念。所有恩赐的唯一用意是彰显神的荣耀，而非个人名誉或自大。

营造恩赐分享、彼此协作的教会文化，至关需要“相互尊重与谦卑”。在现代大型或结构复杂的教会里，某些显眼的恩赐较易获得关注，而后勤团队、行政团队、财务团队、停车场引导、各项关怀事工等“不显山不露水”的服事也同样不可或缺。张大卫牧师强调：“只有当人们认同并珍视彼此不同的恩赐，并携手合作时，世界才会从教会的光景中见到神的国已然临近。”

因此，多样化的恩赐若能朝着同一目标——即对准基督——反而更能成就真正的统一。这种“多样性中的合一”正是保罗在《以弗所书》中对教会的理想写照，也是一贯贯穿于张大卫牧师教会论的核心。

4. 「教会的真正使命——被差派到世界的神国共同体」

在谈及教会方向时，张大卫牧师时常引用“In and Out”两词，表示教会应兼顾“向内聚集”（In）与“向外差派”（Out）。初代教会在五旬节圣灵降临后，里头成了火热的敬拜团体，同时又分散至耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚直到地极，传扬福音。若只顾向内，教会便会与世隔绝；若只顾向外，又会丧失属灵团契与敬拜的根基。

尤其自20世纪中后期起，“世俗化神学”兴起，人们对“如何在世上见证基督”展开更深入的讨论。“上帝的宣教（Missio Dei）”也同时间凸显——主张宣教并非教会的某种谋略或创意，而是神早已在世界展开救赎之工，教会只是在受邀加入其中。《以弗所书》全卷多次强调，基督已在历史中动工，为要使万有同归于一。若教会明了此点，就能在每种文化与民族背景中宣扬基督的主权。

张大卫牧师也指出，如今世界高度全球化，多族群、多语言、多文化交织在同一社会空间，冲突机率上升，却也提供了更多宣教契机。若教会肯放下对地域和民族的偏见，以恩典和爱相待，便能更加具体地彰显基督的和好之讯息，与《以弗所书》1章10节“天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”的宇宙性基督论不谋而合。

在这一脉络下，教会的社会责任也愈发重要。我们常提到的“教会使命”往往局限于传福音和敬拜，但从旧约到新约，圣经一直不断地呼吁眷顾孤儿、寡妇与寄居者。耶稣也在福音书里亲近病人和罪人，初代教会更以凡物公用的方式扶助弱势。张大卫牧师提醒：“若只重视垂直向神的灵性（敬拜与祷告），就容易脱离社会；若只强调水平的爱（社会服事），则会失去属灵根基。”教会必须让这两大面向取得平衡。

由此可见，教会乃是神国在地上的雏形。当教会在内部彼此合一、多方恩赐协调，继而服事所处社区及万邦万民时，世人将藉教会之见证真实感受到神的国已在其中。“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，保罗如此总结。教会需要身体力行这三大价值（公义、和平、喜乐），成为活生生的见证。

张大卫牧师有时引述俗语：“即便扭断了公鸡的脖子，晨曦依然会到来”，比喻现今看似坚不可摧的世俗结构，也终将因“新天新地”的来临而被拆解，而神国必然完全降临。无论世人是否否认或觉得漫长，神的国已经到来，也定必完成。教会就像一个“样板房”，先在世上预演或展示神国的图景。

综观而言，教会若能扎根于恩典，努力实现多元中之合一，并被派往世界去践行神的爱与公义，就能真正担负起基督身体的使命。唯有不把合一与圣洁局限于教会内部，而是将释放、医治与祝福带到社会，才是教会的真意义。张大卫牧师强调：“时下教会虽因各样冲突而困惑，但只要重新回到《以弗所书》第4章——重温合一与多样、恩典与礼物，以及被差派共同体的本质，就能再度续写神奇妙的救赎故事。”

最终，教会既是蒙救赎之罪人的聚集，也是散布于世界的神国前哨。我们因白白得来的恩典而合一，并借多样的恩赐建造基督的身体，走进社会宣扬福音、医治破碎灵魂。我们都如同那在葡萄园被呼召的工人，绝非靠自身资格，而是纯凭恩典得以进来。当教会凭此恩典服事世界时，世人将透过教会看见神国的雏形，并对那终将完全成就的国度心生渴慕。只要这福音的循环不断延续，即便有人“扭断公鸡的脖子”，拂晓仍会如期而至，神的国度也必在尘世间愈加彰显。

教会の本質と使命 – 張在亨 牧師 

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1. 「キリストの体の中でひとつとなることの基礎」

エペソ書4章4節で使徒パウロは、「体は一つ、御霊は一つである」と高らかに宣言しています。これは教会がなぜキリストの体として一つであるべきかを示す、きわめて重要な一節です。張ダビデ牧師はこの箇所を解き明かしつつ、たとえ教会が多様な姿や文化を抱えていたとしても、その根源はただキリストにあることを決して忘れてはならないと力説します。「体は一つ」という宣言は、単なる組織や制度上の統一性を意味するのではなく、聖霊のうちに霊的・実質的に“連合”しているという本質を示しているのです。

この連合は、外面的な形態や特定の共同体のみの色合いを強調することとは異なります。パウロが「御霊は一つ」と説くことで示そうとしているのは、教会内にいるすべての聖徒がどこを出発点としているのか、はっきりさせることです。私たちが教会に召されたという事実そのものが、聖霊によってイエス・キリストに導かれ、その体の中へと迎えられたことを意味します。したがって、教会内で誰もが自分の権利を独占したり、優位性を主張したりする正当な根拠はなく、一つの体の肢体として共に成長する平等性の本質を受け入れるべきなのです。

張ダビデ牧師は「キリストにあって一つの体」という概念が、決して多様性を抑圧したり、画一的な一致を強いるものではないと説きます。むしろ、異なる賜物や働きを互いに調和させながら、有機的に一つの共同体を形成する点が要だといえます。これはパウロがコリント第一の手紙12章で「一つの体に多くの肢体があるように、教会にも多くの肢体がある」と述べた思想とも一致します。張ダビデ牧師は、教会内でそれぞれが担う位置と使命を積極的に認め合い、相互依存によってこそ真のひとつとなることを実行すべきだと強調します。

エペソ書4章4～6節には、「体」「御霊」「望み」「主」「信仰」「バプテスマ」「神」という七つの「ひとつである」根拠が示されます。体は一つ、御霊は一つ、望みは一つ、主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ、神は一つ。パウロは、こうした動かぬ土台によって教会が分裂することの不条理、そして本質的に教会が一つの共同体であることを説き明かしているのです。張ダビデ牧師は「パウロがこれほど明解な基礎を示したにもかかわらず、教会はささいな問題や歴史的・文化的違いを理由に分裂を繰り返してきた」と指摘し、福音の根本へ立ち返るほかに真の一致を成し遂げる道はないと主張します。

教会がひとつであることを守り続けるために注意すべき危険要素の一つが「世俗化」です。20世紀後半から多様な文化や思想が教会にも波及するなか、一方で教会が福音を携えて世に出て行く熱意が高まる反面、過度な世俗化への警戒も同時に叫ばれ、ジレンマが生じました。張ダビデ牧師は「世俗化神学」を一概に誤りと退けるのではなく、そのなかにある「神の宣教（Missio Dei）的視点」を肯定的に取り入れつつも、福音の本質が薄まらないよう慎重であるべきだと説きます。

同時に、教会が過度に閉鎖的または自己排他的な形態をとることも、深刻な問題を引き起こします。特定の教派や信仰の伝統だけが完全に正しいのだと主張しすぎるあまり、福音の根源や本来の「ひとつ」である姿勢が見失われ、外面的な基準を振りかざす誤りに陥る危険があります。張ダビデ牧師は、そうした偏狭や分裂を乗り越えるには、エペソ書4章に示された「七つのひとつである根拠」を日々心に留めることが不可欠だと述べるのです。

教会が最終的にめざすゴールは、歴史全体がイエス・キリストによって統合され、ついには神の国が到来することにあります。アルファでありオメガであるキリストが歴史の始まりであり終わりであると信じ告白する以上、教会はその方向をいっそう明確に示さなくてはなりません。私たちが「ひとつとなること」を求めるのは、単に内輪の調和を目指すためだけではなく、神の国の実現へと備える点にこそ意義があるのです。剣や槍が鎌やすきに変わる真の平和と回復は、この地上のいかなる制度や人間的努力によっても完成しません。キリストの福音が信徒を結び合わせ、彼らを世に送り出すときこそ、その国は拡大されるのです。

教会は救われた者たちの集まりであると同時に、福音の宣教と奉仕によって世に塩をまき、光を照らす「派遣された共同体」でなくてはなりません。張ダビデ牧師は「教会は、だれでも自由にやって来て恵みにあずかり、そこから世へ出てその恵みを分かち合うように召された存在だ」と語ります。これは、教会が「なぜひとつであるのか」を、教会の外部へと広げていく宣教の使命に忘れずつなげるべきだ、ということを意味します。

結論として、エペソ書4章に掲げられた「体は一つ、御霊は一つ、望みは一つ、主・信仰・バプテスマ・神がいずれも一つである」という七つの宣言を土台に据えることこそ、教会の分裂をいやし、真のひとつを完遂し、さらに神の国へと向かうための中核だといえます。張ダビデ牧師は「この本質的な真理のうえに教会が改めて立つならば、どんなに急激な時代の変化があろうとも失うべきでない福音の力と恵みを、いっそう豊かに味わうことができる」と語っています。

2. 「恵みと賜物の神秘――ただで与えられた救いの本質」

エペソ書4章7節でパウロは、「私たち一人ひとりに、キリストの賜物の計りに従って恵みが与えられた」と述べています。張ダビデ牧師は、この箇所を通じて、私たちに与えられた救いが人間の資格や努力によって得られるものではなく、「ただで与えられた恵み」であり「神の賜物」だという、福音の核心メッセージを鮮明に示します。

この恵みを象徴的に描き出す例として、マタイ福音書20章の「ぶどう園の労働者」のたとえが挙げられます。朝から一日中働いていた人も、夕方遅く雇われてわずか一時間しか働かなかった人も、同じ賃金を受け取ったのです。長時間働いた人たちは不満を述べましたが、主人は「約束した一デナリを支払っただけで、不義を働いたわけではない」と言い返しました。これは恵みの世界が、一見するといかに“不公平”に見えるかを際立たせると同時に、「本来は受け取る資格のない者が思いがけずすべてを受け取る」という驚くべき恵みの姿をイエスが示されたのです。

ぶどう園の主人にたとえられる神は、罪によっていかなる善い功績も積めなかった者に対しても、同じ救いをお与えになることができます。張ダビデ牧師は、これはまさに「恵みの大逆転」であり、救いを資格によって換算しようとする人間の傲慢を根こそぎ否定するものだと解説します。もし私たちが救いを「自分の努力や功績の結果」だと信じ込んでしまうなら、その時点で福音の根幹を損なってしまうというわけです。

「恵み」を意味するギリシャ語の「カリス」（charis）は、新約聖書に繰り返し登場する「神の一方的な好意」を指す言葉です。賜物は受け手が代価を払うものではなく、与え手の好意と愛に基づくものです。マタイ福音書20章のたとえに加えて、ルカ福音書15章の「放蕩息子」のたとえも、これを鮮やかに描き出しています。父のもとを離れ遊興に身を費やした息子が帰ってきたとき、父親は無条件で受け入れ、宴を開きます。この姿こそ、どんなに悪い状態でも“帰る”さえすれば、限りないあわれみと愛を注いでくださる神の父なる心を象徴しています。

教会は、こうした恵みを知らない人や、まだ気づいていない人に福音を伝えると同時に、自らもその恵みのうちにとどまり合うことで、たがいに受け入れ合い、赦し合う共同体となるべきです。張ダビデ牧師は「自分が罪人であることを自覚した者こそ、恵みなしには生きられないと痛感し、神からの賜物にすがることで感謝とへりくだりを深めることができる」と強調します。もし教会がこの恵みを見失い、「自分の行いによって救いを得る」という発想に支配されるようになれば、その瞬間から排他や裁きの文化が生まれ、福音の本質と真っ向から対立してしまうのです。

マタイ福音書9章でイエスは、取税人や罪人たちと食卓を囲みつつ「わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来たのだ」と語られます。教会はイエスのこの姿勢を受け継ぎ、すべての罪人にあわれみと救いへの招待状を差し出せるよう備えていく必要があります。張ダビデ牧師いわく、「自分が罪人であることを認め、ただ主の恵みによって生かされていると知る者こそ真の福音の証人だ」というのです。結局、教会が共に礼拝し交わりを持つ理由も、そこにいるのは皆、恵みによって招かれた罪人たちだからにほかなりません。したがって、教会は排他的なクラブになってもいけませんし、自分を義人のように見せかけて世を裁くような態度をとってもいけないのです。

エペソ書2章8節には、「あなたがたは恵みにより、信仰によって救われた。それはあなたがたから出たのではなく、神の賜物である」とありますが、教会の「ひとつ」であることもまさにこの恵みによって結ばれています。値なしに与えられた恵みによって、「自分のほうが上だ」という誇りや比較は消え去り、互いに尊重し合う土壌が育まれるのです。そのとき教会は、聖霊が働いてもたらす真の一致を具体的に体験するようになります。張ダビデ牧師は「神の恵みこそが教会というひとつの体を結びつける接着剤であり、もしもこの恵みの神秘が失われるなら、ただちに葛藤や分裂が起こるだろう」と警鐘を鳴らします。

このように、恵みへの自覚が深まれば深まるほど、教会と信徒は自らを誇るのではなく神の愛を誇り、苦しむ魂をも抱きしめて助け合う度量が大きくなります。ぶどう園に夕方五時に来た者にも一デナリを与える神の驚くべき好意が、今日の私たちにもそのまま注がれていると知るならば、教会の中に序列や差別が生まれる余地はまったくありません。

3. 「多様性の中で生まれる統一性――賜物の目的と職分」

エペソ書4章8節でパウロは詩篇68篇を引用し、「彼が高い所へ上って行かれたとき、多くの捕虜を捕らえ、人々に賜物をお与えになった」という箇所に言及しています。旧約では、戦いに勝利した将軍が戦利品を分配する姿が描かれますが、パウロはこれをキリストに当てはめています。イエス・キリストは、低くなられ（受肉と苦難）、死を経て勝利を収め（復活）、天に昇られたのち、教会に賜物を“戦利品”のようにお与えになったというのです。張ダビデ牧師は「私たちの奉仕は、キリストの勝利から生まれ出た結果だ」と力説し、神が教会に賜物を授けるのは、人間の能力や資格を根拠とするのではないことを改めて示します。

使徒言行録2章で聖霊が下った際、人々がそれぞれ異なる言語で神を賛美した様子は、まさに賜物の多様性を端的に物語ります。コリント第一の手紙12章、ローマ書12章、エペソ書4章などでも、多様な賜物が取り上げられていますが、これらの多様性は教会の中で相互補完によってより大きな統一性を築き上げていきます。張ダビデ牧師は「賜物の目的は教会を分裂させることではなく、むしろ結び合わせ、キリストの体を完成に導くことにある」と語ります。

エペソ書4章11節でパウロは、使徒、預言者、伝道者、牧師、教師という五つの代表的職分を挙げます（なかには牧師と教師を一つの職分とみなし、四つと数える学者もいます）。張ダビデ牧師は、これらが初代教会の文脈を反映したものである一方、本質的には現代の教会においても同じ原則を適用できると説きます。使徒とは開拓し派遣される者、預言者とは神の御心を大胆に語る者、伝道者とは福音を広範に伝える者、牧師とは群れを養護する者、教師とは御言葉を教える者を指します。

これら五つの職分に上下関係はなく、いずれも尊い役割です。教会はそれぞれの領域で異なる賜物を持つ人々を必要としています。パウロはこれを「体の多様な肢体」にたとえ、目や手、足、耳など、どの器官も欠かせない機能を担っている、と明確に述べています。教会が「ひとつの声」を上げるからといって均一化するのではなく、各人の固有の役割によって生まれる豊かなハーモニーこそが、教会の本来の美しさを形づくるのです。

エペソ書4章12節でパウロは、賜物を授けられた目的について「聖徒を整え、奉仕の業に当たらせ、キリストの体を立て上げるためだ」とまとめています。具体的には、第一に傷ついた魂を癒やし回復することが教会の使命です。ギリシャ語で「カタルティスモス」という言葉が持つ「縫い合わせ、修復する」という響きの通り、教会は罪や苦しみによって破れた魂を癒やし、修復へと導く働きを担うのです。第二に、回復された聖徒が世に出て奉仕と仕えを実践できるように整えること。教会で礼拝し教育を受けた聖徒たちが、神の愛を携えて社会的弱者を助け、正義を打ち立てる活動を行うための支援と備えをするのです。第三に、これらすべての最終目標は、キリストの体すなわち教会を強固に築き上げることにあります。教会こそが神の国であり、救われた者たちが集う共同体であると同時に、派遣される共同体でもあるのです。

張ダビデ牧師は「信徒が自らの賜物を正しく見いだし、活かせるよう導くことが教会リーダーシップの重要課題だ」と言います。賜物は誤った形で用いられれば、分裂や争いの種にもなり得ます。たとえば「自分の賜物はより霊的だ」と優越感を抱く者や、「注目される賜物を持たないから自分は何の役にも立たない」と落胆する者が現れると、教会の健全さは失われてしまいます。パウロがコリント第一の手紙12章で、目と手、手と足の間に優劣があり得ないと語ったのはまさにこの点にほかなりません。教会における賜物は神の栄光を現すために与えられたものであり、決して個人の名声や誇りを満たす道具ではないのです。

こうした賜物を分かち合い、助け合う教会文化を築くうえでは、「相互の尊重と謙遜」が何より大切です。とくに現代の大規模教会や複雑な組織を持つ教会では、目立ちやすい賜物とそうでない賜物の間で格差が生じがちです。しかし、サービスチーム、事務スタッフ、財務担当、駐車場係、各種ケアの奉仕など、目立たない場所に身を置く人々の捧げものなしには、教会を全体として機能させることは不可能です。張ダビデ牧師は「異なる賜物を相互に認め合い、協力する姿こそ、世に『神の国がすでにここにある』という事実を示す力になる」と強調しています。

結局、賜物が多様であっても、その目的と方向性がキリストに向かうものである限り、教会はむしろより完全な統一性を獲得できます。こうした「多様性のうちにある統一」こそ、パウロがエペソ書で描く理想の教会像であり、張ダビデ牧師が繰り返し説いてきた教会論の核心でもあるのです。

4. 「教会の真の使命――世へ派遣された神の国の共同体」

張ダビデ牧師はしばしば教会の進むべき方向性を「In and Out」という言葉で説明します。これは教会が「集まる（In）」ことと「散っていく（Out）」ことの両方をバランスよく保つ必要があるという意味です。初代教会は、ペンテコステの聖霊降臨によって内に燃える礼拝共同体となったと同時に、エルサレムから始まり、ユダヤ、サマリア、地の果てへと散らされて福音を伝えました。もし教会がこの二面性のどちらかを偏って強調すれば、重大な問題を招きかねません。内側にとどまることばかり重視すれば世から隔絶した宗教集団になり、外側に出て行くことばかりを重視すれば霊的交わりと礼拝の力を失ってしまうのです。

とくに20世紀後半に「世俗化神学」が台頭し、教会が世の中でどう生きるべきかを問う議論が活発化しました。また、「神の宣教（Missio Dei）」という概念も注目を集めました。これは宣教が教会の戦略やアイデアによるのではなく、神がすでにこの世で救いの業を進めておられるという認識から始まります。教会はただ「神の宣教」に招かれ、参加する存在にすぎません。エペソ書全体を見ても、キリストが万物を統合するために歴史を通して働いておられる、というテーマが繰り返し語られています。もし教会がこれを理解できれば、どの民族や文化に対してもキリストの主権を示す宣教が可能になるのです。

張ダビデ牧師は「世界が急速に“地球村”化している今、教会はより広い視点を持つべきだ」と提唱します。かつてと異なり、さまざまな人種や言語、文化をもつ人々が同じ地域に共存しています。そこでは確かに衝突も起きますが、同時に福音を伝える絶好の機会も開かれているのです。もし教会が地域や民族に対する偏見を捨て、恵みと愛をもって近づくならば、イエス・キリストの和解のメッセージを具体的に実践できるようになります。これは、エペソ書1章10節の「天にあるものも地にあるものもみな、キリストにあって一つに集められる」という宇宙的キリスト論とも合致する歩みです。

教会の社会的責任もこの流れにおいて非常に重要です。宣教や礼拝だけが教会の責務と考えられがちですが、聖書は孤児や未亡人、在留外国人を顧みるように、旧約から新約に至るまで一貫して教えています。イエスは病める者や罪人を探しに行き、初代教会も物を共有して弱者を支えました。張ダビデ牧師は「垂直的な霊性（礼拝・祈り）だけを強調すれば世から遊離する恐れがあり、水平的な愛（社会的奉仕）だけを強調すれば霊的な基盤が揺らぐ危険がある」と警戒し、この二つの軸を両立させることを促します。

最終的に、教会は世の中にあって神の国を先取りして示す共同体です。教会内で互いにひとつとなり、それぞれの賜物を最大限に活かして補い合い、地域社会や全世界に仕えていくなら、世は教会を通して神の国を具体的に体験できるのです。パウロが「神の国は食べたり飲んだりすることではなく、聖霊にあって義と平和と喜びである」と語ったように、教会はこれら三つの価値――義と平和と喜び――を行動をもって証しする場でなければなりません。

張ダビデ牧師はしばしば「ニワトリの首をひねっても夜明けは来る」という世俗的な表現を例に挙げながら、一見盤石に見えるこの世の体制であっても、最終的には「新天新地」の到来によって解体され、神の国が完成するという終末論的確信を語ります。私たちがいくら否定しようが遅く感じようが、神の国はすでに到来しており、ついには完全に成就するのです。教会は、その来るべき神の国を世の中で先取りし、いわば「モデルハウス」のように示していく使命を帯びています。

こうして教会が恵みを土台として多様性の中での一致を目指し、世へと遣わされて神の愛と正義を実践していくとき、はじめて主の体としての本来の役割を果たせるようになります。ひとつであることや聖さを教会の内に閉じ込めてしまわず、世にあって解放や癒やし、祝福の導管となるのが真の教会の使命なのです。張ダビデ牧師は「今日の教会が混乱と葛藤を抱える中でも、エペソ書4章にあるような統一性と多様性、恵みと賜物、そして“派遣された共同体”という本質を見いだし直すことで、再び驚くべき救いの歴史が刻まれていくはずだ」と語ります。

結局、教会は救われた罪人たちの集まりであり、同時に世へと派遣された神の国の前哨基地でもあります。値なしに与えられた恵みによりひとつとなり、互いに異なる賜物によってキリストの体を築き上げ、福音を伝えて傷ついた魂を癒やすのです。私たちはみな、ぶどう園に招かれた労働者であり、資格によってではなく恵みによってその場に立たせていただいています。その恵みの力によって教会が世に奉仕するならば、世は教会を通して神の国をのぞき見て、やがて完全に実現するその国の美しさを期待するようになるでしょう。この福音の循環が途切れないかぎり、ニワトリの首をひねっても夜が明けるように、神の国はますます鮮明に現れていくのです。

La esencia y la misión de la Iglesia – Pastor David Jang

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1. “El fundamento de la unidad en el Cuerpo de Cristo”

En Efesios 4:4, el apóstol Pablo proclama: “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu”, enfatizando la razón esencial por la que la Iglesia, en cuanto Cuerpo de Cristo, debe mantenerse unida. El pastor David Jang, al interpretar este pasaje, destaca que, aunque la Iglesia abarque una variedad de manifestaciones y culturas, su origen único se encuentra en Cristo. La declaración de que el Cuerpo es uno no se limita a la uniformidad organizativa, sino que refleja una “unidad” espiritual y concreta en el Espíritu Santo.

Esa unidad va más allá de la apariencia externa o de imponer un modelo comunitario específico. Con la frase “hay un solo Espíritu”, Pablo deja claro el punto de partida común para los creyentes en la Iglesia. Ser llamados a la Iglesia significa que el Espíritu Santo condujo a cada persona a creer en Jesucristo y a formar parte de Su cuerpo. Por consiguiente, nadie puede apropiarse de derechos exclusivos ni presumir superioridad; antes bien, todos deben reconocer que, en un solo Cuerpo, somos miembros equivalentes que crecen juntos.

El pastor David Jang subraya que el concepto de ser “un solo cuerpo en Cristo” no equivale a suprimir la diversidad ni a imponer la uniformidad. Por el contrario, lo esencial consiste en trenzar armónicamente los distintos dones y ministerios para constituir una comunidad orgánica, idea que converge con la enseñanza de Pablo en 1 Corintios 12, según la cual la Iglesia, al igual que un cuerpo, posee varios miembros. Así, el pastor David Jang insta a los fieles a valorar plenamente su lugar y misión en la Iglesia, practicando la unidad verdadera a través de la interdependencia, en lugar de la competencia.

En Efesios 4:4–6, Pablo enumera siete bases para la “unidad”: un solo cuerpo, un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios. Estas verdades explican por qué la Iglesia es, en su naturaleza, una sola comunidad que no debería dividirse. David Jang recalca que, “pese a la claridad de esa base, la Iglesia ha experimentado repetidas divisiones a causa de asuntos secundarios y de divergencias históricas o culturales”. Por ello, insiste en que la única manera de forjar una unidad verdadera reside en aferrarse a la esencia del Evangelio.

Entre los mayores peligros que amenazan la unidad eclesial se encuentra la secularización excesiva. Desde fines del siglo XX, el influjo de diversos movimientos culturales e intelectuales alcanzó también a la Iglesia. Por una parte, nació un ímpetu para llevar el Evangelio al mundo, mientras por otra surgía la inquietud de no caer en una mundanización extrema. El pastor David Jang no descarta la llamada “teología de la secularización” en su totalidad, sino que valora su enfoque de la Misión de Dios (Missio Dei) y, al mismo tiempo, advierte que la Iglesia debe cuidar que no se diluya el corazón del Evangelio.

Asimismo, resulta dañino que la Iglesia asuma posturas excesivamente cerradas o exclusivistas. Afirmar que solo una denominación o tradición es perfecta y legítima menoscaba la esencia del Evangelio y el sentido de unidad, conduciendo fácilmente a formalismos externos. Para superar ese sectarismo y la dispersión, David Jang recomienda meditar cada día en los “siete fundamentos de la unidad” expuestos en Efesios 4.

La meta última de la Iglesia es la integración de la historia entera en Jesucristo, hasta la consumación del Reino de Dios. Si confesamos que Cristo, como Alfa y Omega, es el origen y el final, entonces la Iglesia ha de reflejar esa dirección con nitidez. Buscar la “unidad” no significa únicamente aspirar a la concordia interna, sino también preparar la llegada del Reino de Dios. Ni las estructuras de este mundo ni el empeño humano pueden producir la paz genuina y la restauración, donde espadas y lanzas se transformen en arados y hoces. Solo el Evangelio de Cristo, que une a los creyentes y los envía al mundo, produce esa maravillosa expansión del Reino.

La Iglesia, en su calidad de asamblea de los salvados, debe simultáneamente ser una “comunidad enviada” que, con la predicación del Evangelio y el servicio, riega la sal y alumbra la luz en el entorno. El pastor David Jang afirma: “La Iglesia es un espacio donde todos pueden entrar libremente para experimentar la gracia y, luego, partir nuevamente al mundo para compartirla”. Con ello, nos recuerda que la razón de ser de la unidad traspasa las fronteras eclesiales y se orienta hacia un propósito misionero en el exterior.

En conclusión, abrazar las siete declaraciones de Efesios 4 –un solo Cuerpo, un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios– es la clave que repara las divisiones de la Iglesia, establece la plena unidad y nos impulsa hacia el Reino de Dios. David Jang asegura: “Si la Iglesia se arraiga de nuevo en esta verdad esencial, podrá experimentar con mayor plenitud el poder y la gracia del Evangelio, incluso bajo los cambios drásticos de la sociedad actual”.

2. “El misterio de la gracia y del don—la esencia de la salvación dada gratuitamente”

En Efesios 4:7, Pablo proclama: “Pero a cada uno de nosotros se nos ha dado la gracia conforme a la medida del don de Cristo”. Basándose en ese texto, el pastor David Jang subraya el mensaje central del Evangelio: la salvación que hemos recibido no brota de nuestros méritos ni de nuestros esfuerzos, sino que es “gracia otorgada sin costo” y “un don de Dios”.

La parábola de los jornaleros de la viña, en Mateo 20, ilustra de manera contundente esta gracia. A quienes trabajaron desde el amanecer y a los que laboraron apenas una hora antes de la caída del sol, el dueño les dio la misma remuneración. Los que habían trabajado más se quejaron, pero el dueño replicó: “No os hago injusticia; os doy lo que os prometí”. Con esto se ve lo “injusta” que puede parecer la gracia a nuestros ojos, a la vez que Jesús muestra cómo “el que no merecía nada, de pronto lo recibe todo”, revelando el carácter asombroso de la gracia.

Dios, dueño de la viña, puede conceder la misma salvación a aquellos que, por causa de su pecado, jamás podrían aportar mérito alguno. David Jang llama a esto “la gran revolución de la gracia”, que derriba cualquier pretensión de medir la salvación en función de las obras o las capacidades humanas. Si concebimos la salvación “como resultado de nuestros logros o cualidades”, ya estamos desvirtuando la esencia del Evangelio.

El término “gracia” procede del vocablo griego charis, utilizado repetidamente en el Nuevo Testamento para describir el favor unilateral de Dios. Un don es algo que no requiere pago de quien lo recibe; surge tan solo de la bondad y el amor de quien lo entrega. Además de la parábola de Mateo 20, la del hijo pródigo en Lucas 15 también describe vivamente esta verdad. El padre, sin poner condiciones, acoge al hijo que regresa tras una vida disoluta y le organiza una fiesta, ilustrando el corazón del Padre celestial, que brinda misericordia y amor inagotables a “todo el que decida volver”.

En este sentido, la Iglesia debe proclamar esa gracia a los que no la conocen, o aún no la han comprendido, y, al mismo tiempo, mantenerla viva en su interior para aprender a aceptarse y a perdonarse mutuamente. El pastor David Jang enfatiza: “Quien se reconoce pecador sabe que no puede vivir sin la gracia y avanza con gratitud y humildad, apoyándose únicamente en el don divino”. Sin embargo, si la Iglesia extravía el sentido de la gracia e interioriza la idea de “recibo porque me lo he ganado”, inmediatamente surge la condena y la exclusión, que se oponen al núcleo del Evangelio.

En Mateo 9, Jesús come con publicanos y pecadores y asegura: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores”. La Iglesia ha de imitar la actitud de Cristo, presentando una invitación de misericordia y salvación a todos los pecadores del mundo. El pastor David Jang enfatiza: “La persona que se asume pecadora y vive solo gracias a la gracia de Dios es el verdadero testigo del Evangelio”. En última instancia, el hecho de congregarnos en la Iglesia para adorar y tener comunión obedece a que todos somos pecadores perdonados por gracia. Por tanto, la Iglesia no puede convertirse en un club cerrado ni autopresentarse como la reunión de justos que enjuicia al mundo.

Efesios 2:8 declara: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios”. Del mismo modo, la unidad de la Iglesia se sustenta en esa gracia. Al recordar que se nos otorgó gratuitamente, desaparece la posibilidad de presumir “soy mejor que tú” y comienza el mutuo respeto. Entonces la Iglesia vive efectivamente la obra del Espíritu que propicia la unidad. Según David Jang, “la gracia de Dios es el pegamento que mantiene unido el Cuerpo en la Iglesia; cuando se pierde esa conciencia, irrumpe la discordia y la división”.

Conforme crece nuestra conciencia de la gracia, los creyentes dejan de ensalzarse a sí mismos y se enorgullecen del amor divino, abriendo su corazón para acoger y abrazar a las almas oprimidas. Al reconocer que también nosotros somos obreros que llegamos al viñedo a última hora y aun así recibimos un denario completo, se esfuman los rangos y las discriminaciones.

3. “La unidad que se alcanza en la diversidad—el propósito de los dones y ministerios”

En Efesios 4:8, Pablo cita el Salmo 68: “Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres”. Se trata de una imagen del Antiguo Testamento, en la que un general victorioso se apropia del botín de guerra y lo distribuye entre sus soldados. Sin embargo, Pablo la aplica a Cristo, quien se humilló (encarnación y sufrimiento), triunfó sobre la muerte (resurrección) y ascendió al cielo, para luego repartir “dones” a la Iglesia, cual “botín” de Su conquista. El pastor David Jang resalta que el ministerio de los creyentes se fundamenta en la victoria de Cristo y que Dios no otorga dones por mérito humano, sino conforme a Su gracia.

En Hechos 2, la venida del Espíritu Santo desemboca en alabanzas a Dios en múltiples lenguas, reflejando la variedad de dones. Del mismo modo, 1 Corintios 12, Romanos 12 y Efesios 4 describen carismas variados, que se unen para robustecer la unidad. El pastor David Jang recalca: “La finalidad de los dones no es segmentar la Iglesia, sino entrelazarlos para edificar el Cuerpo de Cristo”.

Efesios 4:11 alude a cinco oficios ministeriales: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros (algunos los consideran cuatro, fusionando pastor y maestro). El pastor David Jang explica que estos roles reflejan la realidad de la Iglesia primitiva, pero sus principios son perfectamente aplicables hoy: el apóstol funda y es enviado, el profeta declara la voluntad de Dios, el evangelista difunde el Evangelio, el pastor apacienta y el maestro instruye en la Palabra.

Ninguna de estas funciones es superior o inferior, todas son indispensables. Así como cada miembro del cuerpo ejerce una actividad distinta, la Iglesia necesita a personas con carismas diversos para servir. Pablo compara esta variedad con las partes del cuerpo –ojos, manos, pies, oídos–, las cuales no pueden faltar sin perjudicar el funcionamiento global. Que la Iglesia se exprese con una sola voz no implica caer en la uniformidad forzada, sino combinar la multiplicidad de tareas y formar una sinfonía más rica.

En Efesios 4:12, Pablo resume el propósito de los dones: “a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”. Esto abarca tres elementos: primero, la Iglesia debe atender y sanar a las almas afligidas. El término griego katartismós sugiere “remendar, restaurar”, evidenciando la misión de la Iglesia de recomponer a quienes sufren por el pecado y el dolor. En segundo lugar, los creyentes sanados deben salir al mundo para servir y cuidar de los débiles, expresando el amor de Dios y construyendo justicia. Por último, todo este quehacer se concentra en consolidar el Cuerpo de Cristo, que es tanto el Reino de Dios como la asamblea de los salvos, enviados a la sociedad.

El pastor David Jang recalca: “Acompañar a los creyentes en el proceso de descubrir y usar apropiadamente sus dones es tarea esencial del liderazgo eclesiástico”. De lo contrario, los dones pueden malemplearse y convertirse en semillas de disputas. Si un creyente presume: “Mi don es más espiritual”, incurre en arrogancia, y si otro piensa: “No tengo ningún don especial, no valgo”, surge la desvalorización. Ambas posturas desestabilizan la Iglesia. De ahí que Pablo insista, en 1 Corintios 12, en que el ojo no puede despreciar a la mano, ni la mano al pie, destacando que los dones se confieren con el único propósito de glorificar a Dios, no de acrecentar la notoriedad personal.

Para fomentar una cultura de colaboración y de compartir dones, hacen falta “el respeto mutuo y la humildad”. En la actualidad, sobre todo en iglesias grandes o muy estructuradas, puede haber una brecha considerable entre los dones que se ven y los que no son tan visibles. No obstante, sin los equipos de servicio, administración, finanzas, estacionamiento o los variados ministerios de acompañamiento, la Iglesia no podría funcionar correctamente. David Jang enfatiza: “Si reconocemos y valoramos los diferentes dones y cooperamos con ellos, el mundo podrá percibir que el Reino de Dios ya está presente entre nosotros”.

En conclusión, por más distintos que sean los dones, cuando su foco y su meta se concentran en Cristo, la Iglesia puede alcanzar una unidad más plena. Esta “unidad en la diversidad” es la visión ideal que Pablo pinta en Efesios, y constituye el meollo de la eclesiología que el pastor David Jang proclama con insistencia.

4. “La verdadera misión de la Iglesia: comunidad del Reino de Dios enviada al mundo”

Al hablar del rumbo que debe tomar la Iglesia, el pastor David Jang recurre con frecuencia a la expresión “In and Out”. Esto alude a la necesidad de mantener en equilibrio tanto el reunirse (In) como el dispersarse (Out). La Iglesia primitiva, tras la venida del Espíritu Santo en Pentecostés, floreció como una comunidad ferviente de adoración, pero al mismo tiempo se extendió por Jerusalén, Judea, Samaria y hasta los confines de la tierra anunciando el Evangelio. Cuando se prioriza solo uno de estos dos aspectos, surgen graves desequilibrios: encerrarse únicamente hacia adentro puede convertir a la Iglesia en un grupo religioso aislado del mundo; salir solo hacia afuera diluye el valor de la comunión y la adoración.

En la segunda mitad del siglo XX, el surgimiento de la “teología de la secularización” animó reflexiones intensas sobre cómo vivir la fe en el mundo, y se generalizó asimismo el concepto de la Misión de Dios (Missio Dei). Según esta perspectiva, la misión no es una estrategia de la Iglesia, sino la obra de salvación que Dios ya viene realizando en el mundo, invitándonos a participar de ella. A lo largo de Efesios, Pablo reitera que Cristo actúa en la historia para someter todas las cosas bajo Su señorío. Al comprender este hecho, la Iglesia puede proclamar con firmeza la soberanía de Cristo en cualquier cultura y nación.

El pastor David Jang puntualiza: “En una época de globalización acelerada, la Iglesia debe ampliar su horizonte”. Actualmente, conviven variadas etnias, lenguas y culturas en un mismo entorno, lo cual acarrea conflictos, pero también abre puertas para el Evangelio. Si la Iglesia abandona prejuicios raciales o culturales y se acerca con amor y gracia, podrá llevar el mensaje de reconciliación de Cristo al plano más concreto. Esto armoniza con Efesios 1:10, que expone el plan de Dios de “reunir todas las cosas en Cristo, las que están en los cielos y las que están en la tierra”.

La responsabilidad social de la Iglesia, vista así, cobra gran relevancia. Con frecuencia, cuando se habla de la misión eclesial, se piensa únicamente en evangelismo y culto, pero desde el Antiguo hasta el Nuevo Testamento, Dios ordena cuidar de los huérfanos, viudas y extranjeros. Jesús se acercó a enfermos y pecadores, y la Iglesia primitiva practicó la vida en común y el servicio a los necesitados. El pastor David Jang destaca: “Si solo insistimos en la dimensión vertical (adoración y oración), la Iglesia puede aislarse del mundo; y si solo acentuamos lo social, corremos el riesgo de perder nuestra raíz espiritual”. Por tanto, se requiere un equilibrio sano de ambos polos.

En última instancia, la Iglesia es la comunidad que manifiesta el Reino de Dios en el mundo. Cuando persevera en la unidad, maximiza los dones de cada miembro y sirve tanto a la comunidad local como a la global, la humanidad experimenta el Reino de Dios por medio de la Iglesia. Pablo señala que “el Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. En consecuencia, la Iglesia está llamada a testimoniar estos tres valores (justicia, paz y gozo) con su vida cotidiana.

En ocasiones, el pastor David Jang alude a la expresión popular: “Aunque tuerzas el cuello al gallo, el alba llega de todas formas”, para ilustrar que, aunque parezcan inamovibles las estructuras de este mundo, terminarán disolviéndose ante la llegada del “cielo nuevo y la tierra nueva”, completando el Reino de Dios. Aunque, a nuestros ojos, el avance de ese Reino sea incierto o lento, ya se está gestando y finalmente se consumará. La Iglesia, mientras tanto, ejerce el rol de “casa modelo” que anticipa el Reino.

De esta forma, cuando la Iglesia se arraiga en la gracia, promueve la unidad en medio de la diversidad y se concibe como comunidad enviada para encarnar el amor y la justicia de Dios, cumple su cometido genuino como Cuerpo de Cristo. La unidad y la santidad no se limitan al espacio eclesiástico, sino que se expanden al mundo para instaurar liberación, sanidad y bendición. David Jang sostiene: “Pese a la confusión y los conflictos que a veces sacuden a la Iglesia, volver a descubrir las enseñanzas de Efesios 4 –unidad y diversidad, gracia y don, e Iglesia como comunidad enviada– permitirá rescribir la extraordinaria historia de la salvación”.

En síntesis, la Iglesia es una asamblea de pecadores redimidos y, simultáneamente, el destacamento del Reino de Dios esparcido en el mundo. Unidos por la gracia gratuita, ponemos al servicio nuestros diversos dones para edificar el Cuerpo de Cristo y llevar el Evangelio, sanando a quienes sufren. Somos obreros de la viña, convocados no por mérito propio, sino por pura gracia. Cuando la Iglesia actúa con esta gracia en el servicio al mundo, la sociedad atisba el Reino de Dios y aguarda la plenitud de esa belleza que un día se manifestará por completo. Mientras se mantenga vivo ese maravilloso circuito evangélico, así como el amanecer llega aun cuando tuerzan el pescuezo al gallo, el Reino de Dios se hará cada vez más visible.

L’essence et la mission de l’Église – Pasteur David Jang

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1. « Le fondement de l’unité dans le corps du Christ »
Dans Éphésiens 4, verset 4, l’apôtre Paul déclare : « Il y a un seul corps et un seul Esprit. » Ce passage clé montre pourquoi l’Église, en tant que corps du Christ, est appelée à l’unité. Le pasteur David Jang souligne qu’en dépit de la diversité des formes et des cultures présentes dans l’Église, elle ne doit jamais perdre de vue que son fondement se trouve uniquement en Christ. Lorsque Paul précise qu’il n’y a « qu’un seul corps », il ne suggère pas un simple conformisme institutionnel, mais bien une unité réelle et spirituelle en l’Esprit.

Cette unité dépasse alors la simple apparence extérieure ou la revendication d’une identité de groupe étroite. En insistant sur l’unicité de l’Esprit, Paul indique clairement que l’origine de chaque croyant, au sein de l’Église, repose sur l’action du Saint-Esprit, qui a conduit chacun à Jésus-Christ et l’a inséré dans Son corps. Par conséquent, nul n’a le droit de s’arroger une position dominante ou des privilèges exclusifs dans l’Église. Tous sont des membres égaux, grandissant ensemble dans un seul et même corps.

Le pasteur David Jang insiste sur le fait que « former un seul corps en Christ » ne signifie pas nier la diversité ou imposer un uniformisme absolu. Au contraire, c’est l’harmonisation de multiples dons et ministères qui engendre un corps vivant et uni. Cette conception rejoint celle de Paul dans 1 Corinthiens 12 : « De même que le corps est un et a plusieurs membres, […] ainsi en est-il du Christ. » David Jang déduit que chaque croyant doit être reconnu à sa juste place et dans sa mission, de sorte que l’unité se vive à travers la coopération plutôt que la compétition.

Dans Éphésiens 4, versets 4 à 6, Paul recense sept « fondements » de l’unité : un seul corps, un seul Esprit, une seule espérance, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu. Il indique ainsi les raisons pour lesquelles l’Église ne saurait se diviser, car elle forme en son essence une communauté unique. Le pasteur David Jang rappelle que, bien que Paul ait fourni ces bases claires, l’Église a maintes fois subi des scissions motivées par des divergences secondaires ou par des facteurs historiques et culturels. Il affirme que seule l’adhésion au cœur de l’Évangile permet de parvenir à une unité authentique.

Parmi les périls à éviter pour maintenir cette unité figure la sécularisation excessive. Depuis la fin du XXᵉ siècle, divers courants culturels et idéologiques ont influencé l’Église : certains ont salué l’élan évangélique qui en résulte, tandis que d’autres redoutent une dilution du message chrétien dans la mentalité du monde. Sans rejeter la « théologie de la sécularisation » dans son intégralité, David Jang insiste néanmoins sur la nécessité de retenir l’élan missionnaire (missio Dei) qui s’y trouve, tout en restant vigilant afin de ne pas altérer l’essence même de l’Évangile.

À l’autre extrême, adopter une posture excessivement fermée ou se replier sur soi peut s’avérer tout aussi préjudiciable. Quand une dénomination ou une tradition spirituelle affirme posséder à elle seule la vérité la plus aboutie, l’Évangile et le principe d’unité se voient relégués au second plan, au profit de critères purement externes et sectaires. Pour combattre ces penchants exclusifs et fractionnistes, David Jang encourage à méditer sans relâche les « sept fondements de l’unité » énoncés en Éphésiens 4.

L’objectif ultime de l’Église est de voir toute l’histoire récapitulée en Jésus-Christ et le Royaume de Dieu s’accomplir pleinement. Christ étant l’Alpha et l’Oméga, commencement et fin de l’histoire, l’Église doit clairement refléter cette espérance. Rechercher l’« unité » ne revient donc pas simplement à préserver l’harmonie interne, mais aussi à préparer l’avènement du Royaume de Dieu. La paix véritable, où les armes se transforment en instruments de travail, ne peut provenir d’une organisation humaine : seul l’Évangile du Christ a le pouvoir d’unir les croyants et de les envoyer dans le monde, permettant l’avancée du Royaume de Dieu et révélant une œuvre prodigieuse.

En tant que communauté de ceux qui sont sauvés, l’Église est aussi mandatée pour être « sel et lumière » dans ce monde, par la prédication de l’Évangile et le service. David Jang insiste : « L’Église est un espace ouvert où l’on vient accueillir librement la grâce, puis d’où l’on ressort pour la transmettre à d’autres. » Il souligne ainsi qu’il ne faut jamais perdre de vue « la dimension missionnaire qui porte l’unité de l’Église au-delà de ses murs ».

En résumé, Éphésiens 4, versets 4 à 6, proclame : « Il y a un seul corps, un seul Esprit, une seule espérance, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu. » S’approprier ces sept vérités constitue le remède aux divisions de l’Église, le fondement de son unité et la direction à suivre vers le Royaume de Dieu. Comme le souligne David Jang : « Une Église qui se régénère dans cette vérité essentielle goûtera une grâce et une puissance évangéliques toujours plus grandes, malgré les bouleversements incessants de ce monde. »

2. « Le mystère de la grâce et du don — la nature d’un salut accordé gratuitement »
Dans Éphésiens 4, verset 7, Paul affirme : « Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don de Christ. » Le pasteur David Jang insiste ici sur l’un des piliers de l’Évangile : nous sommes sauvés non grâce à nos mérites ou nos efforts, mais par une « grâce imméritée » et un « don de Dieu ».

La parabole des ouvriers de la vigne en Matthieu 20 illustre clairement cette réalité. Les ouvriers engagés dès l’aube reçoivent le même salaire que ceux embauchés tard dans l’après-midi, après seulement une heure de travail. Les premiers estiment cela injuste et se plaignent, mais le maître leur répond qu’il ne fait que tenir parole en leur versant ce qui avait été convenu. Cette scène met en évidence à quel point la grâce peut sembler « inéquitable » pour ceux qui s’imaginent la mériter. Elle révèle surtout l’amour extraordinaire qui accorde tout à ceux qui n’ont pourtant aucun droit de l’exiger.

Le maître de la vigne, qui représente Dieu, peut accorder le même salut à des pécheurs incapables de cumuler la moindre œuvre digne de ce nom. David Jang parle d’un « renversement radical de la grâce », car il écarte d’un seul coup toute prétention humaine à se justifier ou à quantifier son salut. Si l’on s’imagine obtenir le salut par ses efforts ou ses mérites, on vide l’Évangile de sa substance.

Le terme grec pour « grâce » est charis, qui désigne la faveur unilatérale de Dieu. Un don ne nécessite aucun paiement de la part de son bénéficiaire : il découle uniquement de la bonté et de l’amour de celui qui donne. Outre l’histoire des ouvriers de la vigne, la parabole du fils prodigue (Luc 15) offre un autre témoignage de cette même vérité : le fils qui revient après avoir dilapidé l’héritage est accueilli sans condition. Cela symbolise le Père céleste, toujours prêt à offrir miséricorde et joie à qui revient vers Lui.

L’Église doit ainsi annoncer cette grâce à ceux qui l’ignorent encore, ou ne l’ont pas vraiment comprise, tout en demeurant elle-même dans cet esprit de grâce, favorisant l’accueil et le pardon réciproque. David Jang souligne qu’« un être conscient de son péché sait qu’il ne peut vivre sans la grâce, et que seule la faveur divine l’amène à la reconnaissance et à l’humilité ». Si l’Église perdait de vue cette grâce et raisonnait en termes de « j’ai fait donc je reçois », elle céderait aussitôt à la logique du jugement et de l’exclusion, contraire à l’Évangile.

Dans Matthieu 9, Jésus mange avec des péagers et des pécheurs, déclarant qu’il n’est pas venu pour les justes mais pour les pécheurs. À sa suite, l’Église doit préparer une invitation au salut pour tous ceux qui sont loin de Dieu. David Jang ajoute que « celui qui se reconnaît pécheur et comprend vivre seulement par la grâce de Dieu devient un véritable témoin de l’Évangile ». En définitive, si nous nous réunissons dans l’Église, c’est parce que nous sommes tous des pécheurs sauvés par la grâce. Ainsi, l’Église ne saurait être un club fermé ni un regroupement de « pseudo-justes » jugeant le monde.

Éphésiens 2, verset 8, rappelle aussi : « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. » De même, l’unité de l’Église se forme autour de ce don gratuit. Lorsque les croyants prennent conscience qu’ils ont tout reçu sans mérite, les prétentions à la supériorité disparaissent et la considération mutuelle s’approfondit. David Jang note : « La grâce de Dieu agit comme un ciment qui soude les membres du corps du Christ ; dès qu’on oublie ce mystère, les conflits et les divisions surviennent. »

Plus la foi s’enracine dans la conscience de cette grâce, plus l’Église renonce à toute autosatisfaction pour exalter l’amour de Dieu et s’ouvre à ceux qui sont dans la détresse. Si nous nous souvenons que Dieu nous fait toujours la même faveur qu’à l’ouvrier embauché à la onzième heure, il n’y aura pas de place dans l’Église pour l’établissement de hiérarchies artificielles ou de discriminations injustes.

3. « L’unité dans la diversité — le but des dons et des ministères »
En Éphésiens 4, verset 8, Paul cite le Psaume 68 : « Étant monté en haut, il a emmené des captifs et il a fait des dons aux hommes. » L’image renvoie au général vainqueur qui, après la bataille, partage le butin. Paul l’applique à Jésus-Christ : abaissé lors de l’Incarnation et dans la souffrance, puis vainqueur par la Résurrection, Il monte au ciel pour distribuer ces « dépouilles » sous forme de dons à l’Église. David Jang précise que « notre ministère émane de la victoire du Seigneur » et qu’il ne repose pas sur les mérites humains.

Dans Actes 2, lorsque le Saint-Esprit descend, chacun se met à louer Dieu dans des langues diverses, signe de la variété des dons. En 1 Corinthiens 12, Romains 12 et Éphésiens 4, Paul répertorie une pluralité de charismes qui, loin de diviser, doivent consolider l’unité dans l’Église. Selon David Jang, « ces dons ont pour finalité de bâtir ensemble le corps du Christ, et non d’instaurer des fractures ».

Éphésiens 4, verset 11, mentionne cinq grandes fonctions : apôtre, prophète, évangéliste, pasteur et docteur (certains biblistes réunissant pasteur et docteur en un seul ministère). David Jang souligne que, bien qu’elles se réfèrent à la réalité du 1ᵉʳ siècle, ces fonctions gardent aujourd’hui leur pertinence de principe : l’apôtre initie et fonde de nouvelles communautés, le prophète énonce la volonté de Dieu, l’évangéliste proclame l’Évangile dans des lieux variés, le pasteur prend soin des fidèles, le docteur enseigne la Parole.

Aucun de ces ministères n’est supérieur aux autres. Ils sont tous indispensables, à l’image de membres différents au sein d’un même corps. Les yeux, les mains, les pieds, les oreilles ont chacun leur rôle, et leur absence affaiblit l’organisme dans son ensemble. L’unité n’est pas synonyme d’uniformité, mais d’une riche harmonie issue de la complémentarité.

Au verset 12 du même chapitre, Paul explique la finalité de ces dons : « pour le perfectionnement des saints, en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ ». On peut le développer ainsi : d’abord, l’Église répare et relève les âmes blessées (le terme grec katartismos renvoie à l’action de « raccommoder »). Ensuite, les croyants ainsi restaurés sont équipés pour servir le monde, en portant l’amour et la justice de Dieu. Enfin, l’ensemble de ces actions vise à fortifier le corps du Christ, c’est-à-dire l’Église, qui est à la fois rassemblement des rachetés et communauté envoyée en mission.

David Jang met l’accent sur l’un des rôles cruciaux de la direction ecclésiale : aider les fidèles à découvrir leurs charismes et à bien les employer. En effet, mal utilisés, ces dons peuvent semer la discorde : tel croyant peut estimer son don « plus spirituel » que celui d’autrui, tandis qu’un autre, moins en vue, peut se sentir inutile. Or, comme le dit Paul dans 1 Corinthiens 12, l’œil ne peut mépriser la main, ni la main prétendre à la place du pied. Les dons n’ont pas pour fonction de flatter l’orgueil ou de servir la réputation individuelle, mais d’honorer Dieu et d’édifier toute la communauté.

Pour nourrir une culture d’Église où ces dons s’articulent dans le respect, il faut avant tout « humilité et reconnaissance mutuelle ». Dans de grandes Églises ou des structures complexes, la visibilité de certains charismes peut varier, renforçant parfois un sentiment d’inégalité. Pourtant, sans le soutien de l’administration, de la gestion financière, de l’accueil, du parking, ou encore des équipes de compassion, aucune communauté ne pourrait s’épanouir pleinement. David Jang souligne qu’« en reconnaissant et en valorisant la diversité des dons, nous donnons au monde un aperçu concret du Royaume de Dieu déjà à l’œuvre parmi nous ».

Ainsi, la pluralité des dons, loin de nuire à l’unité, la perfectionne lorsque tout converge vers le Christ. Cette « unité dans la diversité » est au cœur d’Éphésiens et représente l’un des axes majeurs de l’ecclésiologie défendue par David Jang.

4. « La véritable mission de l’Église — une communauté du Royaume de Dieu envoyée dans le monde »
Le pasteur David Jang utilise fréquemment l’expression « In and Out » pour évoquer l’orientation de l’Église, suggérant deux mouvements à maintenir en équilibre : le rassemblement (In) et la dispersion (Out). Dans les Actes, l’Église primitive devient, grâce à la Pentecôte, une communauté fervente de culte, puis s’éparpille vers Jérusalem, la Judée, la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre pour annoncer la Bonne Nouvelle. Insister uniquement sur le rassemblement risque de faire de l’Église une secte isolée ; souligner à l’excès la dispersion peut lui faire perdre sa communion spirituelle et la profondeur de son adoration.

Au milieu du XXᵉ siècle, la « théologie de la sécularisation » a encouragé une réflexion poussée sur la manière d’être présence chrétienne dans le monde. À la même époque, on a mis l’accent sur la missio Dei, l’idée que la mission n’est pas l’initiative de l’Église, mais d’abord l’œuvre de Dieu dans l’histoire, à laquelle l’Église est invitée à prendre part. Dans l’Épître aux Éphésiens, Paul explique à maintes reprises que le Christ agit déjà pour réconcilier toutes choses en lui. Consciente de cette souveraineté universelle du Christ, l’Église ose proclamer sa seigneurie à chaque peuple et chaque culture.

David Jang estime que, dans une ère de mondialisation rapide, l’Église doit affiner son regard. Aujourd’hui, on trouve sur un même territoire des populations issues de diverses origines et parlant différentes langues. Cette diversité peut susciter des tensions, mais aussi offrir de nouvelles opportunités pour l’annonce de l’Évangile. Lorsque l’Église surmonte ses préjugés ethniques ou culturels par la grâce et l’amour, elle illustre concrètement le message de réconciliation apporté par le Christ. Cela rejoint Éphésiens 1, verset 10, où Paul dépeint la volonté divine de « réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre ».

La responsabilité sociale de l’Église prend aussi tout son sens dans cette perspective. Souvent, on associe la mission de l’Église à l’évangélisation et au culte, mais la Bible, de la Genèse à l’Apocalypse, exhorte également à prendre soin de l’orphelin, de la veuve et de l’étranger. Jésus, au fil des Évangiles, se porte vers les malades et les pécheurs, tandis que l’Église primitive met ses biens en commun et soutient les plus vulnérables. David Jang avertit : « Trop insister sur la spiritualité verticale (culte et prière) peut couper l’Église de la réalité du monde, alors qu’appuyer uniquement la solidarité horizontale (action sociale) peut affaiblir sa source spirituelle. » Ainsi, l’Église a besoin d’un équilibre entre ces deux volets.

L’Église est donc un signe anticipé du Royaume de Dieu dans ce monde. Quand elle vit l’unité, que chacun y exerce ses talents et que la communauté s’implique pour le bien de tous, le monde peut apercevoir à travers elle la venue du Royaume. Paul souligne que le Royaume de Dieu n’est pas fait de nourriture ou de boisson, mais de justice, de paix et de joie dans l’Esprit Saint. Il incombe donc à l’Église d’incarner concrètement ces valeurs.

Pour illustrer la certitude de l’accomplissement final du Royaume, David Jang évoque parfois un dicton populaire : « Même si l’on tord le cou au coq, l’aurore n’en vient pas moins. » De même, quelle que soit la solidité apparente du système actuel, « il finira par s’effondrer » à l’avènement du « nouveau ciel et de la nouvelle terre ». Que nous l’admettions ou non, le Royaume de Dieu est déjà en marche et atteindra son plein accomplissement. L’Église, quant à elle, en est comme le « pavillon témoin », une préfiguration concrète.

Ainsi, lorsque l’Église puise ses forces dans la grâce, cultive l’unité dans la diversité et se laisse envoyer pour manifester l’amour et la justice divins, elle accomplit véritablement sa fonction de corps du Christ. Elle ne retient pas l’unité et la sainteté pour elle seule, mais les diffuse dans le monde, apportant libération, guérison et bénédiction. David Jang souligne que, même si l’Église fait parfois face à la confusion et aux conflits, en se recentrant sur les vérités d’Éphésiens 4 — à savoir l’unité dans la diversité, la grâce comme don immérité et sa vocation de « communauté envoyée » — elle peut renouer avec la force salvatrice de l’Évangile.

En définitive, l’Église est à la fois un rassemblement de pécheurs sauvés et un avant-poste du Royaume de Dieu dans le monde. Grâce à ce salut immérité, elle demeure unie ; grâce à la diversité des charismes, elle s’édifie en Christ et part en mission pour guérir les cœurs. Nous sommes tous ces ouvriers de la onzième heure, venus sans aucun titre, mais accueillis par pure grâce. Quand l’Église sert le monde dans cette même grâce, celui-ci perçoit un reflet du Royaume de Dieu et attend avec espérance son accomplissement final. Tant que cette dynamique évangélique se poursuit, « on aura beau tordre le cou au coq, l’aube se lèvera » : la manifestation du Royaume de Dieu n’en sera que plus éclatante.

The Essence and Mission of the Church – Pastor David Jang

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1. “The Foundation of Oneness in the Body of Christ”

In Ephesians 4:4, the Apostle Paul proclaims, “There is one body and one Spirit.” This statement undergirds why the church, as the Body of Christ, must remain united. Reflecting on this passage, Pastor David Jang emphasizes that although the church may take on various forms and incorporate different cultures, it must never lose sight of the fact that its ultimate source is Christ alone. The phrase “one body” signifies far more than mere organizational or administrative unity; it depicts the essential reality of being genuinely united in the Holy Spirit, both spiritually and practically.

Such unity contrasts sharply with merely external conformity or insisting on the distinctiveness of a particular local community. By underscoring that there is “one Spirit,” Paul clarifies the common origin of every believer within the church. Simply put, being called to be the church means that the Holy Spirit has drawn each person to faith in Jesus Christ, incorporating all of us into His Body. Consequently, no individual has any basis for monopolizing authority or asserting superiority within the church. Instead, we must acknowledge that we are equal members, growing together as part of a single Body.

Pastor David Jang notes that being “one body in Christ” by no means negates diversity or imposes uniformity. Rather, the central point is that diverse gifts and ministries are meant to weave together harmoniously in forming one organic community. This parallels Paul’s teaching in 1 Corinthians 12, where he points out that “just as one body has many members, so the church also possesses a variety of members.” In this context, Pastor Jang encourages believers to fully embrace each individual’s role and calling, practicing authentic unity by depending on one another instead of competing.

Ephesians 4:4–6 sets forth seven foundational bases for oneness: one body, one Spirit, one hope, one Lord, one faith, one baptism, and one God. By these, Paul explains both why the church must not splinter and why, at heart, it is one community. Still, Pastor David Jang observes how frequently the church has been prone to fracture over minor issues or because of cultural and historical disparities, despite Paul’s clear foundation. He thus stresses the importance of holding fast to the core of the gospel as the sole path to genuine unity.

One of the most pressing dangers in preserving unity is the lure of secularization. Since the late 20th century, various cultural and intellectual currents have filtered into the church. On one hand, believers have sought to bring the gospel into every part of society; on the other hand, they have grappled with how to guard against excessive worldliness. Rather than dismissing all “secular theology” outright, Pastor David Jang suggests carefully embracing the constructive “Missio Dei perspective” within it while ensuring the gospel’s essence remains unadulterated.

Likewise, an overly insular or exclusivist posture in the church can prove equally harmful. When a particular denomination or tradition claims it alone possesses absolute truth, it risks neglecting the heart of the gospel and the spirit of unity, settling instead for superficial yardsticks. To overcome such narrowness and division, Pastor David Jang encourages believers to daily reflect on the sevenfold foundation of oneness that Ephesians 4 provides.

Ultimately, the church’s final goal is that all history would be brought to unity in Jesus Christ, culminating in the arrival of the Kingdom of God. If we truly believe that Christ is the Alpha and Omega, the beginning and the end of history, the church is obliged to make that direction unmistakably clear. Our pursuit of “oneness” is significant not merely for internal harmony but also for the unfolding of God’s Kingdom. Genuine peace and restoration—where swords become plowshares and spears turn into pruning hooks—cannot be achieved by human institutions or effort alone. Only through Christ’s gospel uniting believers and sending them into the world does the Kingdom expand in a marvelous way.

As a gathering of those who have been redeemed, the church should also be a “sent community,” spreading salt and light through evangelism and service. Pastor David Jang highlights that “the church is a place where anyone can freely come to experience grace and then be sent back into the world to share it.” This underscores that “our oneness carries a missional dimension extending beyond the church walls.”

In conclusion, the sevenfold declaration in Ephesians 4—“one body, one Spirit, one hope, one Lord, one faith, one baptism, one God”—anchors the church against division, enabling us to fulfill oneness and move onward toward God’s Kingdom. Pastor David Jang adds that, by returning to this essential truth, the church will discover an ever-increasing measure of the gospel’s power and grace, no matter how tumultuous the world becomes.

2. “The Mystery of Grace and Gift—The Essence of Free Salvation”

In Ephesians 4:7, Paul writes, “But to each one of us grace has been given as Christ apportioned it.” Pastor David Jang notes that this verse articulates a core truth of the gospel: our salvation does not hinge on human merit or efforts but comes as a “free gift” bestowed by God.

The Parable of the Workers in the Vineyard (Matthew 20) offers a vivid illustration of this grace. The laborers hired at dawn and those hired just before evening all receive the same pay. Those who toiled the entire day complain, yet the vineyard owner replies, “I have not acted unjustly toward you; I’m simply giving you the one denarius I promised.” This exemplifies how grace may appear “unfair” by human standards, while highlighting the astonishing reality of “undeserved favor,” in which those deemed unworthy can suddenly receive everything.

In this parable, God—symbolized by the vineyard owner—can grant salvation even to sinners who have no meritorious deeds. Pastor David Jang calls this the “grand reversal of grace,” which topples every arrogant impulse to make salvation conditional on our qualifications. If we presume to earn salvation through our own ability or status, we effectively negate the gospel at its core.

The Greek term for grace, charis, recurs throughout the New Testament, referring to God’s unilateral goodwill. A gift entails no payment from the receiver; it flows from the giver’s generosity and love. Besides Matthew 20, Luke 15’s Parable of the Prodigal Son underscores the same point. When a wayward son returns, the father welcomes him without judgment and holds a celebratory feast, symbolizing the boundless mercy of our Heavenly Father toward all who return to Him, regardless of their circumstances.

The church must proclaim this grace to those who have yet to grasp it, while also dwelling in that same grace themselves, thereby becoming a community characterized by acceptance and forgiveness. Pastor David Jang observes that “those who realize they are sinners also understand they cannot live without grace, prompting them to draw near with humility and gratitude, relying on God’s gift alone.” If the church loses sight of grace’s meaning and drifts into an “I did it, so I deserve it” mentality, it opens the door to a culture of condemnation and exclusion—directly contradicting the gospel’s essence.

Matthew 9 shows Jesus eating with tax collectors and sinners, declaring, “I have not come to call the righteous, but sinners.” Emulating Jesus, the church should be ready to invite sinners from all walks of life, extending compassion and salvation. Pastor David Jang adds, “The one who confesses they are a sinner and, through grace alone, finds life becomes a true witness of the gospel.” In the end, we gather to worship and fellowship because all of us have received an invitation to grace, even as sinners. Therefore, the church must not become an elite club or pretend to be a community of the righteous that passes judgment on the world.

Ephesians 2:8 states, “For it is by grace you have been saved, through faith—and this is not from yourselves, it is the gift of God.” Likewise, the church’s oneness also arises from this grace. Because we receive grace at no cost, we let go of self-promotion, honoring one another and experiencing the unity wrought by the Holy Spirit. Pastor David Jang underscores that “the church is one body cemented by the adhesive power of God’s grace; if reverence for this mystery fades, conflict and schism will inevitably come.”

As our understanding of grace grows, we cease to boast in ourselves and instead make God’s love our boast, enlarging our capacity to embrace and uplift the weary and broken. Whenever we recall that the same astounding benevolence extended to the last-hour workers in the vineyard also reaches us, there is no room for hierarchies or discrimination within the church.

3. “Unity in Diversity—The Purpose of Gifts and Offices”

In Ephesians 4:8, Paul cites Psalm 68: “When he ascended on high, he led captives in his train and gave gifts to men.” This reference paints the picture of a victorious general distributing the spoils of war. Paul applies this imagery to Christ: having humbled Himself through the Incarnation and suffering, and ultimately conquering through the Resurrection, Jesus ascended into heaven and “distributed gifts” to the church, akin to spoils of His victory. Pastor David Jang highlights that “our ministries flow from the Lord’s triumph,” underscoring that gifts are bestowed upon the church not on the basis of human worthiness or ability.

Acts 2 captures the Holy Spirit’s descent and people praising God in many languages, exemplifying the rich diversity of gifts. First Corinthians 12, Romans 12, and Ephesians 4 each list multiple gifts, revealing how diversity can enhance unity through mutual service. Pastor David Jang points out that “the purpose of gifts is not to fracture the church but to unite it for building up the Body of Christ more fully.”

In Ephesians 4:11, Paul enumerates five ministries—apostles, prophets, evangelists, pastors, and teachers. (Some scholars group pastors and teachers as one, reducing the list to four offices.) Pastor David Jang clarifies that though these reflect the historical context of the early church, the core principles remain applicable. Apostles blaze new trails and are sent forth, prophets announce God’s will, evangelists spread the gospel widely, pastors care for the flock, and teachers instruct in the Word.

None of these offices holds greater worth than the others; they are all indispensable. Churches thrive when individuals fulfill diverse roles aligned with their gifts. Paul likens this to “the various parts of a body,” where eyes, hands, feet, and ears each perform crucial, distinct tasks—one cannot be missing without hindering the whole. The true beauty of unity rests not in rigid uniformity but in each unique function contributing to a harmonious whole.

Paul succinctly identifies the purpose of these gifts in Ephesians 4:12: “to equip his people for works of service, so that the body of Christ may be built up.” This can be dissected into three parts. First, the church is called to heal and restore broken souls. The Greek term katartismos, meaning “to mend or set right,” describes how the church should tend to those damaged by sin and pain. Second, once individuals experience restoration, they go out into the world to practice service and love. After receiving worship and instruction within the church, believers should go forth to share God’s compassion by caring for the vulnerable and seeking justice. Third, everything ultimately aims to strengthen Christ’s Body, the church—a redeemed community that is also called and sent to the world.

Pastor David Jang stresses that a major responsibility of church leadership is guiding believers to discover and properly use their gifts. Gifts, if misused, can sow discord. One person might claim, “My gift is more spiritual,” while another might despair, “I lack any significant gift.” Both extremes undermine the church’s health. That is why Paul in 1 Corinthians 12 insists that the eye cannot claim superiority or inferiority over the hand or foot. All gifts are intended solely for God’s glory, not personal pride.

Establishing a culture of sharing and cooperation around spiritual gifts demands “mutual respect and humility.” Such virtues are particularly crucial in large or complex church settings, where certain gifts naturally draw more attention than others. Yet the church cannot function fully without those who serve behind the scenes—whether in administration, finances, parking, or various care ministries. Pastor David Jang underlines that “when individuals discover and acknowledge each other’s diverse gifts and collaborate, the world sees tangible evidence that God’s Kingdom is already in our midst.”

Thus, even though gifts vary widely, Christ’s centrality can draw these differences into a deeper unity. That “unity in diversity” is precisely the image of the church that Paul paints in Ephesians, and it forms a cornerstone of Pastor David Jang’s theology of the church.

4. “The True Mission of the Church—A Kingdom Community Sent into the World”

Pastor David Jang often speaks of the church with the phrase “In and Out,” suggesting a balanced focus on gathering (In) and scattering (Out). In the early church, after Pentecost, believers became a vibrant worship community yet also went forth to Jerusalem, Judea, Samaria, and the ends of the earth to proclaim the gospel. When one dimension—either gathering or scattering—dominates, the church faces trouble. An inward-only approach fosters a cloistered religious sect, while an outward-only approach can diminish the church’s spiritual vitality rooted in worship and fellowship.

Amid the rising influence of “secularization theology” in the mid-20th century, the question of how the church should engage with the world grew pressing. Around the same time, the idea of Missio Dei gained prominence, affirming that God is already at work in the world, drawing it into His saving purpose, while the church is invited to participate. This accords with the broader message of Ephesians: Christ is actively bringing all things under His dominion. When the church embraces this truth, it can effectively declare Christ’s lordship in every culture and society.

In light of our rapidly globalizing world, Pastor David Jang urges the church to adopt a more expansive outlook. Unlike in previous eras, diverse ethnicities, languages, and cultures now intermingle in the same locales. Tensions may arise, yet fresh avenues for sharing the gospel also open. By setting aside prejudices about regions or people groups and approaching them with a spirit of grace, Christians can manifest Christ’s message of reconciliation. This dovetails with Ephesians 1:10, which envisions God uniting all things—heavenly and earthly—in Christ, reflecting a cosmic Christology.

The church’s social responsibility is of vital importance in this context. When we think about the church’s mission, we often focus on evangelism and worship, but Scripture—both Old Testament and New—repeatedly commands concern for orphans, widows, and strangers. Jesus reached out to the sick and the marginalized in the Gospels, and the early church practiced communal sharing so that none lacked. Pastor David Jang warns that emphasizing only “vertical spirituality” (worship and prayer) may alienate the church from real-world concerns, whereas placing all stress on “horizontal love” (social engagement) can loosen the church’s spiritual foundation. Hence, both aspects must be held in balance.

Ultimately, the church is called to be a living sign of God’s Kingdom in the world. By striving for unity, cultivating and deploying varied gifts, and demonstrating God’s love to neighbors and nations, believers reveal the Kingdom. As Paul says, “The Kingdom of God is not a matter of eating and drinking, but of righteousness, peace, and joy in the Holy Spirit.” In daily life, the church must embody righteousness, peace, and joy as witnesses.

At times, Pastor David Jang borrows a secular phrase—“Even if you wring a chicken’s neck, dawn will still come”—to convey that the seemingly unshakeable structures of this age will ultimately yield to “a new heaven and a new earth,” and that God’s Kingdom will inevitably be completed. Despite human denial or delay, the Kingdom is already underway and will culminate in full. The church, therefore, acts as a “model home,” offering glimpses of that inbreaking reality to the world.

When the church stands firmly on grace, cherishes unity in diversity, and goes out to embody God’s love and justice, it operates as the authentic Body of Christ. Instead of confining oneness and holiness within its walls, it carries liberation, healing, and blessing into the world—this is the church’s true calling. Though today’s church faces confusion and discord, Pastor David Jang urges a rediscovery of Ephesians 4—emphasizing unity with diversity, grace with gifts, and the identity of a “sent community”—so that we might once again join the wondrous work of salvation.

Ultimately, the church is a community of sinners saved by grace and a strategic outpost of God’s Kingdom across the world. Founded on grace alone, we become one, build up the Body of Christ with our manifold gifts, proclaim the gospel, and heal the broken. We are all vineyard workers called by grace, not by merit. As the church pours out that same grace to the world, people catch sight of God’s Kingdom and wait in anticipation for its perfection. And just as dawn inevitably arrives despite anyone’s attempts to stop it, God’s Kingdom will only grow clearer until it comes in all its fullness.

교회의 본질과 사명 – 장재형(장다윗)목사

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에베소서 4장 4절에서 사도 바울은 “몸이 하나이요 성령이 하나이니”라고 선포한다. 이는 교회가 왜 그리스도의몸으로서 하나 되어야 하는지를 설명하는 핵심 구절이다. 장재형 목사는 이러한 본문을 해석하며, 교회가 다양한모습과 문화를 품고 있을지라도 그 근원이 오직 그리스도께 있음을 잊지 말아야 한다고 역설한다. 몸이 하나라는선언은 단순히 조직이나 제도상의 통일성을 의미하는 것이 아니라, 성령 안에서 영적·실질적으로 “연합”된다는본질을 보여준다.

1. “그리스도의 몸 안에서 하나 됨의 기초”

이 연합은 외적인 형태나 특정 공동체만의 색깔을 주장하는 것과 다르다. 바울은 “성령이 하나”임을강조함으로써, 교회 내 모든 성도의 궁극적 출발점이 어디인지 분명히 한다. 우리가 교회로 부름받았다는 사실자체가 성령께서 각 사람을 예수 그리스도를 믿도록 이끄시고 그분의 몸 안에 들어오게 하셨음을 뜻한다. 그결과, 어느 누구도 교회 안에서 자신의 권리를 독점하거나 우위를 주장할 근거가 없고, 한 몸 안에서 함께성장하는 동등한 지체라는 본질을 받아들여야 한다.

장재형 목사는 “그리스도 안에서 한 몸”이 된다는 이 개념이 다양성의 무시나 획일적 일치를 의미하지 않는다고설명한다. 오히려 서로 다른 은사와 사역을 조화롭게 엮어 하나의 유기적 공동체를 이룬다는 점이 핵심이다. 바울이 고린도전서 12장에서 “한 몸에 많은 지체가 있듯이 교회에도 다양한 지체가 있다”고 언급한 사상과도상통한다. 장재형 목사는 이를 통해 성도들이 교회 안에서 각자의 위치와 사명을 온전히 인정받고, 서로경쟁하기보다는 상호 의존함으로써 진정한 하나 됨을 실천해야 한다고 가르친다.

에베소서 4장 4~6절을 보면 몸·성령·소망·주·믿음·세례·하나님 등 일곱 가지 ‘하나 됨’의 근거가 제시된다. 몸이하나, 성령이 하나, 소망이 하나, 주가 하나, 믿음이 하나, 세례가 하나, 하나님이 하나. 바울은 이를 통해 교회가분열되어서는 안 되는 이유를, 그리고 본질적으로 하나의 공동체임을 설명한다. 장재형 목사는 “바울이 이렇게분명한 기초를 제시했음에도, 교회는 여러 사소한 문제와 역사적·문화적 차이로 인해 분열을 반복해 왔다”고지적하면서, 오직 복음의 근본을 붙드는 것만이 참된 일치를 이룰 수 있는 길이라고 강조한다.

교회가 하나 됨을 유지하기 위해 피해야 할 위험 요소 중 하나는 세속화이다. 20세기 후반부터 각종문화적·사상적 흐름이 교회에도 파급되면서, 한편으로는 교회가 복음을 가지고 세상 속으로 나가야 한다는열정이 있었지만, 다른 한편으로는 과도한 세속화를 경계해야 한다는 딜레마가 생겼다. 장재형 목사는 “세속화신학”이 모두 그르다고 단정 짓기보다는, 그 안에 담긴 “하나님의 선교(Missio Dei)적 관점”을 긍정적으로수용하되, 복음의 본질이 희석되지 않도록 주의해야 한다고 말한다.

교회가 지나치게 폐쇄적이거나 자기 배타적 형태를 취해도 문제가 된다. 특정 교단이나 신앙 전통만이 완전하고옳다고 주장할 때, 복음의 본질과 하나 됨의 정신은 무시되고 외형적 기준만을 내세우는 오류에 빠지기 쉽다. 장재형 목사는 그러한 편협성과 분열을 극복하기 위해 에베소서 4장에 제시된 ‘일곱 가지 하나 됨의 근거’를날마다 되새길 것을 권면한다.

교회가 궁극적으로 지향해야 할 목표는 역사 전체가 예수 그리스도 안에 통일되어, 최종적으로 하나님의 나라가임하는 데 있다. 알파와 오메가이신 그리스도께서 역사의 시작이자 마침이시라는 것을 믿고 고백한다면, 교회는그 방향을 더 선명히 드러내야 한다. 우리가 “하나 됨”을 추구하는 것은 단지 교회 안의 화합을 위해서만이아니라, 하나님 나라의 실현을 예비하기 위함이라는 점에서 중요하다. 칼과 창이 낫과 보습으로 바뀌는 진정한평화와 회복은 이 땅의 어떠한 제도나 인간적 노력만으로 완성되지 않는다. 오직 그리스도의 복음이 신자들을하나로 묶고 세상으로 흩어 보낼 때, 그 나라가 확장되는 놀라운 역사가 일어날 수 있다.

교회는 구원받은 자들의 모임으로서, 동시에 복음 전파와 봉사를 통해 세상에 소금을 뿌리고 빛을 비추는‘파송된 공동체’가 되어야 한다. 장재형 목사는 “교회는 누구나 자유롭게 들어와 은혜를 경험하고, 다시 세상속으로 나가 그 은혜를 나누도록 부름받은 존재”라고 강조한다. 이는 곧 “하나 됨의 이유가 교회 외부로 확장되는선교적 목적에 있음을 잊지 말라”는 점을 의미한다.

결론적으로, 에베소서 4장에 담긴 “몸이 하나이고, 성령이 하나이며, 소망이 하나이고, 주·믿음·세례·하나님이모두 하나이시다”라는 일곱 가지 선언을 붙드는 일이야말로 교회의 분열을 치유하고, 하나 됨을 온전히 이루며, 앞으로 하나님의 나라를 향해 나아가게 하는 중심축이라고 할 수 있다. 장재형 목사는 “이 본질적 진리 위에교회가 다시 서면, 아무리 급변하는 세상에서도 잃어버리지 말아야 할 복음의 힘과 은혜를 더욱 풍성히 맛보게 될것”이라고 말한다.

2. “은혜와 선물의 신비—값없이 주어진 구원의 본질”

에베소서 4장 7절에서 바울은 “우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨다”고 말한다. 장재형목사는 이 구절을 통해, 우리에게 주어진 구원이란 우리의 자격이나 노력으로 얻은 것이 아니라 “값없이 주어진은혜”이며 “하나님의 선물”이라는 복음의 핵심 메시지를 밝혀낸다.

이 은혜를 가장 잘 보여주는 예시로 마태복음 20장에 등장하는 ‘포도원 품꾼 비유’를 들 수 있다. 아침부터 하루종일 일한 품꾼도, 오후 늦게 불려와 한 시간밖에 일하지 못한 품꾼도 동일한 품삯을 받았다. 이 장면에서 오래일한 이들은 불평하지만, 주인은 “내가 너희에게 불의를 행한 것이 아니다. 약속한 한 데나리온을 준것뿐이다”라고 말한다. 이는 은혜의 세계가 얼마나 ‘불공평’하게 보일 수 있는지를 극적으로 보여준다. 동시에“받을 자격이 없는 자가 갑작스럽게 모든 것을 받아 버리는” 놀라운 은혜가 무엇인지를 예수께서 설명하신것이다.

포도원 주인에 해당하는 하나님은, 죄로 말미암아 어떠한 선한 공로도 쌓을 수 없었던 죄인에게도 동일한 구원을베푸실 수 있다. 장재형 목사는 이것이야말로 “은혜의 대반전”이며, 구원을 자격으로 환산하려는 인간의 모든오만한 시도를 일거에 부정한다고 말한다. 만약 우리가 구원을 ‘우리의 노력이나 자격의 결과’로 믿는다면, 그것은 이미 복음을 근본적으로 훼손하는 것이 된다는 것이다.

은혜는 헬라어로 “카리스”(charis)라고 불리는데, 이는 신약성경에서 반복적으로 등장하며 하나님의 일방적호의를 의미한다. 선물은 받는 사람이 값을 치르지 않는다. 오직 베푸는 이의 호의와 사랑에서 비롯된 것일뿐이다. 마태복음 20장의 비유뿐 아니라, 누가복음 15장의 탕자 비유 역시 이를 잘 그려낸다. 아버지의 집을 떠나방탕하고 돌아온 아들을, 아버지가 조건 없이 환대하고 잔치를 베푸는 모습은 그 어떤 상황에서든 ‘돌아오기만하면’ 무한한 자비와 사랑을 베푸시는 하나님 아버지의 마음을 상징한다.

교회는 이런 은혜를 모르는 이들이나 아직 깨닫지 못한 이들에게 복음을 전하고, 동시에 스스로도 그 은혜 안에머무름으로써 서로를 용납하고 용서하는 공동체가 되어야 한다. 장재형 목사는 “죄인임을 아는 사람이야말로은혜 없이 살 수 없다는 사실을 절감하고, 오직 하나님의 선물에 의지할 때 감사와 겸손으로 나아갈 수 있다”고역설한다. 교회가 만약 이 은혜의 의미를 잃어버리고 “내가 행했으므로 받는다”는 사고방식을 갖게 된다면, 그순간부터 정죄와 배제의 문화가 나타나게 된다. 이는 복음의 본질과 정면으로 충돌한다.

마태복음 9장에서 예수께서 세리와 죄인들과 식사하며, “나는 의인을 부르러 온 것이 아니요, 죄인을 부르러왔노라”고 말씀하신다. 교회는 이런 예수님의 태도를 본받아, 세상의 모든 죄인을 향한 자비와 구원의 초청장을준비해야 한다. 장재형 목사는 “자신이 죄인임을 인정하고, 오직 주의 은혜로 살게 되었음을 아는 사람이 진정한복음의 증인”이라고 말한다. 결국 교회 안에서 우리가 함께 예배하고 교제하는 이유도, 모두가 은혜로 초대받은죄인들이기 때문이다. 그러므로 교회는 배타적인 클럽이 되어서도 안 되고, 스스로를 의인으로 포장하며 세상을재단해서도 안 된다.

에베소서 2장 8절에 “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이것은 너희에게서 난 것이아니요 하나님의 선물이라”고 했다. 교회의 하나 됨도 마찬가지로 이 은혜를 매개로 이루어진다. 값없이 받은은혜로 말미암아 “내가 더 낫다”는 자기 자랑이 사라지고, 서로를 존중하게 될 때, 교회는 성령이 하나 되게 하신역사를 실제로 누리게 된다. 장재형 목사는 “하나님의 은혜가 접착제 역할을 하는 한 몸의 공동체가 교회”라고가르치며, 은혜의 신비가 사라지면 곧 갈등과 분열이 시작된다고 덧붙인다.

이렇듯 은혜에 대한 자각이 깊어질수록, 교회와 성도들은 자신을 높이는 대신 하나님의 사랑을 자랑하게 되고, 어렵고 힘든 영혼들조차도 함께 안아줄 수 있는 마음의 용량이 커진다. 포도원에 오후 다섯 시에 들어온품꾼에게도 한 데나리온을 주시는 하나님의 놀라운 호의가 오늘 우리에게도 동일하게 임했다는 사실을기억한다면, 교회 안에는 결코 서열이나 차별이 자랄 자리가 없다.

3. “다양성 속에서 이루어지는 통일성—은사의 목적과 직분”

에베소서 4장 8절에서 바울은 시편 68편을 인용하여 “그가 위로 올라가실 때에 사로잡힌 자를 사로잡고사람들에게 선물을 주셨다”는 구절을 언급한다. 이는 구약에서 전쟁에 승리한 장수가 전리품을 얻게 되고, 그것을 나누어 갖는 장면에서 따온 이미지를 떠올리게 한다. 그런데 바울은 이걸 그리스도께 적용한다. 낮아지시고(성육신과 고난), 죽음을 통해 승리하신(부활) 예수 그리스도가 하늘에 오르사 교회에게 은사를‘전리품’처럼 분배하셨다는 것이다. 장재형 목사는 “우리의 사역이 곧 주님의 승리에서 비롯된 결과”라고강조하며, 하나님이 교회에 은사를 주심은 인간적 자격과 능력에 근거한 게 아님을 상기시킨다.

사도행전 2장에서 성령이 임하실 때 사람들이 각기 다른 언어로 하나님을 찬양했던 모습이 은사의 다양성을 잘보여준다. 고린도전서 12장, 로마서 12장, 그리고 에베소서 4장에는 은사들이 다채롭게 언급되는데, 이러한다양성은 교회 안에서 상호 보완을 통해 더 큰 통일성을 이룬다. 장재형 목사는 “은사의 목표는 교회를분열시키는 것이 아니라, 함께 결합하여 그리스도의 몸을 온전하게 세우는 것”이라고 말한다.

에베소서 4장 11절에서 바울은 사도, 선지자, 복음 전하는 자, 목사, 교사라는 다섯 가지 대표 직분을 언급한다. (일부 학자들은 목사와 교사를 묶어 네 가지라고 해석하기도 한다.) 장재형 목사는 초대 교회 당시의 상황을반영하지만, 본질적으로 오늘날 교회도 이 다섯 직분이 제시하는 원리를 적용할 수 있다고 해설한다. 사도는개척하고 파송되는 자, 선지자는 하나님의 뜻을 대언하는 자, 복음 전하는 자(전도자)는 곳곳에 복음을 퍼뜨리는자, 목사는 양을 돌보는 자, 교사는 말씀을 가르치는 자를 각각 지칭한다.

이 직분들 중 어느 것도 우열이 없으며, 모두가 귀하다. 교회는 서로 다른 영역에서 은사를 가지고 섬기는사람들을 필요로 한다. 이것을 바울은 “몸의 다양한 지체”에 비유했다. 눈과 손, 발, 귀 등 각 지체가 서로 다른기능을 담당하지만, 어느 하나라도 없으면 온전한 몸으로서의 활동이 제한된다. 교회가 한 목소리를 낸다고 해서획일성에 빠지는 것이 아니라, 오히려 각자의 고유한 역할을 통해 풍성한 하모니를 이룬다는 데 진정한아름다움이 있다.

에베소서 4장 12절에서 바울은 은사를 주신 목적을 “성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을세우려 하심이라”고 요약한다. 이를 조금 더 풀면 첫째, 상처받은 영혼을 치유하고 회복시키는 일이 교회의몫이다. 헬라어 ‘카타르티스모스’가 지닌 “꿰매고 교정한다”는 의미처럼, 교회는 죄와 아픔으로 갈라진 영혼들을보살피고 수선하는 작업에 부름받았다. 둘째, 그 회복된 성도들이 세상에 나가 봉사와 섬김을 실천하도록준비시키는 것이다. 교회 안에서 예배하고 교육받은 성도는, 세상으로 나아가 하나님의 사랑을 전하며 약자들을돌보고 정의를 세우는 일을 해야 한다. 셋째, 그 모든 활동의 최종 목표는 그리스도의 몸(교회)을 견고히 세우는데 있다. 교회가 곧 하나님의 나라이며, 구원받은 자들의 모임인 동시에 파송된 공동체이기도 하다.

장재형 목사는 “성도들이 은사를 제대로 발견하고 활용하도록 돕는 일이 교회 리더십의 핵심 과제”라고 말한다. 은사는 때로 잘못된 방식으로 사용되면 분쟁의 씨앗이 되기도 한다. 예컨대 어떤 성도가 “내 은사가 더영적이다”라며 우월감을 갖거나, 반대로 “나는 눈에 띄는 은사가 없으니 쓸모없다”고 낙담하면, 교회는 건강한기능을 잃고 만다. 바울이 고린도전서 12장에서 눈이 손에게, 손이 발에게 우열을 논할 수 없음을 언급한 이유가바로 이것이다. 교회 안에서 각 은사는 오직 하나님의 영광을 드러내기 위해 주어진 것이지, 개인의 명성과자부심을 위한 도구가 아니다.

은사를 나누고 협력하는 교회 문화를 세우기 위해서는, 무엇보다 “상호 존중과 겸손”이 필요하다. 특히 현대 대형교회나 복잡한 구조를 가진 교회에서는, 주목받기 쉬운 은사와 그렇지 않은 은사 간의 간극이 크게 벌어질 수있다. 그러나 서비스팀, 행정팀, 재정팀, 주차 안내 봉사, 각종 돌봄 사역 등 눈에 띄지 않는 자리에 있는 이들의헌신 없이는, 결코 교회가 온전히 운영될 수 없다. 장재형 목사는 “서로 다른 은사를 발견하고 인정하며 함께협력할 때, 세상은 그 모습을 통해 하나님 나라가 이미 우리 가운데 임해 있다는 사실을 엿보게 된다”고 강조한다.

결론적으로 은사가 다양해도, 그 목적과 방향이 그리스도께 집중되어 있다면 오히려 교회는 더 온전한 통일성을이룰 수 있다. 이 ‘다양성 속의 통일성’이야말로 바울이 에베소서에서 제시하는 교회의 이상적인 모습이며, 장재형 목사가 끊임없이 설파하는 교회론적 핵심이다.

4. “교회의 참된 사명—세상 속으로 파송된 하나님의 나라 공동체”

장재형 목사는 교회의 방향성을 논할 때 자주 “In and Out”이라는 표현을 사용한다. 이는 교회가 모이는 것(In)과흩어지는 것(Out)의 두 가지 축을 균형 있게 잡고 있어야 함을 시사한다. 초대 교회는 오순절 성령 강림으로내부적으로 뜨거운 예배 공동체가 되었지만, 동시에 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 흩어져 복음을전했다. 교회가 이 두 측면 중 어느 한 쪽만 강조해도 심각한 문제가 발생한다. 오직 안에만 머문다면 세속과단절된 종교 집단이 되고, 밖으로만 나간다면 영적 교제와 예배의 힘을 잃어버리게 된다.

특히 20세기 중후반 ‘세속화 신학’이 대두하면서, 교회가 세상 속에서 어떻게 살아가야 하는가에 대한 담론이활발해졌다. 하나님의 선교(Missio Dei)라는 개념도 같은 시기에 부각되었다. 이는 선교가 교회의 전략이나아이디어가 아니라, 하나님께서 이미 이 세상에서 구원 사역을 펼치고 계신다는 인식에서 출발한다. 교회는 그저‘하나님의 선교’에 초청받아 동참하는 존재라는 것이다. 바울의 에베소서 전체 맥락을 놓고 보면, 그리스도께서이미 만물을 통일하시기 위해 역사 가운데 일하신다는 내용이 반복적으로 등장한다. 교회가 이 사실을 깨달으면, 그리스도의 주되심을 어느 민족이나 문화 안에서도 선포할 수 있게 된다.

장재형 목사는 “전 세계가 하나의 지구촌으로 급변하고 있는 지금, 교회가 더 넓은 시각을 가져야 한다”고주장한다. 과거와 달리 다양한 인종과 언어, 문화를 가진 사람들이 한 지역 안에 공존한다. 이 과정에서 갈등도발생하지만, 동시에 복음 전파의 기회도 열린다. 교회가 만약 지역과 민족에 대한 편견을 버리고, 은혜와사랑으로 접근한다면, 예수 그리스도의 화해의 메시지를 구체적으로 실천할 수 있다. 이는 곧 에베소서 1장10절에서 말하는 “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라”는 우주적그리스도론과 결을 같이한다.

교회의 사회적 책임도 이 맥락에서 매우 중요하다. 우리가 종종 교회 사명 하면 전도와 예배만을 떠올리기쉽지만, 성경은 고아와 과부, 낙은애를 돌보라는 하나님의 명령을 구약부터 신약까지 지속적으로 전달한다. 예수는 복음서에서 병든 자와 죄인들을 찾아가셨고, 초대 교회도 유무상통의 정신으로 약자들을 보살폈다. 장재형 목사는 “수직적 영성(예배와 기도)만 강조하면 세상과 분리된 종교 생활로 전락하기 쉽고, 수평적사랑(사회적 봉사)만 강조하면 영적 뿌리가 흔들릴 위험이 있다”고 말한다. 따라서 교회는 이 두 축을 균형 있게붙들어야 한다.

결국 교회는 세상 속에서 하나님의 나라를 예표하는 공동체다. 교회가 서로 하나 되고, 각자의 은사를 최대한발휘하여 상호 보완하고, 동시에 지역사회와 열방을 섬긴다면, 세상은 교회를 통해 하나님의 나라를 구체적으로체험하게 된다. 바울이 “하나님 나라가 ‘먹는 것과 마시는 것’이 아니라 오직 성령 안에서 의와 평강과희락이라”고 했던 말처럼, 교회는 이 세 가치(의·평강·희락)를 삶으로 드러내야 하는 증인이다.

장재형 목사는 가끔 “닭의 모가지를 비틀어도 새벽은 온다”는 세속적 표현을 빌려, 결코 무너질 것 같지 않은 이세상 구조도 결국 ‘새 하늘과 새 땅’ 앞에서 해체될 것이며, 하나님의 나라가 완성된다는 종말론적 확신을 자주전한다. 우리가 아무리 부정하거나 더디게 느껴도, 하나님 나라는 이미 도래하고 있고 또 결국 완성에 이를것이다. 교회는 그 도래한 하나님 나라를 세상 가운데 조금씩 펼쳐 보이는 모델 하우스 같은 역할을 맡았다.

이처럼 교회가 은혜에 기초하고, 다양성 속 통일성을 추구하며, 세상으로 파송되어 하나님의 사랑과 공의를실천할 때, 비로소 주님의 몸으로서 제 역할을 감당할 수 있다. 하나 됨과 거룩함을 교회 안에만 가두지 않고, 세상속에 해방과 치유와 축복의 통로로 가져가는 것이 참된 교회의 사명이다. 장재형 목사는 “오늘날 교회가 때때로혼란과 갈등을 겪고 있지만, 에베소서 4장의 교훈, 즉 통일성과 다양성, 은혜와 선물, 그리고 파송된 공동체라는본질을 재발견함으로써 다시금 구원의 놀라운 역사를 써 나갈 수 있다”고 역설한다.

결국 교회는 구원받은 죄인들의 공동체이자, 세상에 흩어진 하나님의 나라의 전초 기지이다. 값없이 받은 은혜로하나 되어, 서로 다른 은사를 통해 그리스도의 몸을 세우고, 세상에 복음을 전하며 아픈 영혼을 치유해야 한다. 우리는 모두 포도원에 초대받은 품꾼들이며, 결코 자격으로 여기까지 온 게 아니라 은혜 덕분에 자리를 얻은사람들이다. 그 은혜의 힘으로 교회가 세상을 섬길 때, 세상은 교회를 통해 하나님 나라를 엿보고, 장차 완전하게임할 그 나라의 아름다움을 기대하게 된다. 이러한 놀라운 복음적 순환이 멈추지 않을 때, 닭의 모가지를비틀어도 새벽이 오듯, 하나님의 나라는 점점 더 선명히 드러날 것이다.

Purity and Holiness in a Changing World: Pastor David Jang’s Vision for the Modern Church

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Contemporary society, amid rapidly changing cultural, philosophical, and moral landscapes, poses fundamental questions to the church and believers. They must determine how to maintain their identity while applying biblical truth to daily life. Phenomena such as materialism, relativism, secularization, religious indifference, and moral confusion demand not merely adherence to traditional norms but a more fundamental and practical faith-based response. In this context, Pastor David Jang(Jang Jae-hyung) endeavors to apply the profound insights of Scripture to modern life, placing particular emphasis on the church’s purity and the believer’s holy living.

Pastor Jang interprets various New Testament passages—drawing from the Pauline Epistles, John 15, Ephesians, 1 Thessalonians, Galatians, and Romans—understanding the church as a spiritual entity united with Christ. He insists that the church must be established as a holy and pure community. This requires more than superficial moral standards; it involves each believer living a life rooted in Christ, thus enabling the entire church to manifest God’s glory in the world.

By reinterpreting issues such as immorality, moral confusion, marriage, and singleness in light of 1 Corinthians 5–7, Pastor Jang offers practical guidelines for today’s church and believers to maintain authentic holiness and purity. He emphasizes that the church must not compromise with worldly values or overlook sin, but must instead recover its holiness through spiritual union with Christ.

This article, grounded in Pastor Jang’s theological and pastoral focus, examines six sub-themes: (1) the theological and biblical foundation for the church’s purity; (2) faith and life re-envisioned from an eschatological perspective, especially in marriage and singleness; (3) communal devotion expressed by bearing one another’s burdens; (4) the union of believers with Christ and fruit-bearing life illustrated in John 15; (5) the contemporary cultural and philosophical significance of these themes; and (6) concluding suggestions for the church and believers moving forward based on this integrated understanding.

The Purity of the Church
Pastor Jang’s core message highlights the church’s purity—beyond mere institutional or ethical management. True purity emerges as the church prepares itself as Christ’s holy bride through deep spiritual union. Ephesians 5 portrays the church as Christ’s bride, purified and made “holy and without blemish” by Christ’s sacrifice. Thus, Pastor Jang urges the modern church to preserve its essential identity by resisting secular values and moral decay through continuous self-examination and repentance.

In 1 Corinthians 5–6, Paul sternly addresses immorality within the church, calling for the removal of sin and the preservation of communal purity. Pastor Jang interprets such immorality not merely as moral failure but as a threat to the church’s spiritual integrity. If the church is one body with Christ, immoral acts are like festering wounds on that body.

Referring to 1 Thessalonians 4—where Paul declares that God’s will is sanctification—Pastor Jang insists that sin be understood in the context of one’s relationship with God, not merely as a moral infraction. Sanctification is an inner transformation through abiding in Christ and the Spirit’s power. By overcoming worldly temptations, believers enable the church to shine God’s holy light in a confused world.

Citing 1 Corinthians 6 (“your body is a temple of the Holy Spirit”), Pastor Jang underscores that individual ethical issues directly influence the church’s overall spiritual condition. When believers present themselves to God as living sacrifices (Rom 12:1), their collective purity strengthens the church, allowing it to witness God’s glory before the world.

Marriage and Singleness
In 1 Corinthians 7, Paul addresses marriage, singleness, and marital relationships—principles that transcend cultural concerns of his day to offer theological insight for believers living amid the tension between creation order and eschatological hope. Pastor Jang reinterprets Paul’s teaching, showing that both marriage and singleness can cultivate devotion and holiness.

Marriage is not a mere social contract or physical union; as Ephesians 5 indicates, it symbolizes the union between Christ and the church. Husbands and wives commit to each other, practicing God’s created order and learning sacrificial love in their small family community, thereby embodying holiness in everyday life.

Paul also presents singleness as a special gift. Singleness is neither superior nor inferior to marriage, but simply another way to devote oneself fully to God, free from worldly ties. Both marriage and singleness, sanctioned by God, allow believers to prepare for God’s kingdom in an eschatological perspective.

When Paul states that “those who have wives should live as though they had none,” he challenges believers not to be overly attached to earthly relationships or possessions, but to live with an eschatological mindset. Pastor Jang extends this idea, asserting that marriage itself should be understood in light of God’s ultimate kingdom purpose. Marriage is not solely for personal happiness, but a sacred arena for participating in God’s redemptive plan.

Ultimately, both marriage and singleness lie within God’s gracious order. Believers must interpret and live their personal circumstances according to God’s will, thereby pursuing holiness and purity amid end-time tension and strengthening the church community.

Love and Communal Devotion: “Bearing One Another’s Burdens”
Building on Galatians 6, where Paul urges believers to “bear one another’s burdens,” Pastor Jang sees this not as a mere act of kindness but as communal devotion. It involves believers actively participating in each other’s lives, sharing pain and weakness together.

For the church to be a pure and holy community, it must go beyond eliminating sin and seeking sanctification; it must also practice genuine love and service. As Jesus says in John 15, “abide in my love”: love is not just an emotion but a life shaped by sacrifice and commitment. Believers show Christ’s love by supporting those in need, praying for the suffering, and patiently restoring those whose faith wavers.

Bearing each other’s burdens is more than a solution to difficulties; it is the very process that helps the church grow into a loving community. By prioritizing others’ needs and serving with patience and dedication, believers embody Christ’s sacrificial love. In doing so, the church stands in stark contrast to the self-centered and fragmented patterns of modern society, becoming a true light and beacon of hope.

Pastor Jang emphasizes that this burden-bearing should not remain confined within the church but extend into the broader world. The church, following the path of the cross, must share in the world’s suffering and become an alternative community that practices God’s love amidst a wounded society.

The Vine and the Branches
In John 15, Jesus teaches that He is the vine and believers are the branches, and true fruit-bearing occurs when believers abide in Him. Pastor Jang views this metaphor as central to understanding the church’s purity and the believer’s holy life.

Union with Christ is not confined to doctrine or sentiment; it is demonstrated through a fruitful life shaped by the Spirit’s presence (Gal 5:22–23). This empowers the church to maintain internal purity and effectively implement God’s will in families, workplaces, and across society.

“Abide in my love” is not an emotional suggestion but a call to active obedience and wholehearted devotion. Believers who remain in Christ practice sacrificial love in marriage, dedicate themselves entirely to God in singleness, and share one another’s burdens within the church. Such union and fruitfulness enable the church to resist secular influences and manifest God’s kingdom in the world.

John 15 also contains an eschatological dimension. Just as branches wither if cut off from the vine, believers cannot maintain holiness without ongoing communion with Christ. Pastor Jang reminds us that in a world of secular confusion, believers can only sustain a holy and pure life by consistently following God’s Word, the Holy Spirit’s guidance, and remaining close to Christ.

Contemporary Application and Conclusion
As demonstrated through passages like 1 Corinthians 5–7, Ephesians 5, and John 15, Pastor Jang shows the modern church how to embody purity and holiness amidst cultural and moral chaos. In summary:

The church’s purity is essential, rooted in its identity as a community redeemed by Christ’s blood. It must stand firmly on truth, refusing to condone sin or compromise with secular values. Personal sanctity and communal unity maintain spiritual purity.

Marriage and singleness are God-given structures and gifts that must be understood in light of God’s kingdom. Marriage reflects the union of Christ and the church, while singleness provides an opportunity for unwavering devotion to God.

The church’s purity and holiness are fulfilled through communal life, where believers practice love by bearing one another’s burdens. This implies mutual commitment and patience, establishing the church as a genuine alternative community in the world.

Union with Christ, illustrated by the vine and branches, is the fundamental principle enabling believers and the church to bear fruit. Abiding in Christ allows spiritual fruitfulness that permeates all areas of life, extending God’s will into society.

In today’s cultural and philosophical landscape, the church must stand as an alternative community that offers Christ’s truth. Just as Paul provided the gospel as a solution in Corinth’s moral confusion, the modern church must present the path of truth and salvation through not only words but also transformed lives.

Pastor Jang’s pastoral philosophy displays a practical zeal for applying these theological principles to contemporary church life. He encourages believers to fulfill God’s will in every domain, building each other up, serving neighbors, and glorifying God. Whether married or single, at home or in church, believers become instruments of God’s kingdom, preparing the church as a holy bride capable of transforming the world.

Ultimately, Pastor Jang’s teaching challenges the church and believers to go beyond religious formality or mere ethical conduct, striving for holiness in every aspect of life. This involves repentance, sanctification, sacrificial love, eschatological tension in marriage and singleness, and abundant fruit through union with Christ. By following these principles, the modern church rediscovers its identity, functioning truly as salt and light to the world.

Pastor Jang does more than convey biblical knowledge; he guides believers in applying God’s Word amid moral confusion and spiritual apathy. This helps the church move beyond doctrinal uniformity toward becoming a holy and pure community that influences the world. As believers practice God’s created order and principles of love in marriage, singleness, family, and the church, expanding His kingdom and revealing His glory, the church stands before the Lord as a pure and radiant bride.

Such teaching transcends theory, presenting concrete tasks for contemporary believers to implement daily. Through mutual service in marriage, wholehearted devotion in singleness, burden-sharing in the church, and abiding in Christ the true Vine, believers become living witnesses of the truth in the world.

Thus, the modern church and believers are called to reflect deeply on Pastor Jang’s theological and pastoral direction and actively apply it. The purity of the church and the holiness of believers are not optional but essential, preparing the way for God’s glory and the coming of His kingdom. In this way, the church exerts genuine spiritual influence, and believers stand firm as witnesses of God’s love and truth.

교회의 거룩, 정결함을 향한 지침 – 장재형목사

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현대 사회는 급변하는 문화적, 철학적, 도덕적 환경 속에서 교회와 성도들에게 근본적인 질문을 던진다. 곧, 이들은 어떻게 정체성을 유지하고 성경적 진리를 삶에 적용하며 살아갈 것인가라는 과제 앞에 서 있다. 물질주의, 상대주의, 세속화, 종교적 무관심, 도덕적 혼란 등의 현상은 교회와 성도에게 단순히 전통적 규범에 머무르지 않고 보다 근본적이고 실천적인 신앙적 대응을 요구한다. 이러한 상황 속에서 장재형 목사는 성경의 깊은 통찰을 현대적 삶에 적용하는 데 주력하며, 특히 교회 공동체의 정결함과 성도의 거룩한 삶을 강조한다.

장재형 목사는 바울서신과 요한복음 15장, 에베소서, 데살로니가전서, 갈라디아서, 로마서 등 신약성경의 다양한 본문들을 종합적으로 해석한다. 그는 교회를 그리스도와 하나 된 영적 실체로 이해하며, 이를 통해 교회가 거룩하고 정결한 공동체로 세워져야 함을 역설한다. 이는 단순히 외형적 도덕성이나 윤리적 기준 확립에 그치지 않고, 성도 개개인이 그리스도 안에 거하는 삶을 실천함으로써 교회 전체가 세상 속에서 하나님의 영광을 드러내는 비전을 품는 것이다.

특히 고린도전서 5-7장에서 바울이 다룬 교회 내 음행, 도덕적 혼란, 결혼과 독신 문제 등을 현대적으로 재해석하면서, 장재형 목사는 오늘날 교회와 성도들이 어떻게 진정한 거룩함과 정결함을 유지하며 살 수 있는지에 대한 실천적 지침을 제시한다. 그는 교회가 세상의 가치에 휩쓸려 타협하거나 죄를 방치하지 않고, 그리스도와의 영적 연합 안에서 거룩함을 회복해야 한다고 강조한다.

본 글은 이러한 장재형 목사의 신학적 방향성과 목회적 강조점을 바탕으로, 다음 여섯 가지 소주제에 초점을 맞춘다. 첫째, 교회의 정결함을 이루기 위한 신학적·성경적 토대. 둘째, 결혼과 독신을 종말론적 관점 안에서 재해석한 신앙과 삶. 셋째, 서로의 짐을 지며 사랑을 실천하는 공동체적 헌신. 넷째, 요한복음 15장의 포도나무와 가지 비유를 통한 성도와 그리스도의 연합과 열매 맺음. 다섯째, 이 모든 주제들이 현대 문화·철학적 배경 속에서 갖는 의미. 여섯째, 이를 종합하여 교회와 성도가 앞으로 나아갈 방향을 모색하는 결론적 제언이다.

교회의 정결함
장재형 목사의 핵심 메시지 가운데 하나는 교회의 정결함이다. 이는 단순한 제도적 청결이나 윤리 규범 관리가 아닌, 교회가 그리스도와 깊은 영적 연합을 통해 거룩한 신부로 준비되는 과정을 의미한다. 에베소서 5장에서는 교회를 그리스도의 신부로 비유하고, 그리스도가 교회를 위해 자신을 희생하신 목적이 “거룩하고 흠 없는” 공동체를 세우기 위함이라 밝힌다. 이에 따라 장재형 목사는 현대 교회가 세속적 가치관이나 도덕적 타락에 물들지 않도록 끊임없는 자기 성찰과 회개로 본질적 정체성을 지켜야 함을 역설한다.
고린도전서 5-6장에서 바울은 교회 안에 퍼진 음행과 윤리적 타락을 단호히 지적하며, 죄를 제거하고 공동체의 정결함을 유지할 것을 촉구한다. 장재형 목사는 이러한 본문을 바탕으로, 음행을 단순한 도덕적 타락이 아니라 교회의 영적 본질을 훼손하는 심각한 문제로 해석한다. 교회가 그리스도와 하나 된 몸이라면, 부도덕한 행위는 교회의 몸에 곪은 상처를 남기는 것과 같다는 것이다.

데살로니가전서 4장에서 바울이 “하나님의 뜻은 너희의 거룩함”이라 선언한 점에 주목하며, 장재형 목사는 죄를 윤리적 기준이 아닌 하나님과의 관계 속에서 바라볼 것을 제안한다. 성화는 도덕적 개선 차원이 아니라, 그리스도 안에 거하고 성령의 능력으로 내면이 변화하는 과정이다. 이를 통해 성도들은 음행, 거짓, 탐욕 등 세속적 유혹을 떨쳐내고, 교회 공동체는 세상 가운데 거룩한 빛을 발할 수 있다.

고린도전서 6장에 등장하는 “너희 몸은 성령의 전”이라는 바울의 가르침을 인용하며, 장재형 목사는 개인 윤리 문제가 곧 교회 전체의 영적 상태와 직결됨을 강조한다. 성도가 자신의 삶을 하나님께 드리는 거룩한 산 제물(롬 12:1)로 바칠 때, 이러한 순결한 삶이 모여 교회 공동체 전체가 더 정결해지고 하나님의 영광을 드러내는 증인으로 기능하게 된다.

결혼과 독신
고린도전서 7장에서 바울은 결혼과 독신, 부부 관계를 다루며, 이는 단순히 당시 문화적 문제에 대한 반응이 아니라 창조 질서와 종말론적 긴장 속에서 성도의 삶을 해석하는 신학적 원리를 담고 있다. 장재형 목사는 이러한 바울의 가르침을 현대적으로 재해석하여, 결혼과 독신이 모두 성도의 신앙적 헌신과 거룩함을 이루는 다양한 방식임을 강조한다.
결혼은 사회적 계약이나 육체적 연합에 그치는 것이 아니라, 에베소서 5장에서 제시하듯 그리스도와 교회의 연합을 상징하는 거룩한 제도다. 남편과 아내는 서로에게 헌신하고 책임을 다하며, 이를 통해 하나님의 창조 질서를 실천하고, 가정이라는 소공동체 안에서 거룩함을 구현한다.

한편 바울은 독신을 특별한 은사로 언급한다. 독신은 결혼보다 우월하거나 열등한 상태가 아니라, 그저 다른 형태의 헌신 방식이다. 이를 통해 성도는 세속적 얽매임 없이 하나님께 전폭적으로 집중하며 복음 사역에 헌신할 수 있다. 결혼과 독신은 모두 하나님께서 허락하신 삶의 형태로서, 종말론적 긴장감 속에서 하나님 나라를 준비하는 성도의 자세로 해석될 수 있다.

바울의 “아내 있는 자들은 아내 없는 자같이 살며”라는 표현은, 성도가 지상의 관계나 소유에 지나치게 매이지 않고 종말론적 시각을 품고 살 것을 촉구한다. 장재형 목사는 이를 현대적으로 확대하여, 결혼 생활조차도 하나님의 나라라는 궁극적 목적 안에서 해석할 것을 제안한다. 결혼은 단지 개인적 행복을 위한 제도가 아니라, 하나님의 나라 확장을 준비하는 거룩한 장(場)이라는 것이다.

결국 결혼과 독신은 모두 하나님께서 주신 은사와 질서 안에 있으며, 성도는 자신의 삶의 형태를 하나님의 뜻에 따라 해석하고 실천해야 한다. 이를 통해 성도는 종말론적 긴장 속에서 거룩하고 정결한 삶을 살 수 있으며, 교회 공동체 역시 더욱 견고해진다.

사랑과 헌신: “서로의 짐을 지는” 공동체 구현
갈라디아서 6장의 “서로의 짐을 지라”는 바울의 명령에 주목한 장재형 목사는, 이를 단순한 이웃 사랑이나 봉사의 차원을 넘어, 성도들이 서로의 삶에 깊이 관여하고 고통과 연약함을 함께 나누는 공동체적 헌신으로 해석한다.
교회가 정결하고 거룩한 공동체로 서기 위해서는 죄를 제거하고 성화를 추구하는 것뿐 아니라, 진정한 사랑과 섬김이 뒷받침되어야 한다. 요한복음 15장에서 예수님이 “내 사랑 안에 거하라” 하신 것처럼, 사랑은 단순한 감정이 아니라 희생과 헌신을 통해 실천되는 삶의 태도다. 성도들은 경제적 어려움을 겪는 이들을 지원하고, 질병으로 고통받는 이를 위해 기도하며, 신앙적으로 흔들리는 이들을 인내심으로 세워줌으로써 그리스도의 사랑을 삶으로 드러낸다.

서로의 짐을 진다는 것은 단순히 문제 해결을 위한 방법이 아니라, 교회가 사랑의 공동체로 성장하는 과정 그 자체다. 성도들이 서로의 필요를 자기보다 우선시하며 인내하고 헌신할 때, 그들은 예수 그리스도의 희생적 사랑을 체화하게 된다. 이로써 교회는 현대 사회의 이기적·개별화된 삶의 방식과 뚜렷한 대조를 이루며, 세상 속에서 진정한 빛과 소금으로 자리매김한다.

장재형 목사는 이러한 짐 나눔이 교회 내부를 넘어 세상으로 확장되어야 함을 역설한다. 교회는 세상의 고통과 아픔 속에 동참하며, 그리스도가 지신 십자가의 길을 따라가는 공동체로서, 세상 가운데 하나님의 사랑을 실천하는 대안 공동체가 되어야 한다.

포도나무와 가지의 비유
요한복음 15장에서 예수님은 “나는 포도나무요 너희는 가지”라며, 성도가 주 안에 거할 때 참된 열매를 맺음을 가르치신다. 장재형 목사는 이 비유를 교회의 정결함과 성도의 거룩한 삶을 이해하는 핵심 패러다임으로 제시한다.
주와의 연합은 교리나 감정에 머물지 않고, 실제적 삶과 행동으로 열매 맺는 과정이다. 성도가 그리스도께 붙어 있을 때, 성령의 열매(갈5:22-23)가 자연스럽게 흘러나오고, 이는 교회 내부의 정결함은 물론 가정과 직장, 사회 전반에서 하나님의 뜻을 실천하는 동력이 된다.

“내 사랑 안에 거하라”는 예수님의 명령은 감정적 표현에 머물지 않고, 적극적 순종과 헌신을 요구한다. 그리스도 안에 머무르는 성도는 결혼 생활에서 희생적 사랑을 실천하고, 독신자라면 온 삶을 하나님께 드리는 헌신으로 채우며, 교회 안에서는 서로의 짐을 지는 사랑을 나눈다. 이러한 연합과 열매 맺음은 교회가 세속적 영향력에 맞서고 하나님의 나라를 드러내는 근본적 힘이 된다.

요한복음 15장의 비유는 종말론적 관점도 담고 있다. 가지가 포도나무에서 떨어지면 말라버리는 것처럼, 성도는 그리스도와의 연합 없이 거룩함을 유지할 수 없다. 장재형 목사는 세속적 혼란 속에서 성도가 진리의 말씀과 성령의 인도, 그리스도와의 지속적 연합을 통해서만 거룩하고 정결한 삶을 이어갈 수 있음을 상기시킨다.

현대적 적용과 결론
지금까지 살펴본 것처럼, 장재형 목사는 고린도전서 5-7장, 에베소서 5장, 요한복음 15장 등 성경 본문을 통해 현대 교회가 직면한 문화적·도덕적 혼란 속에서 정결하고 거룩한 삶을 어떻게 구현할 수 있는지 구체적으로 보여준다. 이를 요약하면 다음과 같다.
첫째, 교회의 정결함은 선택이 아닌 필수적 과제다. 이는 그리스도의 피로 값 주고 사신 교회의 본질적 정체성에 기반하며, 교회는 죄를 방치하거나 세속적 가치와 타협하지 않고 진리 위에 굳게 서야 한다. 개인의 성결과 공동체의 연합을 통해 교회는 영적 순결을 유지한다.

둘째, 결혼과 독신은 하나님이 주신 창조 질서와 은사로서, 성도는 자신의 삶의 상태를 하나님 나라 관점에서 재해석해야 한다. 결혼은 그리스도와 교회의 연합을 반영하는 거룩한 제도이며, 독신은 하나님께 전폭적 헌신을 가능케 하는 귀한 길이다.

셋째, 교회의 정결함과 거룩함은 서로의 짐을 지며 사랑을 실천하는 공동체적 삶을 통해 완성된다. 이는 단순한 봉사를 넘어, 성도들이 상호 헌신과 인내로 사랑을 구현하는 과정이며, 교회는 이를 통해 세상에 대한 진정한 대안 공동체로서 자리매김한다.

넷째, 포도나무와 가지의 비유를 통해 드러나는 그리스도와의 연합은 성도와 교회 공동체가 열매 맺는 원천이다. 성도가 그리스도 안에 거할 때 성령의 열매가 삶으로 흐르고, 이를 통해 하나님의 뜻이 사회 전 영역에 실천적으로 뿌리내린다.

다섯째, 현대 문화·철학적 배경 속에서 교회는 그리스도의 진리를 제시하는 대안 공동체로 서야 한다. 고대 헬라철학이 인생의 목적을 논쟁하고, 고린도 사회가 도덕적 방종으로 혼란스러울 때 바울은 복음을 통해 해답을 제시했다. 오늘날 교회 역시 다양한 사상과 가치관 속에서 진리와 구원의 길을 제시해야 하며, 이는 말뿐 아니라 실천적 삶의 증거를 통해 드러나야 한다.

여섯째, 장재형 목사의 목회철학은 이러한 신학적 원리들을 현대 교회 현장에 구체적으로 적용하려는 실천적 열정을 담고 있다. 그는 성도들이 삶 전 영역에서 하나님의 뜻을 이루고, 교회 공동체가 서로를 세우고 이웃을 섬기며, 세상 속에서 하나님의 영광을 드러내도록 독려한다. 결혼과 독신, 가정과 교회, 사회 모든 영역에서 성도들이 하나님 나라의 도구로 쓰임받을 때, 교회는 거룩한 신부로 준비되며 세상을 변화시키는 힘을 발휘한다.

결국 장재형 목사의 가르침은 교회와 성도가 단순한 종교의무나 형식적 윤리에 머무르지 않고, 실제 삶의 모든 영역에서 거룩함을 구현하는 길을 제시한다. 이는 회개와 성화, 헌신과 사랑의 실천, 종말론적 긴장 속의 결혼 생활 및 독신 생활, 그리고 그리스도 안에서 풍성히 맺는 열매를 통해 구체화된다. 이를 통해 현대 교회는 자기 정체성을 재발견하고, 세상 속에서 진정한 빛과 소금으로 기능할 수 있다.

장재형 목사는 단순히 성경적 지식을 전달하는 데 그치지 않고, 성도들이 도덕적 혼란과 영적 무관심의 시대 속에서 하나님의 말씀을 실제 삶에 적용하도록 돕는다. 이는 교회가 교리적 일치에 머물지 않고, 거룩하고 정결한 공동체로 성장하여 세상에 영향력을 끼치는 사명을 다하는 데 도움을 준다. 결혼, 독신, 가정, 교회 등 모든 관계 속에서 하나님의 창조 질서와 사랑의 원리를 실천하며, 하나님의 나라를 확장하고 그분의 영광을 드러낼 때, 교회는 깨끗하고 빛나는 신부로서 주님 앞에 서게 될 것이다.

이러한 가르침은 이론적 차원을 넘어, 현대 성도들이 각자 삶에서 실천해야 할 구체적 과제로 제시된다. 결혼 생활에서의 상호 섬김, 독신자의 전폭적 헌신, 교회 공동체 안에서의 짐 나눔, 그리고 포도나무이신 그리스도께 붙어 맺는 열매를 통해 성도들은 세상 속에서 진리를 드러내는 산 증거자가 된다.

따라서 현대 교회와 성도들은 장재형 목사의 신학적·목회적 방향성을 숙고하며, 이를 바탕으로 삶의 현장에서 적극적으로 실천할 것을 요청받고 있다. 교회의 정결함과 성도의 거룩한 삶은 선택이 아닌 필수적 과제이며, 이를 통해 하나님의 영광과 하나님 나라의 도래가 준비될 것이다. 이를 통해 교회는 세상 가운데 진정한 영적 영향력을 행사하고, 성도들은 하나님의 사랑과 진리를 실현하는 증인으로 우뚝 설 수 있다.

예수님의 고별설교 – 장재형목사의 사순절 40일 묵상집 중

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오늘 주제인 고별설교가 담긴 사순절 40일 묵상집 ‘십자가의 길’ 설교자 장재형 목사 소개

사순절 고별설교 장재형 목사

장재형목사는 1949년 생으로 한국에서 출생 한국신학대학과 대학원 단국대학교에서 박사학위를 취득했다. 1992년 한국에서 교회를 시작했다. 그는 교회를 시작한 이유를 ‘십자가에 대한 이해’를 한국적 정서로 받아들였을 때 그것은 한국의 독특한 단어인 ‘한’으로 표현할 수 있다고 한다. 함석헌 선생이 대한민국이 많은 침략을 많았을 뿐 다른 나라를 침략한 적이 없기에 평화에 대해서 잘 이해할 수 있다고 했었다. 이게 씨알 사상이라던가….

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여튼 장재형 목사는 이런 이야기를 종종 한다. 영어로 새가 운다고 표현하지 않고 새가 노래 한다고 한다. 한국어로는 새가 운다고 표현한다. 그리고 내가 어렸을 때는 ‘문풍지가 운다’고도 했었다. 우리는 일상적으로 ‘운다’라는 표현을 자주 사용하는 데 이렇게 표현하는 나라가 없다는 거다. 동양 특히 한국에서만이 예수 그리스도의 십자가의 애통스러운 것에 대해서 잘 이해할 수 있지 헬라의 철학에 세례를 받은 서양의 기독교는 이것에 거리가 좀 멀다는 이야기를 종종한다.

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수년전 멜깁슨 감독이 ‘패션 오브 크라이스트’라는 영화를 제작 발표했을 때 얼마나 많은 그리스도인들이 예수님의 고통이 저러했구나라고 생각했을까? 그 영화를 보고 예수님이 저렇게 피를 흘리고 고통스러워했겠구나라고 처음 생각해봤다는 이들이 제법 많았다. 왜 일까? 장재형 목사는 예수 그리스도가 십자가에서 우리의 죄의 짐을 지고 대속의 제물로 희생되셨지만 이 죽음이 우리의 죄 때문이라는 것과 더불어 그의 죽음이 죽음이 아닌 죽임이라는 것에 초점을 두고 교회를 시작했다고 한다.

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요한복음 소개

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요한복음은 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음으로 이루어진 4복음서 중에 하나로 그리스도인들에게 예수 그리스도의 삶, 사명, 죽음, 부활 및 그의 가르침에 대한 깊은 이해를 가져 오게 한다. 특히 요한복음은 20장으로 요한복음을 기록한 목적으로 끝이 나지만 특별히 요한복음 21장이 추가가 되어 있는 톡득한 책이다. 요한복음 21장은 종말에 대한 이야기를 기록하고 있다고 보면 된다. 요한복음은 예수님이 살아계실 때 특별히 그를 사랑해서 주님께서 사랑하시는 자로 기록했는 데 예수님이 십자가에 달려 돌아 가시는 그 순간에 십자가 아래에 있었던 제자이다. 특히 요한복음은 예수님의 사랑과 십자가에 대한 희생에 대해 깊이 있게 기록되어져 있으며 이것은 인류의 구원을 위한 하나님의 계획을 명확히 보여준다고 할 수 있다.

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장재형 목사는 사순절 기간 2주간에 걸쳐 요한복음 16장에 기록된 고별설교에 대해서 설교를 했다. 장재형 목사가 2003년 부터 2008년까지의 사순절 기간에 설교한 것을 엮어 출간한 ‘십자가의 길’에는 고별 설교 부분이 빠져 있는데 최근 장목사는 이 부분을 본문으로 설교를 했다. 다음은 장목사가 요한복음 16장 고별설교를 본문으로 한 설교를 묵상한 글이다.

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요한복음 16장은 성령에 관해 설명해 놓은 아주 특별한 부분이다. 기독교인들은 유일신론을 가지고 있지는 않다. 하나님만 믿는 것이 아니라 성삼위하나님을 믿는 것이 그리스도인들이다. 삼위일체론은 기독교 신학에서 중요한 개념 중 하나인데, 이 개념은 하나님의 성격과 신성을 설명하는 데 사용되는 용어이다. 성경에는 삼위일체라는 단어는 없다. 하지만 이 삼위일체는 주로 가톨릭, 프로테스탄트, 그리스도인들 사이에서 공유되고 이해되는 개념이다. 삼위일체론은 아버지, 아들, 성령. 이 세 가지는 모두 하나님이지만, 각각은 고유한 역할과 성격을 갖고 있다.

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기독교의 삼위일체

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아버지 (Father): 삼위일체론에서 아버지는 하나님의 권능과 권위를 상징한다. 예수 그리스도의 아버지로서, 영원하며, 전능하며, 무한하고, 모든 것을 창조한 존재로서의 하나님이라고 믿는다.

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아들 (Son): 아들은 예수 그리스도로서 삼위일체론에서 하나님의 구원의 계획을 실행하는 역할을 담당한다. 그는 인간 형상으로 신성한 계획을 완수하기 위해 이 땅에 오셨다는 것을 믿는다. 예수는 하나님의 유일한 아들로서 인류를 구원하기 위해 십자가에 달려 죽음을 당하였고, 부활하여 죽음을 이기고 승천해서 인류에게 영생의 길을 열어주셨다.

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성령: 삼위일체론에서 하나님의 권능을 나타내데, 오늘 묵상하려고 하는 고별설교인 요한복음 16장에 성령이 어떤 분인지를 잘 설명하고 있다.

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삼위일체론은 하나님의 복잡한 신성을 설명하고 인간의 구원에 대한 하나님의 계획을 이해하는 데 도움이 되고, 이 개념은 성경에 기초를 두고 있으며, 기독교 신앙에서 중요한 역할을 한다. 이렇게 우리는 삼위일체(三位一體)로 하나님을 이해하고 있다. 우리가 하나님을 믿지만, 정확하게 말하면 유일신이나 군주신론(君主神論) 같은 신론(神論)을 갖지 않고, 삼위일체론(三位一體論)이라는 신론(神論)을 갖고 있는 것이다.

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그렇다면 왜 이미 하나님이 계시는데 아들이 필요하고 성령이 필요한가?

.첫번째 이유는 아들이 오지 않고는 아버지가 어떤 분인지를 알 수 없기 때문이다. 인간이 타락했기 때문에 인간은 하나님을 알 수가 없다. 그러므로 하나님의 계시로서 그리스도께서 오셨고, 그 아들을 통해서 하나님이 어떤 분인지 우리에게 알게 하셨다. 바울은 이를 로마서 1장에 하나님이 계시다는 것을 지성과 영성, 객관적으로 주관적으로 알 수 있다고 했다. 하지만, 하나님이 계시다는 것은 알지만 어떤 분인지를 알 수 없기 때문에 하나님께서 아들을 우리 가운데 보내셔서 그분을 드러내셨다.

두번째 이유는 주께서 우리 죄 때문에 오신 것이다.

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로마서5장 8절

우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라

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장재형 목사는 로마서 1장을 100번이 넘게 설교했는데 장재형 목사는 바울사도는 유대인의 사도 그리고 바울사도는 이방인의 사도를 대표한다고 이야기 한다. 특히, 2천년 전 바울사도가 살아 있을 때에 선민 보다는 이방인이 절대적으로 많았기 때문에 이방인의 사도로 부르심을 받았다는 자의식으로 가득한 바울 사도의 구원의 방법에 대한 것을 우리가 잘 볼필요가 있다고 누누이 강조했다. 그래야 예수 그리스도께서 우리에게 주신 대 사명, 땅 끝까지 복음을 증거하는 대에 부족함이 없다는 거다. 바울 사도가 말 한 구원의 방법이 무엇인가? 그것은 바로 은혜에 초점이 맞추어져 있다는게 장재형목사의 설명이다. 예수님은 우리의 죄 때문에, 인간을 죄로부터 구원하시기 위하여, 하나님의 아들이 이 땅에 오신 것이다. 주께서 우리의 죄를 대속해서 죽으심으로 하나님의 사랑을 온 천하에 드러내셨다. 이것을 가장 극명하게 드러낸 것이 십자가이다. 십자가는 인류를 향한 사랑인 것이다.

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세번째 이유는 이 땅을 심판해야 하기 때문이다. 심판은 무엇을 의미하는 것인가? 심판을 통해서 하나님의 이 땅에 공의와 정의를 드러내시겠다는 것이다. 오늘 우리는 이것을 많이 잊고 산다. 반드시 심판이 있다는 것을 잊고 산다. 그래서 예수님이 이 땅에 오셔서 자신에 대해서 이야기 하시고 또 그분의 오심이 우리를 위한 것이라는 것만 우리는 기억하기 쉽다. 그 다음에 반드시 심판이 있다는 것을 알아야 한다. 죄인과 의인을 갈라내서 심판하는데 우리가 이것을 잊지 말아야 한다. 이걸 역사라고 한다. 어둠을 지나 빛나는 광명의 아침이 반드시 오듯이 인류 역사는 하나님의 심판을 향해 가고 있고 인류 역사는 하나님의 심판의 무대인 것이다.

이 세가지는 요한복음 16장 8절 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라

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예수님의 오신 이유는 위 구절에 간단하게 나와 있다. 장재형 목사는 2003년 미국으로 가서 그 때 부터 2008년까지 사순절 기간에 예수 그리스도의 고난에 대한 설교를 수십 차례 했다. 장재형 목사가 사순절에 설교한 것을 모아서 책으로 출판을 했는 데 ‘십자가의 길’이라는 책이다. 장재형 목사의 설교를 편집해서 낸 이 책에서 장재형 목사는 요한복음에 18장에 최후의 만찬 자리에서 유다는 예수님의 권면을 받아들이지 않고 나갔는 데 그 때가 밤이라고 성경에 써 있는 것에 주목한다.

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장재형 목사는 유다가 예수님의 권면을 받아들이지 않고 나간 것은 그가 대제사장들에게 예수를 팔아 밀고를 하기 위해 나간 것을 이야기 하지만 더욱 우리가 깊이 있게 봐야 할 것은 유다 자신에게도 그 순간은 ‘밤’이었고 예수님에게는 ‘십자가가’ 결정되는 순간이라고 장재형 목사는 이야기 한다. 그것을 사랑의 사도인 요한은 ‘밤’이라고 표현했다는 것이다. 최후의 만찬 이후 유다는 마지막 주님의 권면을 거부하고 주를 팔기 위해 어둠속으로 사라졌다. 이제 기다리는 것은 죽음 뿐이다. 그럼에도 불구하고 예수님께서는 무어라고 하시는가?

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요한복음 13장 30절로 31절 유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라. 저가 나간 후에 예수께서 가라사대 지금 인자가 영광을 얻었고 하나님도 인자를 인하여 영광을 얻으셨도다

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이게 예수님의 믿음이다. 사단이 무슨 계략을 펼친다 하더라도 그는 예수님이 이 땅에 오심으로 말미암아 그 공중권세 잡은 자들은 모두 도말 된 것이다. 이 죄악으로 물들어 버린 세상에 주인이 나타난 것이다. 하나님의 구원의 계획과 역사는 어떠한 것으로도 흔들리지 않고 전진하는 것이라는 주님의 담대한 모습을 우리는 볼 수 있다. 그 다음이 고별 설교인데 매우 소중한 장면이다.

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요한복음 16장 1절 내가 이것을 너희에게 이름은 너희로 실족지 않게 하려 함이니

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우리의 신앙은 늘 흔들릴 수 있다. 예수님이 세례 요한에게 흔들리는 갈대냐고 하셨다. 수태고지를 통해서 세례요한이 무슨 사명이 있는지 알게 하셨는데 그는 흔들리는 갈대가 되어 형장의 이슬로 사라지고 말 았다. 인간은 세상에서 할 일은 많다. 그 많은 일 중에서 목숨을 다해서 해야 할 일을 우리는 사명이라고 하는 데 우리의 사명이 무엇인가를 잘 알아야 한다. 밥먹고 시집가고 장가가는 것을 예수님께서는 일차원적인 것이라고 하셨다. 우리의 인생이 여기서 그치면 안된다 .더 나가야 한다. 이 사명을 붙들고 살아야지만이 인생에 의미가 있다. 하루 하루 살아보고 한달 두달 시간이 지나는 것을 보고 이게 모여서 1년이 되는 데 사람이 할 수 있는 일이 많은 듯 하지만 그러지 않다. 그래서 장목사는 늘 이야기 한다.

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“우리가 주님을 위해 무엇을 할 수 있다라는 것 보다는 먼저는, 주님께서 우리에게 무엇을 베푸셨는지 그 은혜를 기억해야 한다”라고 말이다. 그 은혜를 가슴에 품고 살아가야 한다. 그래야 내가 하는 일의 모든 것들이 내가 한 것이 아니라 주님의 은혜로 된 것이라 고백할 수 있게 되더라. 맞다. 우리가 하는 일들은 주님의 은혜가 아니라면 하루도 살아갈 수 없고 숨쉴 수 없는 이들이다. 은혜가 아니면 생명을 얻을 수 없다.

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은혜를 기억하지 않고 잃어버리고 사는 자들을 보면 교만함 때문이다. 자신을 돌아보지 않기 때문이다. 20세가 되면 성년인데 30세 40세 그리고 50세가 되어서도 여전히 어린아이 같이 미성숙한 신앙을 하는 걸 보면 그것은 그들이 교만하기 때문이다. 은혜를 받아들이는 통로를 교만이 막아 서고 있다. 그래서 그 은혜가 흘러 넘치는데 자기 안으로 들어가는게 아니라 밖으로 나와 쏟아져 땅에 떨어진다. 마태복음 13장에 진리의 씨앗을 옥토에 뿌리라고 하셨다. 다른 밭에 뿌리면 새들이 오서 먹고 햇빛에 타 씨앗이 죽어버린다고 하셨다. 정말 맞는 말인데 그것을 실천하기가 어렵다. 사람들은 완고해서 자신이 맞다고 생각하고 다른 것을 받아들이지 않으려고 한다. 그리고 자신이 맞다고 생각하는 것을 합리화 하기 위해 여러 정보를 쌓는다. 자신의 성을 쌓고 살아가는 거다. 가인의 후손이 하는 것 중에 하나가 바로 성을 쌓는 것이었다. 이 성을 무너뜨려야하는데 ….

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요한복음16장 2절 사람들이 너희를 출회할 뿐 아니라 때가 이르면 무릇 너희를 죽이는 자가 생각하기를 이것이 하나님을 섬기는 예라 하리라

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출회가 무엇인가? 유대 공동체에서 쫓아 낸다는 말이다. 지금 우리들은 이 말을 쉽고 가볍게 넘길 수 있다. 하지만, 중세까지만 해도 기독교에서 출교 당한다는 것은 무엇을 의미했는가? 그건 죽음이었다. 아무 것도 할 수 없었다. 중세 시대에 출교(Excommunication)는 교회 내의 중요한 징벌적 조치였는데, 이는 교회로부터 개인이나 집단이 교리나 규범을 위반하거나, 교회의 권위를 거역했을 때 부과되는 징벌이었다. 출교는 개인의 신앙적 상태에 영향을 미치는 것뿐만 아니라, 종종 사회적인 파장도 초래할 수 있었다. 출교는 특정한 상황에서의 교회에서의 탈퇴나 배척을 의미했다. 이는 중세 교회에서는 매우 심각한 사건으로 여겨졌는데, 특히 교회의 권위를 부정하거나, 성서나 교리적으로 정해진 원칙을 거부하는 경우에 사용되었다고 하다.

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출교는 언제 이루어졌는가?

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이단적인 교리나 신앙을 주장할 때

교회의 권위를 거부하거나 반항할 때

교회의 교리나 규정을 위반했을 때

교회의 윤리적이거나 도덕적인 기준을 어기거나, 윤리적 불법 행위를 저질렀을 때 출교를 했었다고 한다. 출교는 당하게 되면 제사 즉, 예배에 참여하지 못했다. 이게 무엇인가? 그저 죽음이다. 죽음으로 내 몬다든 뜻이다. 그런데 예수님이 고별설교에서 제자들에게 무엇이라고 하는가?

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너희가 출교를 당하게 될거라고 하신다. 사랑하는 제자들, 그리고 3년 밖에 함께 있지 못한 미성숙한 제자들, 아직도 알아야 할게 많은 제자들임에도 불구하고 주께서는 이들과 작별해야 한다. 그러면서 이야기 하신다. 너희는 출회를 당하게 될거다. 그런데 더 가슴 아픈게 무엇인가? 이게 다 하나님의 이름으로 행하여 진다는 것이다. 그들의 행위의 정당성을 어디에서 찾는가? 하나님의 뜻이라는 거다. 그들이 그런 악행을 하는게 하나님의 뜻이라는 것이다. 보라. 십자가에 메달라 죽이는 자들이 누구 이름으로 예수를 십자가에 메달았는가? 하나님을 위한다는 명분 아래 행해진 죄악이 아닌가? 우리도 그렇다.장재형목사는 종종 이야기하는데, 주님의 말씀을 내 자신을 향한 심판으로 여겨야 하는데 말씀을 타인을 향한 심판으로만 적용한다는 거다. 맞다. 그래서 문제가 생기는 거다.

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죽음의 광기가 춤을 추듯 다가올 것이고, 제자들을 죽음의 골짜기로 내몰 것이고 너희를 쫓아낸다고 하셨다. 주님의 제자들을 유대 공동체로부터 쫓아낸다는 것인데, 이스라엘 백성에게 있어서 죽음보다 더한 형극(刑極)이었다. 맞다. 교회가 받은 모든 핍박은 이런 모양을 띄고 나타났다. 다 하나님의 이름을 도용했다. 이 핍박도 하나님이 주시는 것이고 저 핍박도 하나님의 이름을 위해서 핍박을 한다고 했다. 셀 수 없는 하늘의 별 보다도 더 많은 핍박들이 이런 형태를 띄고 찾아왔던 것이다. 이 상황 가운데 가장 고통받으시는 분이 누구신가? 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 자들로 인해 하나님께서 고통 받으신다.

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요한복음16장 3절로 4절 저희가 이런 일을 할 것은 아버지와 나를 알지 못함이라. 오직 너희에게 이 말을 이른 것은 너희로 그 때를 당하면 내가 너희에게 이 말 한 것을 기억나게 하려 함이요 처음부터 이 말을 하지 아니한 것은 내가 너희와 함께 있었음이니라

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너희가 핍박을 당하고 쫓겨나고 참혹한 절망의 순간을 맞을 때, 그 속에서 주께서 하신 말씀이 기억날 것이라고 하셨다. 그리하여 이 말씀이 우리가 핍박을 받을 때 위로의 말씀이 되는 것이다. 오늘날 얼마나 많은 그리스도인들이 핍박을 받을까? 내가 사는 나라에서는 그러한 핍박이 덜 하지만 그리스도인들이 성경의 말씀대로 살아 갈때 너무 많은 핍박이 있다는 것을 잘 알고 있다. 심지어 캘리포니아에서는 자녀의 성 정체성에 대해서 부모가 미성년자일 때 강압적?으로 가르쳤을 때 부모의 권한까지도 박탈 할 수 있다는 세상 가운데 살아간다. 이게 미국의 아름다운 도시에서 일어나는 일이다. 그러나 세상 임금이 지배하는 죄악과 어둠의 세계에서 빛의 자녀들이 핍박을 받고 내어 쫓김을 받고 죽임을 당하는 것은 당연한 것이다.

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요한복음 16장 5절로 6절 지금 내가 나를 보내신 이에게로 가는데 너희 중에서 나더러 어디로 가느냐 묻는 자가 없고 도리어 내가 이 말을 하므로 너희 마음에 근심이 가득하였도다

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우리가 지금 이 상황과 분위기를 잘 알필요가 있는데, 우리 안에 여기 있는 제자들과 같은 동일한 모습이 있기 때문이다. 우리가 이 절박하고 참혹하고 고통스럽고 암담한 세계를 잘 깨닫고 가야 한다. 매년 우리가 사순절을 맞이하는데, 이 사순절은 이 세계를 깊이 깨닫는 기간인 것이다. 여기 주께서 어디로 가신다고 하니, 제자들 안에 주님을 잃어버리는 근심이 가득하게 되었다. 그러나 주님은 제자들에게 그 근심을 넘어서 더 알아야 될 깊은 세계가 있다는 것을 가르치고 계신다. 그게 무엇인가? 바로 성령이다.

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요한복음 16장 7절 그러하나 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니

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예수님이 떠나는 것이 유익인 이유

“내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라”고 주님께서 말씀하셨다. 그 떠나감이라는 것이 무엇인가? 십자가다. 십자가가 무엇인가? 가장 참혹한 죽음인데 이 죽음은 사랑하는 그래서 당신이 직접 선택한 12사도 중에서 한 사도가 주님을 판 것이다. 이러한 배반 속에 일어난 것이 바로 십자가의 길이다. 요한복음 16장 7절의 이 구절은 하나님의 어린 양이 인간의 죄를 대속하시기 위하여 십자가를 지겠다고 결심하시고 나아가시는 장면이다.

요한복음 16장 7절 지금까지는 내가 너희에게 위로자가 되었고 힘이 되어 주었고 내가 너희를 보살펴주는 자로서 옆에 있었지만, 이제 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익하다

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왜 예수님이 떠나가는게 제자들에게 유익한겁니까? 예수님은 30세에 공생애를 시작하셨는 데 겨우 3년 밖에 제자들과 함께 하지 않으셨다. 도대체 왜 예수님이 이토록 어리고 불안해하는 제자들을 두고 떠나시는게 제자들에게 유익이라고 하시는가? 이 유익이 무슨 유익인가? 예수님께서 십자가에서 죽으시고 부활 승천하신 후에 보혜사 성령이 우리 가운데 오신다는 거다. 지금까지 예수님께서는 우리의 위로자가 되고 힘이 되었고 우리를 보호하는 분이셨다. 그런데 예수님이 떠나 가시더라도 우리를 고아와 같이 내버려두지 않으시고 성령을 보내주신다고 약속하고 계신다. 성령은 수백년에 한번 예언자에게 임해서 예언을 하게 하셨는데 사도행전의 말씀 처럼 남종이나 여종에게 젊은이나 어린아이에게도 성령을 부어주신다는 거다. 사도행전의 시작은 바로 이 성령께서 불 같이 임하시는 장면을 기록해 놓고 있다.

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장재형목사는 성경이 우리에게 가르쳐주는 우리가 외쳐야 될 마지막 말은 “성령이여 오시옵소서”라고 이야기 한다. 성령이 주님이 만난 몇 명의 제자들 가운데만 있는 것이 아니고, 이제 하늘로부터 불 같은 혀가 내려와서 모든 이에게 갈라져서 다 들어가기 시작한 것이다. 예수님을 만나서 볼 수 있는 자들이 과연 몇이나 되는가? 예수님이 살아 계신다 해도 함께 있는 자들만이 예수님을 만날 수 있었는 데 이제는 성령께서 오셔서 모든 자들에게 임하시는 놀라운 시대가 열린다고 이야기 하고 계시는 거다.

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우리는 대체적으로 진리를 알고 그 다음에 성령을 받게 되어 있다. 물론 예외적인 이들도 존재한다. 장재형목사는 진리와 성령을 빛과 열로 설명을 한다. 빛이 있으면 열이 있고, 열이 있으면 빛이 는데 ‘따뜻하다’고 느끼면 그것은 빛이 있기 때문이다. 빛과 열을 뗄래야 뗄 수 없듯이, 진리와 성령도 그렇다.

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초점은 무엇입니까? 주님이 우리 가운데 계셨을 때는 주님이 우리의 위로자가 되셨고 주님이 우리의 보호자가 되셨으며, 주님께서 우리에게 하나님의 말씀을 가르치셨고 우리를 직접 기르셨지만, 주님이 가시면 성령의 시대가 오는 것이다.

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사도행전2장 17절로 18절 ‘하나님이 가라사대 말세에 내가 내 영으로 모든 육체에게 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라 18 그 때에 내가 내 영으로 내 남종과 여종들에게 부어 주리니 저희가 예언할 것이요’ 어린아이나 늙은이나 젊은이나, 남자나 여자나, 남종이나 여종이나 할 것 없이 모든 육체에게 성령을 부어 주시는 새 시대가 열리는 것이다. 주의 이름을 부르는 모든자에게 다 성령을 부어 주신다. 이 성령이 우리 가운데 내려 오시는 데 우리 모든 사람이 각자의 마음에 하나님의 영을 담아서 살게 되는 이다. 우리가 하나님의 성전인 것이다. 그리하여 “내가 너희 안에, 너희가 내 안에 거하리라. 아름다운 세상에서 너희가 살게 하리라. 아름다운 세상을 회복하리라”는 메세지로 지금 주님은 그 세계를 말하고 계신다.

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요한복음 16장은 “내가 가는 것이 절망이 아니다. 너희를 버려 두는 것이 아니다.”라는 것이다. 인류가 소망하고 있던 세계가 이 과정을 거쳐서 온다는 것이다. 이게 우리에게 유익이라는 거다. 이 고통스러운 주의 수난과 말할 수 없는 눈물과 죽음의 골짜기를 거쳐서, 너희가 노래하고 소망했던 새로운 시대가 너희 가운데 온다는 것을 약속하시는 거다.

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주님은 인간을 구원하셨을 뿐만이 아니라, “이제 위로자가 너희 가운데 온다.”라고 말씀하고 계신다. 이것이 하나님의 아들이 우리에게 열어 주신 새 시대로 이것이 주님의 수난이후의 세계이며, 우리에게 가르쳐 주신 역사의 미래이다. 지금 우리는 성령의 시대에 살고 있다. 주의 이름을 부르는 자는 다 구원을 얻게 되고 성령을 선물로 받는다. 장재형 목사는 로마서 8장에 소망가운데 구원을 받았다고 기록되어 있는 이 구절을 하나님의 나라와 연결해서 이야기 했다. 우리가 이미 죄로부터 자유케 되어서 구원을 받았지만, 우리는 또한 이런 소망을 갖고 있다. 로마서 8장에 피조물도 고대하는 것은 하나님의 아들들이 나타나는 것이라고 했다. 우리가 그런 마음으로 역사를 살아가고 있습니다.

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성령이 하시는 사역

성령은 주께서 하시고자 했던 것 즉, 우리가 진리를 깨닫는 것, 주를 아는 것, 주의 사랑을 느끼는 것, 주의 임재하심을 느끼는 것은 다 성령의 도우심을 받아서 아는 것이다. 주께서 이 쓰라리고 고통스러운 십자가를 통해서 우리의 죄를 대속하신 뒤에, “이런 아름다운 세상이 올 것이다”라고 알려주고 계신다.

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칠흙 같이 어둡고 깜깜한 절망과 죽음의 그늘이 내리운 자리에서 주님은 제자들에게 희망을 주고 있다. 그리고 “다가올 세계를 너희가 예비하라”고 제자들을 위로하셨다. 장재형 목사는 주의 고난은 새로운 시대를 잉태하기 위함이었고, 그것은 우리를 위한 사랑라고 한다.

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고별설교는 그 주님의 사랑이 담겨있는 설교이다.

https://fisherofman.kr/

https://blog.naver.com/know091/223394213267

‘장재형 목사 설립’ 美 올리벳대학교, 900에이커 본교 캠퍼스 개발 추진

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대한민국 출신 재미동포 목회자인 장재형 목사가 전세계 크리스천 리더십을 교육하고, 경쟁력 있는 지도자들을 양성하는 크리스천 대학으로서 설립한 미국 올리벳대학교(Olivet University, 이하 OU)가 미국 남부 캘리포니아 리버사이드에 소재한 본교 캠퍼스 개발을 위한 렌더링을 최근 공개했다.

올리벳대학교(장재형 목사 설립) Olivet University 마스터플랜

올리벳대학교(OU)는 2017년부터 900에이커(약 110만 1,800평)에 달하는 캠퍼스의 개발을 계획해 왔다. 학교 측은 “학생 수가 늘어나고 전 세계적인 등록이 이뤄짐에 따른 것”이라고 밝혔다.

이에 마스터플래닝팀은 학생, 교수진, 교직원, 동문들을 상대로 여러 설문조사를 실시했고, 이를 통해

OU는 2017년부터 900에이커(약 110만 1,800평)에 달하는 캠퍼스의 개발을 계획해 왔다. 학교 측은 “학생 수가 늘어나고 전 세계적인 등록이 이뤄짐에 따른 것”이라고 밝혔다.

리버사이드의 미래 캠퍼스에 대한 제안과 시각적 구상화에 도움을 얻었다.

이 같은 개발에는 학생 숙소, 식당, 강의동, 레크리에이션 공간 확장 및 새 예배당 건축 등이 포함된다.

OU의 마티아스 게브하르트(Matthias Gebhardt) 총장은 “캠퍼스 생활을 개선하고, 전교생들을 (기숙사에) 수용하는 것이 프로젝트의 최우선 과제”라며 “자연친화적인 캠퍼스 환경을 유지하는 한편, 증가하는 요구 사항에 맞도록 설계하고 있다”고 전했다.

특히 새 예배당의 구조는 예배 및 졸업식 등의 행사를 개최하는 데 이상적이며, 야외 원형극장은 야외 행사 및 활동을 위한 다양한 옵션을 제공한다.

아름다운 계곡과 언덕으로 둘러싸인 환경친화적인 OU 리버사이드 캠퍼스는, 향후 샌 버나디노 국유림 옆에 위치한 중요한 서식지를 보존하면서 개방된 공원으로서도 기능할 예정이다.

새로운 정문 입구는 남동부 및 동부 캠퍼스 경계에 눈에 띄는 변화를 주어 팜스프링스, 테메큘라, 샌디에이고, 헤멧, 로스앤젤레스 등 주변 대도시에서 보다 편리하게 접근할 수 있도록 한다.

올리벳대학교(장다윗 목사 설립) Olivet University 마스터플랜

올리벳대학교는 재미동포 목회자인 장재형 목사가 2000년 미국에서 설립한 종합대학교로, 2009년 미국 연방정부 인증기관인 기독교고등교육협회(ABHE) 정회원으로 승격돼 미국 50개주 전역 및 해외에서도 미국연방학력으로 학위를 인정받고 있다.

매년 기독교대학의 교육과 재정 분야를 평가해 순위를 매기는 크리스천유니버시티온라인에서 2017년 온라인 교육 분야 3위를 기록하는 등 온라인 교육에 강점을 보이고 있으며, 장재형 목사의 멘토였던 미션퍼스펙티브의 저자 故 랄프 윈터 박사의 이름을 딴 ‘랄프 윈터 도서관’(Ralph D. Winter Library)도 함께 운영하고 있다.

올리벳대학교(장재형 목사 설립) Olivet University 마스터플랜

https://www.olivetuniversity.edu/korean/

https://fisherofman.kr/

https://www.christiantoday.co.kr/news/347305