Pastor David Jang – Exposition on John 21

1. The Structure and Significance of John 21

John 21 is often called the “appendix” or “epilogue” of the Gospel of John. This is because John 20:31 already clearly states the author’s purpose and concluding message of the Gospel: “But these are written so that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God; and that by believing you may have life in His name.” If the primary purpose for writing the Gospel was to lead people to believe that Jesus is the Son of God and to obtain life through that faith, chapter 21 functions as a postscript, an afterword following that conclusion. It sheds light on the lives of the disciples after the Gospel’s climactic close, delivers the Lord’s final message, and even more, points to the missional and pastoral direction the church community should pursue.

In John 21, we find a very important passage. Verses 1–14 describe the scene where seven of the disciples, while fishing on the Sea of Tiberias (the Sea of Galilee), encounter the risen Jesus, and we have the miracle of catching 153 large fish. Following this, Jesus asks Peter three times, “Do you love Me?” and then commands, “Feed My sheep,” thus teaching Peter—and by extension all disciples (especially church leaders)—about the pastoral responsibility they must fulfill and what it truly means to care for God’s flock. The latter portion of chapter 21 further includes Jesus speaking about John, saying, “If I want him to remain until I come, what is that to you?” thereby offering eschatological references to the ‘time’ and ‘season.’ This serves as a very existential and eschatological statement, distinct from the “Great Commission” recorded in Matthew 28, thus showing how the Gospel of John, on the premise “Jesus is the Christ, the Son of God, and one obtains life by believing in His name,” depicts how the church community should prepare for the Lord’s return and the end of history while living on earth.

The most striking scene in this passage is, of course, the Sea of Tiberias event. The disciples, who went fishing in the Sea of Galilee (called the Sea of Tiberias in John’s Gospel), meet the risen Christ. They had gone out on their own to fish again, cast their nets throughout the night, and yet caught nothing. Despite Jesus having been crucified (and risen), they expected some new world to dawn, but reality was not so easy. This scene, often called the “return of the disciples,” symbolically reflects the spiritual lethargy that humans sometimes experience—the reality of life not unfolding as hoped—and our tendency to revert to old ways of living when faced with that disappointment.

Yet when Jesus called out to those in the boat, “Children, you do not have any fish, do you?” the disciples answered, “No.” Immediately, Jesus commanded them, “Cast the net on the right-hand side of the boat, and you will find a catch.” It was not the left side; it was not the front or the back. Many preachers—including Pastor David Jang—have interpreted this “direction” as symbolizing “the direction the Lord indicates.” In the context of the Gospel, “direction” implies a way of life and an attitude of obedience. People often want to cast their nets in the way they find familiar—perhaps on the left side or behind the boat—but the Lord clearly instructs, “Cast it on the right-hand side.” This can be understood today as a call for the church to reconfirm the direction God desires for it—namely, “mission and pastoral ministry.”

When the disciples cast the net in obedience to the Lord’s word, it was filled with an overwhelming number of fish—so many that they could not even haul it in (John 21:6). This event parallels the scene in Luke 5, in which Peter is told, “Put out into the deep water and let down your nets,” after which he bows before Jesus saying, “Go away from me Lord, for I am a sinful man!” Immediately thereafter, Jesus calls him to become a “fisher of men.” Likewise, in John 21, Jesus’ telling them to cast the net on the right side, leading to the abundant catch of large fish, can be seen as the “completion” or “confirmation” of that calling. In essence, by causing His disciples to catch this miraculous 153 fish haul, Jesus is symbolically showing that these disciples will be used to “gather God’s people from all the nations,” just as they gathered 153 large fish.

Furthermore, John 21:11 emphasizes that “the net was not torn.” Normally, such a large catch would cause the net to tear, but here, a somewhat “supernatural” expression is used. From the patristic era, multiple interpretations have been suggested regarding this symbolism. One common interpretation is that “God’s Word (or Gospel) can never be torn.” Church Father Augustine paid special attention to the number 153. In the early church, this “153 fish” was seen as important symbolism. According to the Hebrew gematria tradition, some argued that “Bənē hāʾĔlōhīm” (“sons of God”) adds up to 153. Scholars differ on the precise correctness of this, but what is important is that the early church did not regard the number as a mere coincidence. They understood it to symbolize the Christian community who, as those who have been called by the Lord and belong to Him, ultimately become participants in the kingdom of God.

In the early church, the fish served as a secret sign among Christians. The Greek word ΙΧΘΥΣ (Ichthys) is an acrostic for “Jesus Christ, Son of God, Savior,” and during periods of persecution, believers recognized each other by sketching or carving this fish symbol. John 21 has thus come to be seen as a chapter encapsulating such symbolism. Therefore, “Cast the net on the right-hand side” assures us that when today’s church obeys in Gospel ministry, we can bear such abundant fruit that “the net will not be torn.” This confidence has served as a foundation for church leaders—including Pastor David Jang—to proclaim that “the power and Word of God in the work of preaching the Gospel are in no way insufficient, but rather overflow with dynamic abundance.”

Another notable aspect of this scene is Jesus having already prepared a charcoal fire with fish and bread on it (John 21:9). Even though the disciples brought in a bountiful catch at the Lord’s direction, Jesus had already set the table. This is commonly seen as symbolic of the “Lord’s Supper.” It also connects to the event in Luke 24, in which the eyes of the two disciples on the road to Emmaus were opened when Jesus broke bread with them, and to the context of John 6, in which Jesus taught that He is the “bread of life” through the feeding of the five thousand. While the fish the disciples caught can be seen as the fruit of human effort and obedience, the fundamental “starting point” is the Lord’s provision. It is the same for salvation. The essence of faith is that humans are invited into a place of grace that God has already prepared. Hence, in John 21, Jesus’ fish and bread cooking over the charcoal fire is more than just a simple meal. Though human labor and devotion are certainly necessary, the basis of everything is “the grace the Lord has already provided.”

Following this meal, starting in verse 15, Jesus asks Peter three times, “Do you love Me?” and gives the threefold command, “Feed My lambs,” “Shepherd My sheep,” and “Feed My sheep.” In Luke 22:34, Peter is told he will deny Jesus three times, and indeed, in the courtyard of the high priest, he publicly denies, “I do not know Him.” Yet the risen Christ not only restores Peter’s wounds and failures but also reaffirms his calling. As a result, Peter is transformed into the bold preacher we see in Acts 2 after Pentecost. Particularly in Acts 4, Peter appears before the high priest Annas and declares, “There is no other name under heaven that has been given among men by which we must be saved” (Acts 4:12), boldly proclaiming the uniqueness of Jesus. This is the true power of the Gospel.

Hence, the message of John 21 can be summarized in two main themes: “mission” and “shepherding (pastoral care).” By enabling the disciples to catch a miraculous amount of fish, Jesus demonstrates the work of evangelism and salvation that will reach all nations. And by telling Peter, “Feed My sheep,” He underscores the responsibility of caring for the church community, emphasizing the pastoral commitment. All of this is anchored in remembering the “table the Lord has already prepared,” participating in worship and communion, and living within the outpouring of the Holy Spirit. Thus, in preaching on this passage, Pastor David Jang and other church leaders often emphasize that the church must hold tightly to “evangelism” and “pastoral care.” The church must remain open to those who do not yet know the Gospel while also being responsible to care for and nurture those already within the community.

However, as seen in John 21:23—“If I want him to remain until I come, what is that to you?”—the early church was constantly concerned about the question, “When is the Lord returning?” Jesus had spoken in Matthew 24 and elsewhere about His “coming” or the “end times,” and in Acts 1:6–7, when the disciples asked, “Lord, is it at this time You are restoring the kingdom to Israel?” Jesus replied, “It is not for you to know times or epochs which the Father has fixed by His own authority.” This is the very divine sovereignty over times and seasons reflected in John 21:23 as well. “What is that to you? You follow Me.” The Lord’s statement is perhaps the core theme of this passage and a crucial principle for the church that, while awaiting the “end of history,” must not neglect its mission. “Lord, when will You return?” is far less important than “Lord, what shall we do until You come?” And the answer is, “Go forth and evangelize, proclaim the Gospel to all nations, and care for one another in the church.”

Synthesizing all these messages, John 21 not only concludes the Gospel of John but also encapsulates “the proclamation of the Good News and the care of the community, along with the eschatological hope of the Lord’s return,” which all four Gospels commonly highlight. When Jesus says, “Feed My sheep,” it applies not only to Peter personally but to all church leaders and believers today. It is the call to “care for those entrusted to you, love the church which is Christ’s body, and educate and nurture the next generation.” Because the mandate of evangelism and worldwide mission is also included, many leaders, upon reflecting on this passage, stress that “just as the 153 large fish were gathered, the church must embrace all who turn to the Lord from every corner of the world.”

In particular, Pastor David Jang has repeatedly preached and written that, based on the message of chapter 21, the church should aim to be “a church that embraces the world, a missionary community that goes out to all humanity, and a spiritually strong pastoral community.” The ultimate image of the church is where “lovingly shepherding the flock” and “aggressively evangelizing the nations” coexist in a balanced manner. Without balance, the church easily tilts one way or the other. In other words, one might focus exclusively on caring for its existing members at the expense of neglecting the “missional calling” to go outward, or conversely, it might become so evangelism-driven that wounded, vulnerable members within the church are overlooked and left without care. John 21 makes clear the need to hold both aspects in tension. Jesus commands the disciples, “Cast the net on the right side,” indicating that we must obey the “direction from above,” and at the same time, “Feed My sheep,” entrusting us with pastoral care.

This message, which was relevant in the historical context of the early church, remains equally applicable to the contemporary church’s vision and mission. Our problem often lies in “limiting times and seasons to our own human reckoning.” While we claim to believe the Lord will come soon, at times we fail to live a life that truly prepares for that coming. Or the church community may become enclosed, cut off from the outside world. Yet John 21 consistently teaches, “Even if you do not know the exact time, faithfully carry out the mission assigned to you.” That mission is evangelizing the nations and shepherding the Lord’s flock. The Lord’s true final instruction (the combination of “Feed My sheep” and “Cast the net on the right side”) cannot build the church if only one side is pursued.

Moreover, a view of history and worldview are also implicitly present in this passage. Peter, one of the seven disciples in chapter 21, returns to the Sea of Galilee to fish, but only when he obeys the Lord’s command does he see abundant fruit. From this, we learn that “history is not shaped solely by human endeavor; rather, it unfolds when we obey God’s calling.” We need to explore deeply where God is leading history and understand from a biblical perspective how the world will ultimately end. Only then can we avoid wavering, falling into petty selfishness, or retreating into ourselves like snails in their shells. Accordingly, the church needs to teach a biblical view of world history to the youth and next generation. Human history is neither coincidental nor determined by material forces alone but progresses under the sovereignty of God, culminating in final salvation and judgment at the return of Jesus Christ.

Thus, the central message of John 21 is how the disciples, faced with the reality after the resurrection of Jesus, should faithfully carry out missionary obedience and pastoral responsibility. Pastor David Jang summarizes this passage as “the essence of the church’s calling amid the tension between mission and pastoral care,” and provides practical examples such as church planting, establishing schools, media ministries, and cultural outreach. Such efforts are part of a vision to spread the Gospel in 153 regions worldwide (the so-called “153 vision”) and to nurture many souls through the Word of God. This vision dovetails with the symbolic meaning of the “153 large fish,” which ultimately alludes to gathering God’s people from all over the world.

In practice, when the church tries to preach the Gospel to the world, the world often puts various pressures on the church, attempting to distort the direction of Gospel proclamation. In the face of this, the church must above all hold on to the “right side”—the precise direction God indicates. Pastor David Jang and many others with a heart for global missions teach that this principle should guide the deployment of missionaries to different nations, the church’s engagement with social and cultural challenges, and the unwavering faithfulness to the heart of the Gospel. God’s Word (the “net”) never tears. Even if we go into the world to bring in countless souls, that net is able to hold them. Trouble arises only when the church loses direction and tries to cast the net elsewhere or refuses to cast it at all. Remembering this message is the only way to genuinely experience the “abundance” and “life” conveyed by John 21.

The disciples, who did not at first recognize the risen Lord, then exclaimed, “It is the Lord!” (John 21:7) when their eyes were opened. This mirrors the posture the contemporary church should have in its life after Easter. Rather than a mere intellectual acknowledgment of the resurrection, we are called to truly experience the risen Lord in daily life and follow His direction. In that sense, Peter’s action—“he was stripped for work, and hearing that it was the Lord, he put on his outer garment and threw himself into the sea”—reveals his fervor. Theologically, many see this as a sign that Peter has been reborn into a man of ardent love and recovery, moving beyond his past failure in denying Jesus to run straight to the Lord, signifying a “new beginning.”

Ultimately, John 21 recounts a “new beginning,” placed after the conclusion of the Gospel’s main narrative. Through His resurrection, Jesus conquered death and showed this fact to His disciples. They now entered an era they could not have anticipated. Yet despite everything having changed, they still faced responsibilities, including fishing on the Sea of Galilee. Their part was “preaching the Gospel and feeding the sheep.” Even after the defining events of the cross and resurrection, Peter and the other disciples had vital roles to fulfill. The Lord never left them alone. He still prepared the charcoal fire and breakfast ahead of time, and He personally told them, “Cast the net on the right-hand side of the boat.” When we meditate on this passage, we see that even if our times have changed, the Lord’s guidance has not. As the end draws near, the church must hold firmly to “mission and pastoral care,” maintain a clear understanding of history and the world, and responsibly nurture the next generation.

2. Practical Application in Evangelism and Pastoral Care, and Recognition of History & the World

In his sermons on John 21, Pastor David Jang particularly emphasizes these two pillars: “mission and pastoral care.” He refers to this chapter as “the chapter of evangelism and shepherding,” underscoring that from the early church to today’s church, believers must grasp these indispensable mandates. Evangelism parallels Jesus’ command to the disciples—who fished all night without catching anything—when He instructed them to cast their net on the right side, calling them to go out into all nations. Pastoral care parallels Jesus’ special focus on Peter, repeatedly asking, “Do you love Me?” and then commanding, “Feed My sheep,” demonstrating God’s love and our commitment to care both inside and outside the church. These two cannot be separated; if one is overemphasized, the church loses balance.

Looking first at mission, it is a common theme throughout the Gospels that Jesus, after the resurrection, met His disciples in Galilee. Matthew 28 also records Jesus appearing to His disciples on a mountain in Galilee and giving them the Great Commission: “Go therefore and make disciples of all the nations, baptizing them in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit, teaching them to observe all that I commanded you” (Matt. 28:19–20). In that declaration, “All authority has been given to Me in heaven and on earth. Go therefore,” Jesus presents both the basis for mission and its outcome. In Acts 1:8, He again highlights that the church must keep moving outward to “the remotest part of the earth,” saying, “But you will receive power when the Holy Spirit has come upon you; and you shall be My witnesses both in Jerusalem, and in all Judea and Samaria, and even to the remotest part of the earth.”

Pastor David Jang often reflects on the messages of the Gospels and Acts in conjunction with John 21, emphasizing that to see the “net not being torn” in our evangelistic endeavors, we must “obey the Lord’s indicated direction—casting on the right-hand side.” In practical terms, mission fields often prompt us to rely on human strategies, statistics, and know-how. But each generation and culture differs, and methods of missional engagement vary by region. Ultimately, if the church fails to listen for or disregards the “voice of the Lord,” instead relying solely on human calculations and experience, it may well end up with a torn net. Conversely, even in dire circumstances, if we obey the direction and methods the Lord has given, we can witness the kind of “remarkable revival” and “dynamic growth” the early church experienced.

Hence, Pastor David Jang repeatedly asserts that evangelism and mission lie at the heart of the church’s identity, and he lays out concrete visions for “world missions.” Drawing from the symbolic interpretation of 153 fish, some speak of a “153 vision”—urging church unity across the globe to establish schools, seminaries, hospitals, media centers, and more, thereby educating and serving the next generation and building outposts for the Gospel. This is not a mere “numbers game,” but a proactive and tangible approach to ministry grounded in the conviction that “God has given us a net that cannot be torn.” Some may question, “How can the church undertake such a vast task?” Yet before the disciples reeled in those 153 fish, they too had “labored all night” in vain. But when they followed the Lord’s instructions to “cast the net on the right side,” an unimaginable abundance emerged. This reality affirms that “mission is ultimately God’s work; we must obey the direction He leads us.”

At the same time, even as they carry out the work of preaching the Gospel, churches must be equally dedicated to pastoral care. When Jesus asked Peter three times and commanded him, “Feed My sheep,” that was not merely about restoring Peter’s love, but about entrusting him with a profound responsibility: “From now on, you are to care for the sheep I have given you.” In the church, a leader should safely guide the flock, feeding them with sound truth and providing healing for wounded souls. Without authentic pastoral care, the church could gather many people through evangelism, only to see them fail to grow or become hurt and leave. Mission and pastoral care must operate together. The repeated question Jesus poses to Peter—“Do you love Me?”—and the repeated instruction—“Feed My sheep”—resound as a powerful summons to “church leaders and all believers.”

This pastoral ministry can extend beyond the church walls to serving the world around us. In his sermons and writings, Pastor David Jang stresses that the church should serve the poor, the lonely, and the needy in society, offering more than just the Gospel message—also providing education, healthcare, cultural resources, and other tangible support. This service demonstrates “the practice of Christ’s love” shown by Jesus Himself. The Korean Church once contributed significantly to social development by building schools and hospitals; likewise, the early church in the Roman Empire cared for orphans, widows, and the sick, even while under persecution. This illustrates the expanded application of “Feed My sheep”—not just caring for those within the community, but also loving society and the world. To accomplish this, the church needs a broadened view of history and the world, refusing to remain confined by its own church or national boundaries. We must share Abraham’s calling, “Go forth from your country, and from your relatives and from your father’s house” (Gen. 12:1). Pastor David Jang repeatedly underlines that building such a global perspective is essential, advocating that in today’s generation, believers should once again focus on nurturing the second generation, teaching them a biblical view of history, and encouraging them to dream of reaching the nations.

Today, many young people are shaped by a postmodern culture that prioritizes “self,” and thus may say, “I don’t really know where the world is headed; I only care about my personal life and career.” However, the Bible commands, “Go into all the world and preach the gospel to all creation” (Mark 16:15) and also, “Do not be conformed to this world” (Rom. 12:2). It is not a faith that aims at individual salvation alone but invites us to participate in God’s grand plan for the redemption of the world. When the church fails to teach the next generation this biblical perspective on history and the world, the youth become increasingly absorbed in personal gratification and worldly trends, forgetting their “call to fish for souls.” Hence, the lessons in John 21—“Cast the net on the right side” and “Feed My sheep”—apply not only to the apostolic era or “church leaders” but to all parents, educators, and the entire church community.

“Master, we have worked hard all night and caught nothing, but I will do as You say and let down the nets,” Peter confessed earlier (Luke 5). Even if we see no fruit in our present reality, when we obey the timing and direction set by the Lord, we can witness the “153 large fish” kind of harvest. This goes beyond mere material prosperity and points to the ultimate salvation of souls and the spread of the Gospel. In his sermons on John 21, Pastor David Jang interprets the 153 fish as follows: “They represent the total sum of the ‘sons of God’ who will enter the net of the Gospel we hold; they are all the children of God called from the nations. And because the net is God’s Word, it will never tear. So, rather than worrying that the net may be too weak, the church should think about how to bring more souls into it.” The statement that “the net is never torn” is thus a declaration of confidence in the firmness of God’s Word and the fullness of its life-giving power.

Ultimately, John 21 issues a dual charge to evangelize and shepherd, framed by an eschatological understanding that shapes how the church must proceed. This passage reveals God’s longing that the “church community will unceasingly expand, while simultaneously caring for and nurturing those already inside.” Church history demonstrates that as the Gospel spread—whether in Roman antiquity, the Middle Ages, the Reformation, or into modern times—“those who have been caught” (i.e., saved souls) and “church communities” to shepherd them have appeared wherever the Good News was proclaimed. Certainly, the world poses challenges and the church has faltered at times, but the core truth remains unchanged: We must cast the net, and we must feed the sheep. Meanwhile, we should not get lost in “calculating times and seasons,” since they belong to God alone. We must faithfully serve our mission today, a perspective encapsulated in the words, “What is that to you?” (John 21:23). Rather than obsessing over when the end will come, we must do the work of evangelism and shepherding, trusting the Father’s authority over the timetable.

That is precisely the implication of “What is that to you?” which Jesus utters in John 21:23. This was addressed to the early church believers, who debated the timing of the Lord’s return, and it also applies to us two thousand years later. Our responsibility is not to figure out the day of Christ’s return but to “continue preaching the Gospel and loving one another through pastoral care until He comes.” Pastor David Jang affirms that “this is the eschatological, missional, and pastoral invitation of John 21.” And he stresses that when launching a new church ministry or gathering in an annual assembly, believers should meditate on these words and reaffirm “God’s grand design for history and the world,” considering each person’s role within it.

If the church becomes too inwardly focused and complacent, it risks losing its sense of direction, casting its net to the left or behind—or simply not casting at all. Furthermore, if the church enjoys even a little prosperity in the world, it can easily forget God’s call and drift into worldly entertainment. But Jesus speaks very plainly in John 21: “Cast the net on the right side. Feed My sheep. And as for the ‘times and seasons,’ they belong to God alone; do not presume upon them. Preach with eschatological awareness.” This command remains valid today. The church’s mission is “to care for and nurture one another within (pastoral care) while bearing witness to the Gospel throughout the world (mission).” This is the “true standard” that should define each year’s ministry and assembly agendas.

When the church takes root in a certain region, people worship God and grow in the Word within the unique culture, seasons, and environment of that locale. One might say that the vivid autumn leaves or the snowy winters of Dover become all the more beautiful because they are touched by the church’s ministry, prayer, worship, and fellowship. The statement “We have entered an era of construction” does not refer merely to building a physical structure. It includes the resolve to “awake to this region and the whole world, forging a new chapter in history.” That begins with “casting the net on the right side”—the direction the Lord reveals—and making every spiritual and practical preparation to “feed the sheep.”

Pastor David Jang and all leaders and believers who, following John 21, dream of united mission and pastoral care, pursue this principle as they found schools to raise the next generation, manage mission centers across the globe, and share the Gospel and love in tangible ways. These endeavors ultimately reflect the reality of “the 153 large fish” and “Feed My sheep” in John 21, as the worldwide church of God’s children (Bənē hāʾĔlōhīm) expands around the globe.

Therefore, we must pay close attention when Jesus poses the question, “Simon, son of John, do you love Me? … Feed My sheep.” If we have believed in the Son of God and obtained eternal life, then we must now strive for the salvation of the world. Even if we are uncertain of the Lord’s exact return date, the church and believers must seize today’s opportunities for mission and pastoral care. The fruit of this labor will lead to the expansion of God’s kingdom in every place we minister (whether Dover or elsewhere), and the next generation will become a people of faith with a solid grasp of history and the world. And when the Lord returns, He will say, “Well done, good and faithful servant!” We will rejoice and celebrate with Him forever. This is the conclusion of John 21 and what Pastor David Jang calls “the grand finale of the Gospels.”

Consequently, we see that it is not by chance that John 21 appears as an “appendix” after the conclusion in John 20. The Gospel’s core statement—“believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and gain eternal life” (John 20)—is clearly proclaimed, and then chapter 21 gives us concrete guidance on how to live that faith. That guidance is, “As you await the Lord’s return, do not obsess over times and dates. Rather, faithfully follow the direction (the ‘right side’) and responsibility (‘Feed My sheep’) that I have entrusted to you.” The church holds onto this mandate in its ministry until, at last, it is fully united with Jesus the Bridegroom, as foretold in the book of Revelation. Until that day comes, countless souls—like the 153 fish—will enter the church, and the net (God’s Word) will not be torn.

In this way, two key themes—evangelism and pastoral care—are highlighted in the first and second parts of John 21. Underneath them lies a third significant dimension, “the second coming and an eschatological viewpoint.” Yet John 21 does not specify “when that end will come.” On the contrary, it leaves us with statements like, “If I want him to remain until I come, what is that to you?” Our priority is not to pinpoint or debate the date of the Lord’s return but to fulfill diligently the commission already given to us (mission and pastoral care). From the early church era to the modern day, humans have often been consumed by the question, “Lord, when will You come?” Yet Jesus responds, “What is that to you? Did I not command you to go forth, preach the Gospel, and feed My sheep?”

So what is the church supposed to do practically? The path outlined in John 21 is quite clear. Just as Jesus loved Peter and told him to feed His sheep, the church must care for one another internally while also taking the Gospel into the world, casting the net as if on the Sea of Galilee. When we combine nurture and mission, the world ultimately witnesses God’s glory, and the church becomes a community of praise and thanksgiving. Pastor David Jang explains, “This is precisely why the church exists today, and it is how we practice the core spirit of John 21.” Moreover, for the church to evangelize effectively in cultural and educational arenas of society, it must instill a scriptural understanding of history and the world in the next generation. Without grasping God’s plan for creation, redemption, and the end times, our youth will easily succumb to worldly temptations, and the church’s mission will be weakened.

John 21, therefore, stands as an additional chapter following the Gospel’s primary ending, describing the miracle and loving dialogue of the risen Christ at the Sea of Tiberias, and detailing the ultimate call of the apostles. Peter’s everyday statement “I am going fishing” paradoxically sets the stage for new beginnings. Jesus tells them to cast the net on the right side of the boat and hosts them for a meal of fish and bread on a charcoal fire. He then asks Peter three times, “Do you love Me?”—the same number of times Peter had previously denied Him—and in so doing, heals his past failure and invests him with a renewed calling. This speaks not just to “church leaders” but to “all believers,” calling them to a shared mission of both evangelism and shepherding. In other words, while waiting for the Lord’s return, the church’s charge is to “bring salvation to the nations” and “faithfully feed those already inside.”

This is the message John 21 leaves with us today, and it is the mission Pastor David Jang and countless global leaders dedicated to preaching the Gospel derive from this text. Indeed, the Gospel of John concludes by indicating that there are too many words of Jesus to contain in a single book. But the heart of that abundance is summarized in His question, “Do you love Me?”, and His commands, “Cast the net on the right side,” “Feed My sheep.” When the church obeys these commands, we move beyond mere personal salvation into the grand and gracious sovereignty of God over history and the world. And ultimately, when the Lord returns, we will share eternal life with the multitude of those saved from among all peoples. Looking toward that day, each one of us must remember “the right-hand side” and “Feed My sheep.” Such is the challenge and invitation of John 21 for today’s and tomorrow’s church—indeed, the Lord’s final exhortation that we must not ignore.

Maintaining the main flow of the text and its theological and practical significance, highlighting Pastor David Jang’s interpretation and application, and addressing the church’s tasks (evangelism and pastoral care, next-generation education, establishing a worldview)—all converge on one pivotal conclusion: “After the Gospel’s conclusion (John 20), the most vital mission given to the church is evangelism and shepherding, and the Lord has already prepared the direction and power to accomplish this; hence, we must obey each day.”

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David Jang – Exposición de Juan 21


1. Estructura y significado de Juan 21

Juan 21 suele llamarse “epílogo” o “apéndice” del Evangelio de Juan. Esto se debe a que en Juan 20:31 ya se ha indicado claramente el propósito del autor y la conclusión de su evangelio: “Pero éstas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre”. Si el objetivo principal del evangelio es que creamos que Jesús es el Hijo de Dios y que al creer obtengamos vida, entonces el capítulo 21 aparece como una especie de relato posterior a esa conclusión. Es una sección que muestra la vida de los discípulos tras la gran culminación, y el último mensaje del Señor antes de ascender. Asimismo, traza la orientación misionera y pastoral hacia la cual debe encaminarse la comunidad eclesial.

En este capítulo 21 encontramos un pasaje muy importante. En los versículos 1 al 14 aparece la escena en la que siete discípulos están pescando en el mar de Tiberíades (el lago de Galilea) y se topan con el Jesús resucitado, acompañada de la historia milagrosa de la pesca de 153 peces grandes. Después de esto, Jesús pregunta tres veces a Pedro: “¿Me amas?” y luego le ordena: “Apacienta mis ovejas”. Con esto, no solo Pedro, sino todos los discípulos (sobre todo los líderes de la Iglesia) reciben la misión pastoral y comprenden, en último término, qué significa cuidar del “rebaño de Dios”. Y en la parte final del capítulo 21, Jesús habla sobre Juan diciendo: “Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” (21:23), aludiendo al “tiempo” y la “fecha” escatológicos. Es una enseñanza de carácter muy existencial y escatológico, distinta del “Gran Mandato” de Mateo 28. Con ello, el evangelio de Juan, sobre la base de la gran premisa de que “Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y que al creer en su nombre tenemos vida”, profundiza en cómo la comunidad cristiana, viviendo en este mundo, debe prepararse para la “venida del Señor” y el “fin de la historia”.

La escena más destacada de este pasaje es el suceso en el mar de Tiberíades. El Jesús resucitado se aparece a los discípulos cuando estaban pescando en el lago de Galilea (el evangelio de Juan lo llama el mar de Tiberíades). Es un momento lleno de sorpresa y misterio. Los discípulos habían salido a pescar por su cuenta y, aunque echaron las redes durante toda la noche, no pescaron nada. Tras la muerte de Jesús en la cruz (y a pesar de su resurrección), tal vez esperaban que el mundo se transformaría de algún modo, pero en la práctica, la realidad era dura. Esta “vuelta de los discípulos” —volver a la pesca— refleja de manera simbólica la impotencia espiritual que a veces experimenta el ser humano, la frustración ante una vida que no progresa como se espera, y el regreso a antiguas rutinas cuando la fe parece desvanecerse.

Sin embargo, cuando Jesús les pregunta: “Hijitos, ¿tenéis algo de comer?” y ellos responden “No”, Jesús les ordena: “Echad la red a la derecha de la barca y hallaréis”. No era la izquierda, ni delante ni detrás, sino la derecha. David Jang y diversos predicadores han interpretado que esta “dirección” representa “la dirección que el Señor señala”. En el evangelio, la “dirección” alude al orden de la vida y a la actitud de obediencia. A menudo, las personas quieren echar la red a su manera, o allí donde se sienten cómodas (izquierda o detrás), pero el Señor da una instrucción clara: “Echadla a la derecha”. Esto puede verse como la exhortación a la Iglesia de hoy para que confirme nuevamente la dirección que Dios establece, es decir, la “misión y el pastoreo”.

Cuando los discípulos obedecen y echan la red tal como el Señor ordenó, esta se llena de abundantes peces, tanto que ni siquiera podían sacarla (Jn 21:6). Esta experiencia se conecta con el pasaje de Lucas 5, donde Jesús le dice a Pedro: “Boga mar adentro, y echad vuestras redes para pescar”. Entonces Pedro se postra ante Jesús diciendo: “Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador”, y tras ese hecho Jesús lo llama a ser “pescador de hombres”. El episodio de Juan 21 también se interpreta como la “culminación” o “confirmación” de ese llamado. Si Jesús les indica echar la red a la derecha y les concede tal pesca milagrosa, es para mostrarles simbólicamente que serán enviados al mundo para “pescar” a los pueblos, reuniendo a “toda la gente del mundo” en el “reino de Dios”.

A su vez, en el versículo 11 del capítulo 21 se hace hincapié en algo: “y aunque eran tantos, la red no se rompió”. Normalmente, con tantos peces, la red debería romperse. Aquí se emplea una expresión casi “sobrenatural”. Desde la época de los Padres de la Iglesia hubo distintos intentos de interpretar esta simbología. Una de las más extendidas es: “La Palabra de Dios (o el Evangelio) jamás se rompe”. Agustín, uno de los Padres de la Iglesia, se fijó mucho en el número 153, interpretando que no era una coincidencia. En la tradición de la gematría hebrea, se llegó a decir que la suma numérica de la expresión “Bənē hāʾĔlōhīm” (Hijos de Dios) es 153. Existe divergencia entre los expertos sobre si esto es exacto o no, pero lo relevante es que en la Iglesia primitiva no consideraban ese número como mera casualidad. Se interpretaba que simbolizaba a la “comunidad cristiana” compuesta por aquellos que han sido llamados a pertenecer al Señor.

En la Iglesia primitiva, el pez también se usaba como contraseña entre cristianos. La palabra griega ΙΧΘΥΣ (ichthys) se entendía como un acróstico de “Iēsoûs CHristós THeoû hYiós Sōtḗr” (Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador). En tiempos de persecución, se dibujaba o grababa la forma de un pez para reconocerse entre hermanos de fe. Juan 21 presenta en conjunto esta carga simbólica: la promesa de que si la Iglesia obedece la obra misionera, “la red no se romperá” y habrá una pesca “asombrosamente abundante”. Esa es la convicción que han expresado predicadores como David Jang y muchos líderes cristianos, anunciando que “el poder de Dios y Su Palabra jamás carecen de nada, sino que operan con un dinamismo sobreabundante” en la predicación del Evangelio.

Otro punto notable de la escena es que Jesús ya había preparado brasas y tenía pan y un pez sobre ellas cuando los discípulos llegaron (Jn 21:9). Aunque los discípulos traen los pescados fruto de su obediencia, en realidad el Señor ya había dispuesto toda la mesa. Normalmente se entiende como símbolo de la “Santa Cena”. Además, conecta con el pasaje de Lucas 24, donde los ojos de los dos discípulos que iban a Emaús se abren cuando Jesús parte el pan, así como con el capítulo 6 de Juan, donde en la multiplicación de los panes Jesús se presenta como el “Pan de Vida”. Si bien los peces que trae Pedro junto a los demás discípulos son el fruto de “su esfuerzo y obediencia”, el fundamento principal es la gracia que Jesús mismo había preparado de antemano. Y así sucede también con la salvación. La esencia de la fe consiste en que Dios ya dispuso Su gracia, y el hombre es invitado a participar de ella. El pan y el pescado sobre las brasas no es simplemente una comida, sino un símbolo teológico de suma relevancia. Por más que sea necesaria la dedicación y el esfuerzo humano, el cimiento es siempre la gracia ya provista por el Señor.

Acto seguido, en Juan 21:15 y siguientes, Jesús pregunta a Pedro tres veces: “¿Me amas?”, y en cada respuesta lo comisiona a: “Apacienta mis ovejas”, “Pastorea mis ovejas”, “Apacienta mis ovejas”. En Lucas 22:34 se había profetizado que Pedro negaría a Jesús tres veces, y efectivamente lo negó públicamente en el patio del sumo sacerdote, diciendo: “No le conozco”. Pero el Jesús resucitado ahora sana esa herida y esa falla, y a la vez ratifica su vocación. Gracias a ello, en Hechos 2, tras la venida del Espíritu Santo en Pentecostés, Pedro desempeña un ministerio valiente. En Hechos 4, frente a Anás (el sumo sacerdote), proclama con gran valentía: “En ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos” (Hch 4:12). Esa es la auténtica fuerza del Evangelio.

En suma, el mensaje de Juan 21 se divide en dos aspectos clave. Uno es la “misión” y el otro es el “pastoreo”. Al hacer que los discípulos obtengan una pesca abundante, Jesús revela la “obra de evangelización y salvación para las naciones”; mientras que la orden a Pedro de “Apacienta mis ovejas” destaca la misión de “cuidar la comunidad eclesial”. Todo se realiza reconociendo que hay una “mesa preparada por el Señor” (simbolizada en el pan y el pez sobre las brasas), y se efectúa bajo la fuerza del Espíritu Santo derramada por el Señor. Por eso, al predicar sobre este texto, muchos líderes, incluido David Jang, recalcan que la Iglesia debe abrazar tanto la “evangelización” como el “pastoreo”. La Iglesia ha de abrirse a los que aún no conocen el Evangelio, y a la vez debe atender con responsabilidad y dedicación a los que ya están en la comunidad, ayudándoles a crecer.

Ahora bien, como señala el pasaje final de Juan 21 —“Si quiero que él se quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” (21:23)—, la Iglesia primitiva se cuestionaba continuamente sobre “cuándo volvería el Señor”. En Mateo 24 y otros textos, Jesús había anunciado su regreso y el fin, y en Hechos 1:6-7, cuando los discípulos preguntan: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?”, Él responde: “No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad”. Esto mismo se refleja en Juan 21:23: la soberanía sobre “los tiempos y las fechas” pertenece a Dios. “¿Qué te importa a ti? Tú sígueme”, es esencialmente el mensaje del Señor. Quizás se trate del tema central del pasaje, y es un ejemplo de la postura de fe que la Iglesia debe tener mientras vive en este mundo con la mirada puesta en el “fin de la historia”. En otras palabras, la pregunta “¿Cuándo volverá el Señor?” no es tan relevante como “¿Qué debemos hacer ahora?”. Y esa respuesta se dirige con claridad hacia “Id y predicad el Evangelio a todos, y cuidad el rebaño de la Iglesia”.

Al recopilar estos mensajes, vemos que Juan 21 trasciende la conclusión del Evangelio y encierra de modo sintético la “difusión del Evangelio, el cuidado pastoral y la esperanza escatológica en la venida del Señor”, que los cuatro evangelios subrayan en común. Cuando Jesús dice “Apacienta mis ovejas”, no lo dice sólo a Pedro, sino a todos los líderes y miembros de la Iglesia de hoy. En otras palabras: “Cuiden a las personas que les he encomendado, amen al Cuerpo de Cristo, eduquen y críen a la siguiente generación, incluyendo a los más jóvenes”. En esto está incluida la dimensión misionera de llevar el Evangelio al mundo entero, de modo que muchos líderes insisten en la necesidad de “abrazar a todos los que regresan a Cristo, tal como esos 153 peces grandes, representando a la gente de todas las naciones que se une a la Iglesia”.

En sus numerosas predicaciones y escritos, David Jang ha insistido, basándose en este capítulo 21, en la visión de “una Iglesia que abrace al mundo, una comunidad misionera que se extienda a toda la humanidad, y al mismo tiempo una comunidad que fortalezca el cuidado pastoral”. La meta final de la Iglesia es lograr un balance entre “pastorear con amor al rebaño” y “evangelizar al mundo”. Cuando no hay ese equilibrio, la Iglesia tiende a desequilibrarse. Dicho de otro modo, a veces se centra sólo en atender a los feligreses que ya están dentro y se olvida de la misión; o, por el contrario, se vuelca en la evangelización a tal punto que descuida a los miembros más frágiles de su comunidad. Juan 21 remarca la importancia de integrar ambos aspectos. Jesús ordena a los discípulos: “Echad la red a la derecha” (obedecer la dirección que viene de arriba) y también “Apacienta mis ovejas” (el encargo pastoral).

Esta enseñanza es tan aplicable en el contexto de la Iglesia primitiva como en la Iglesia actual. Nuestro problema es a veces “restringir los tiempos y sazones a nuestro propio modo”. Creemos que el Señor vendrá pronto, pero no vivimos en consecuencia. O la comunidad cristiana se encierra en sí misma, desconectándose del mundo. Pero en el capítulo 21, la palabra es clara: “Aunque no sepáis cuándo vendrá el Señor, cumplid la misión que se os ha encomendado”. Esta misión es evangelizar a las naciones y cuidar del rebaño del Señor. El último mandamiento —“Apacienta mis ovejas” y “Echad la red a la derecha”— no puede implementarse de manera parcial; uno solo de estos elementos no basta para edificar la Iglesia por completo.

Además, se integra aquí una visión de la historia y del mundo. En Juan 21, Pedro, uno de los siete discípulos, vuelve a pescar en el mar de Galilea. Pero sólo cuando obedece al Señor experimenta una pesca fructífera. De esto aprendemos que la historia no se forja meramente con el esfuerzo humano, sino cuando seguimos el llamado que Dios nos da. Es preciso explorar hacia dónde se dirige la historia que Dios conduce, y comprender el sentido último de la historia y el futuro del mundo según la mirada bíblica, para no dejarnos sacudir y no caer en un egoísmo acomodado ni refugiarnos sólo en nuestro pequeño mundo. Por ello la Iglesia necesita enseñar a los jóvenes y a la segunda generación la perspectiva bíblica de la historia y del mundo. La historia humana no es fruto del azar ni de un proceso estrictamente material, sino que avanza bajo la providencia de Dios, y en la segunda venida de Jesucristo se producirá la consumación de la salvación y el juicio final. Este énfasis es crucial.

En tal sentido, el mensaje central de Juan 21 es “cómo los discípulos enfrentan la realidad tras la resurrección de Jesús, cumpliendo la obediencia misionera y la responsabilidad pastoral”. David Jang lo define como “la esencia de la misión en la tensión entre la evangelización y el pastoreo”. En la práctica, habla de fundar iglesias, crear escuelas, impulsar ministerios en medios de comunicación y en el ámbito cultural a fin de llevar el Evangelio a los 153 lugares del mundo (lo que él llama la “Visión 153”). Así se conectan el simbolismo de los “153 peces grandes” con el anhelo de reunir al pueblo de Dios en todo el globo.

Cuando la Iglesia busca difundir el Evangelio al mundo, a menudo éste ejerce presión o influye de forma que la misión pierda su verdadero norte. La solución es aferrarnos a la “derecha” que el Señor indica, a esa “dirección clara” que Dios señala. David Jang y muchos líderes involucrados en la misión mundial señalan este principio al enviar misioneros y animar a la Iglesia a adaptarse a los retos socioculturales sin por ello diluir la esencia del Evangelio. La Palabra de Dios (la red) no se romperá jamás. Aunque la Iglesia alcance a muchísimas personas en el mundo, podrá resistirlo. El verdadero problema se produce cuando la Iglesia pierde su rumbo y echa la red en otro lado o deja de echarla. Precisamente el recordar esta enseñanza es la vía para experimentar la “abundancia” y la “vida” que Juan 21 describe.

En la escena, los discípulos, que inicialmente no reconocen a Jesús, acaban exclamando con alegría: “¡Es el Señor!” (Jn 21:7). Esto enseña a la Iglesia de hoy cómo vivir después de la Pascua. No basta con un conocimiento puramente intelectual de la resurrección; hay que experimentarla en la vida diaria, obedeciendo la senda que indica el Señor. Ante esto, la reacción de Pedro —que se viste y se lanza al agua— revela un fervor extraordinario. Varios teólogos interpretan ese gesto como un símbolo de su “nueva pasión y amor restaurado” por Jesús. Aunque arrastraba el recuerdo amargo de haberlo negado, su acto de lanzarse inmediatamente al encuentro del Señor significa un “nuevo comienzo”.

Por tanto, Juan 21, aunque siga al capítulo 20 que cerraba el Evangelio, relata un “nuevo inicio”. Jesús, al resucitar, venció la muerte, y lo muestra a los discípulos. Ellos, por su parte, se hallaban ante una realidad que no comprendían del todo, pero seguían con sus labores de pesca en el mar de Galilea. Ahora, ante esa circunstancia cotidiana, se les encomienda la misión de “predicar el Evangelio y alimentar las ovejas”. Para Pedro y los demás, no era un encargo ligero, pues lo recibieron tras el suceso capital de la cruz y la resurrección. Pero el Señor nunca los dejó solos. Él ya había preparado el fuego y la comida, y personalmente les dijo: “Echad la red a la derecha de la barca”. De igual modo, la Iglesia de hoy puede constatar que, aunque cambien los tiempos, la guía del Señor sigue siendo la misma. Cuanto más nos acercamos al final, más necesitamos aferrarnos a la misión de “evangelizar, pastorear, comprender la historia y el mundo y formar a la siguiente generación”.


2. Práctica de la evangelización y el pastoreo, e interpretación de la historia y el mundo

Al exponer Juan 21, David Jang subraya de modo especial los dos pilares de “misión y pastoreo”. Denomina este capítulo “el capítulo de la evangelización y el pastoreo” y recalca que, desde la Iglesia primitiva hasta la actual, son tareas esenciales que la comunidad de fe no puede descuidar. La misión es como la escena del mar de Galilea: echad la red a la derecha y, obedeciendo la voz de Jesús, id al mundo entero. El pastoreo se refiere al triple mandato de Jesús a Pedro: “Apacienta mis ovejas”, un encargo de amor y cuidado que debe ejercer la Iglesia, tanto dentro como fuera de su comunidad. Estos dos aspectos no pueden separarse. Si uno de ellos se enfatiza de manera excesiva, el equilibrio eclesial se quiebra.

Comencemos con la evangelización. Después de la resurrección, Jesús se les aparece a los discípulos en Galilea, tal como reflejan varios evangelios. Mateo 28 relata también que el Señor se encuentra con ellos en un monte de Galilea y les da el “Gran Mandato”: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado” (Mt 28:19-20). Ahí anuncia que tiene “toda potestad en el cielo y en la tierra”, y por eso les dice “id”. En Hechos 1:8, igualmente afirma que, con la venida del Espíritu Santo, recibirían poder y serían sus testigos “en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra”.

Al reflexionar sobre estos textos, David Jang integra la enseñanza de Juan 21 subrayando la importancia de la “obediencia” en la evangelización. Para lograr una “gran pesca” sin que la red se rompa, se necesita oír y obedecer la voz del Señor. A veces, en la praxis misionera, nos apoyamos demasiado en estrategias o estadísticas humanas. Sin embargo, cada generación, cada cultura y cada región es distinta. Es crucial que la Iglesia escuche la “dirección del Señor” y no se limite a sus propios cálculos o experiencias, pues corremos el riesgo de terminar sólo con redes rotas. En cambio, por más difíciles que sean las circunstancias, si seguimos la guía y la forma de obrar del Señor, tendremos el mismo “avance prodigioso y vivo” que la Iglesia primitiva.

David Jang insiste en que la evangelización y la misión no son un simple complemento, sino un rasgo esencial del ser de la Iglesia. Asimismo, plantea una visión muy concreta de “misión mundial”. Siguiendo la interpretación simbólica de los 153 peces, habla de la “Visión 153”, o sea, llevar el Evangelio a 153 regiones del planeta; construir escuelas, seminarios, hospitales, centros de medios de comunicación, etc. para enseñar y cuidar a la próxima generación. No se trata de “cumplir un número”, sino de creer firmemente que la “red de Dios” jamás se rompe y que, por ende, podemos actuar con valentía en una obra misionera amplia y real. Quizá muchos se pregunten: “¿Cómo puede la Iglesia hacerse cargo de una tarea tan enorme?”. Pero no olvidemos que los discípulos, antes de la pesca milagrosa, no tenían más que el testimonio de una noche de trabajo infructuoso. Fue el mandato de Jesús —“echad la red a la derecha”— lo que generó la cosecha inesperada. Esa es la dinámica que se extrapola a la misión: “Dios dirige la misión, nosotros obedecemos y experimentamos Su gracia sobreabundante”.

Al mismo tiempo, la Iglesia debe fomentar el pastoreo. Que Jesús interrogue a Pedro tres veces y repita “Apacienta mis ovejas” no sólo repara la negación triple de Pedro, sino que expresa la exigencia de “hacerte cargo, de manera fiel, de las ovejas que he puesto bajo tu cuidado”. En la Iglesia, el líder es quien guía a las ovejas a pastos seguros, las alimenta con la sana doctrina y cura sus heridas. Sin un verdadero pastoreo, aunque la evangelización atraiga a muchas personas, éstas podrían terminar sin recibir el alimento necesario, con lo cual no crecerían o incluso se irían lastimadas. Por eso, misión y pastoreo deben funcionar al unísono. El Señor dirige a los discípulos a “echar la red” (misión) y acto seguido enfatiza “apacienta mis ovejas” (pastoreo). Es el gran llamado que la Iglesia recibe hoy: alcanzar al mundo y, a la vez, cuidar a sus miembros a través de la Palabra y el amor.

Este pastoreo trasciende los muros de la Iglesia y se proyecta también al servicio en la sociedad. David Jang ha expresado en diversas predicaciones y escritos que la Iglesia debe salir al encuentro de los pobres y necesitados, compartiendo no sólo el Evangelio, sino también educación, sanidad y recursos culturales. Esto era lo que hacía la Iglesia primitiva, que, aun siendo perseguida por el imperio romano, cuidaba de huérfanos, viudas y enfermos. Es una forma de llevar a la práctica el “Amad al prójimo” que Jesús enseñó. Así, “Apacienta mis ovejas” no se limita al interior de la comunidad, sino que se expande a la dimensión social y global. Para ello, la Iglesia requiere ampliar su perspectiva histórica y global. No debe encerrarse en sus propias fronteras culturales o nacionales, sino asumir el llamado de Abraham: “Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre” (Gn 12:1). David Jang también aboga por esta visión global, recalcando la urgencia de formar a las nuevas generaciones con una perspectiva bíblica de la historia y del mundo, para que entiendan que la salvación no es únicamente personal, sino que abarca la salvación del mundo entero.

Hoy, muchos jóvenes viven en una cultura dominada por el postmodernismo, centrada en el “yo” y con escasa reflexión sobre a dónde se encamina la humanidad. Pero la Biblia nos dice: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura” (Mr 16:15), y “No os conforméis a este siglo” (Ro 12:2). Es una invitación a participar en el plan salvífico global de Dios. Cuando la Iglesia no enseña esta visión a la segunda generación, éstos pueden dejarse arrastrar por la cultura del placer y la complacencia, perdiendo la vocación de “pescadores de hombres”. Así, el mensaje de Juan 21 —“echad la red a la derecha” y “apacienta mis ovejas”— no sólo va dirigido a la época de los discípulos o a los líderes eclesiales, sino a todos los padres, educadores y creyentes, recordándonos que debemos inculcar la perspectiva divina de la historia y el mundo a nuestros jóvenes.

“Señor, hemos trabajado toda la noche y no hemos pescado nada, pero en tu palabra echaré la red” (cf. Lc 5) es el espíritu que debemos cultivar. Aunque en lo material o en lo humano no veamos resultados, si llega el tiempo de Dios y obedecemos Su dirección, experimentaremos algo tan impresionante como la pesca de “153 peces grandes”. David Jang interpreta este número de la siguiente manera: “Representa la totalidad de los ‘hijos de Dios’ que entrarán en la red del Evangelio que sostenemos. Esa red es la Palabra de Dios, que nunca se rompe. Por lo tanto, la Iglesia no debe temer que la red se rompa, sino pensar en cómo atraer a más almas a ella”. De este modo, la afirmación de que “la red no se rompe” refleja la fe en la solidez del Evangelio y la abundancia de poder que en él reside.

En definitiva, Juan 21 enseña la relación simultánea entre misión y pastoreo, y también, en un trasfondo escatológico, muestra el camino de la Iglesia. El texto refleja “el deseo de Cristo de que la comunidad cristiana se extienda sin cesar, y a la vez crezca en su dimensión interna”. La historia eclesiástica atestigua esta dinámica: en el imperio romano, en la Edad Media, en la Reforma, en la era moderna, la difusión del Evangelio condujo a la formación de congregaciones y al fortalecimiento del rebaño. Evidentemente, hubo errores y fracasos, pero el fundamento permanece: estamos llamados a echar la red y a apacentar el rebaño. Además, no debemos obsesionarnos con “cuándo llegará el fin”, sino depositar ese asunto en la soberanía de Dios y cumplir nuestro deber en el presente, según la instrucción: “¿Qué a ti? Sígueme” (cf. Jn 21:23).

Ése es el significado de “¿Qué a ti?” (21:23). Dicha frase se dirigía a la comunidad cristiana que debatía acerca de la segunda venida de Jesús, pero también a la Iglesia de hoy, tras dos milenios. Como creyentes, nuestra prioridad no es adivinar la fecha exacta del regreso de Cristo, sino predicar y amar al rebaño hasta que Él regrese. David Jang señala: “Éste es el carácter escatológico, misionero y pastoral de Juan 21”. Siempre que la Iglesia aborda un nuevo curso pastoral o celebra su asamblea anual, se rememora este pasaje, renovando la convicción de que participamos en el gran diseño de Dios para la historia y el mundo.

Si la Iglesia se ensimisma y se contenta con su prosperidad, corre el riesgo de perder el rumbo y echar la red al lado equivocado. Cuando goza de cierto bienestar, puede olvidar el llamado de Dios y sucumbir al entretenimiento mundano. Pero Jesús en Juan 21 es claro: “Echad la red a la derecha, apacentad mis ovejas, y no especuléis sobre los tiempos y sazones, sino vivid con conciencia escatológica y predicad el Evangelio”. Esta comisión sigue vigente, y la misión de la Iglesia se concreta en “cuidar internamente a sus miembros (pastoreo) y extenderse hacia el mundo entero para formar discípulos (misión)”. Esto debe ser el “punto de referencia” al planear la labor y la dirección de la Iglesia cada año.

Cuando la Iglesia echa raíces en una región, sus habitantes experimentan el culto, la formación espiritual y el cuidado mutuo en el contexto de su cultura y de las estaciones del año. Por ejemplo, sentir la belleza de cada estación en Dover puede volverse algo más profundo y espiritual si está impregnado por la oración, la comunión y la adoración que la Iglesia promueve. Decir que la Iglesia “ha entrado en la era de la construcción” no sólo implica la construcción de un edificio físico, sino también la decisión de “despertar y mirar hacia el mundo y la historia, abriendo una nueva etapa”. Esa transición empieza por “obedecer la indicación del Señor de echar la red a la derecha” y por “prepararse para apacentar el rebaño”.

David Jang, y todos los líderes y creyentes que sueñan con la misión y el pastoreo a la luz de Juan 21, procuran fundar escuelas para educar a las nuevas generaciones, establecer centros misioneros en diversos países y difundir el Evangelio y el amor de Cristo. En conjunto, la acción de la Iglesia pone en práctica aquello de los “153 peces grandes” y el “Apacienta mis ovejas”, expandiendo la comunidad de los hijos de Dios (Bənē hāʾĔlōhīm) por todo el mundo.

Por ello, hoy más que nunca debemos escuchar la pregunta: “Simón, hijo de Juan, ¿me amas?”. Y si hemos recibido la vida eterna por creer en el Hijo de Dios, ahora nos corresponde comprometernos en la salvación del mundo. Aunque no sepamos con exactitud cuándo regresará Cristo, la Iglesia y cada creyente deben aferrarse a las oportunidades de servicio misionero y pastoral que tienen ante sí. Al esforzarnos por ello, veremos florecer el reino de Dios en cada localidad (sea Dover o cualquier otra parte del mundo), y la segunda generación crecerá con una sólida visión histórica y mundial. El día que el Señor vuelva, nos recibirá con un “¡Bien, buen siervo y fiel!”, y nos sumaremos al banquete de gozo. Ése es el desenlace de Juan 21 y, según David Jang, el “gran final” de los evangelios.

De este modo, comprendemos que Juan 21 no es un “apéndice accidental” tras la afirmación central de Juan 20, sino un capítulo esencial donde se expone la aplicación práctica de “Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y al creer obtenemos vida”. Esta aplicación gira en torno a: “Mientras esperamos la segunda venida de Cristo, no nos obsesionemos con el momento, sino cumplamos fielmente la dirección (echar la red a la derecha) y la responsabilidad (apacentar mis ovejas) que se nos ha dado”. La Iglesia, cumpliendo este mandato, llegará finalmente a la unión perfecta con Jesús, el Novio, tal como se anuncia en el Apocalipsis. Mientras tanto, “el gran banco de peces” irá llenando la red sin romperla. Así, confluye la doble perspectiva del capítulo 21: la evangelización, de la que habla su primera parte, y el pastoreo, en la segunda. A ello se suma una tercera línea subyacente, la visión escatológica. Pero lejos de dar detalles sobre el fin, Juan 21 remite a la soberanía divina sobre los “tiempos”, y llama a la Iglesia a asumir la misión y el cuidado de las ovejas hasta la venida del Señor.

En la Iglesia primitiva y también en la actual, las personas suelen preguntarse: “Señor, ¿cuándo volverás?”. Pero Jesús responde: “¿Qué a ti? Tú, sígueme y cumple la tarea que te he encomendado: anunciar el Evangelio y apacentar mis ovejas”. Ésta es la ruta que traza Juan 21. Al combinar evangelización y cuidado pastoral, el mundo llegará a ver la gloria de Dios, y la Iglesia se convertirá en una comunidad de alabanza y gratitud. David Jang resume: “Ésta es la razón de ser de la Iglesia en la actualidad y el núcleo de lo que Juan 21 nos invita a practicar”. Para llevar el Evangelio a la cultura, a la educación y a todos los ámbitos sociales, la Iglesia debe enseñar a sus hijos la visión bíblica de la creación, la redención y el fin de la historia. Si los jóvenes no descubren la meta divina de la historia, el mundo los arrastrará con sus tentaciones, debilitando la misión de la Iglesia.

En conclusión, Juan 21 es el epílogo del Evangelio de Juan, mostrando cómo el Jesús resucitado hace un milagro en el mar de Tiberíades y establece una conversación de amor y compromiso con sus discípulos —especialmente con Pedro— para conferirles una misión definitiva. “Me voy a pescar” había dicho Pedro, iniciando un acto aparentemente ordinario. Pero ese suceso sirvió para que Jesús ordenara echar la red a la derecha (misión) y luego convocara a Pedro a que apacentara sus ovejas (pastoreo). Así el episodio contiene un encargo universal: mientras esperamos el regreso de Cristo, la Iglesia debe “pescar hombres” y “alimentar el rebaño”. Esto se dirige no sólo a los discípulos de la historia, sino a todas las generaciones posteriores, incluida la nuestra. Aunque el Señor ascendió al cielo, sigue preparando el fuego, el pan y el pez, y guiando la red hacia la abundancia. Y al igual que Pedro vivió un proceso de restauración, la Iglesia de cada época puede renovarse al obedecer el mandato del Señor.

Este mensaje es también el que mueve a David Jang y a muchos líderes cristianos a proclamar el Evangelio por todo el mundo. No podríamos agotar aquí todas las palabras y hechos de Jesús, pero el centro está en su pregunta “¿Me amas?” y en su mandato “Echad la red a la derecha, apacentad mis ovejas”. La Iglesia que guarda estos mandatos experimenta que Dios no sólo salva al individuo, sino que avanza con su plan soberano para la historia y el mundo. Y cuando Cristo regrese, todos —incluidos los rescatados de entre todas las naciones— celebraremos la vida eterna con Él. Éste es, a la vez, el mensaje final de Juan 21 y el que, según David Jang, expresa de manera definitiva la culminación de los evangelios.

En resumen, el capítulo 20 de Juan cierra afirmando el núcleo del Evangelio —“Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y creyendo tenemos vida”—, y el capítulo 21 añade instrucciones prácticas sobre “cómo vivir esa fe en la realidad”. Y dichas instrucciones se condensan en “no os preocupéis tanto por el cuándo vendré otra vez, sino obedeced la dirección que os doy (echad la red a la derecha) y la tarea de alimentar mis ovejas”. Mientras la Iglesia camina en esta obediencia, culminará finalmente como la Esposa que se une con Jesús, el Novio, al final de los tiempos, tal como describe Apocalipsis. Hasta entonces, “153 peces” simbolizan la multitud de almas que seguirán entrando en la Iglesia, y la red, la Palabra de Dios, no se rasgará.

Así, Juan 21 realza dos ejes principales —evangelización y pastoreo— y, tras ellos, deja patente su trasfondo escatológico. No obstante, no revela cuándo llegará el fin. Antes bien, subraya el señorío de Dios sobre los tiempos y sitúa a la Iglesia en una posición activa: predicar el Evangelio y apacentar las ovejas, en vez de caer en disputas sobre el “cuándo”. Ya en la Iglesia primitiva, y también ahora, solemos preguntar “Señor, ¿cuándo volverás?”, pero Jesús responde: “¿Qué te importa a ti? Predica y pastorea en el ínterin”. Esa es la esencia. Por ende, la labor de la Iglesia es llevar el mensaje al mundo (como echando la red) y nutrir a los hermanos (pastoreando). De ese modo, el mundo verá la gloria de Dios, y la Iglesia se convertirá en una verdadera comunidad de alabanza y gratitud. Para David Jang, esto es “el fundamento del capítulo 21 de Juan que debemos encarnar hoy”. Además, la Iglesia, para expandir el Evangelio en la cultura, la educación y las demás áreas sociales, tiene que inculcar en la segunda generación una comprensión bíblica de la historia. Si no, los jóvenes podrían sucumbir al conformismo secular, debilitando la labor de la Iglesia.

Juan 21 cierra el Evangelio de Juan como un “epílogo” y, a la vez, presenta un amanecer, con Jesús resucitado obrando en el mar de Tiberíades, revelando su poder y su amor. De ahí surge el “toma y daca” con Pedro, que recupera su vocación tras haberle negado. Es un relato que supera lo anecdótico y se eleva a un “encargo universal” para la Iglesia: “Mientras esperáis al Señor, echad la red e id a buscar a todos los pueblos, y alimentad el rebaño que ya está en la Iglesia”. Ése es el mensaje que hoy en día seguimos recibiendo, según lo entiende David Jang y muchos otros líderes mundiales. Como declara el Evangelio al finalizar, ni aun el mundo entero podría contener todos los libros si se escribiera detalladamente cada palabra y obra de Jesús. Pero la esencia —“¿Me amas? Entonces, echa la red a la derecha y alimenta mis ovejas”— basta para que la Iglesia cumpla su misión, se inserte en el plan de Dios y, finalmente, lleve innumerables almas a la vida eterna. De eso se trata la exhortación y la invitación de Juan 21, un mensaje que no debemos pasar por alto.

El hilo conductor de Juan 21, su sentido teológico y práctico, la interpretación que propone David Jang y la misión actual de la Iglesia (evangelización, pastoreo, formación de la siguiente generación y visión global) pueden resumirse con una sola conclusión: “La labor principal de la Iglesia, tras la culminación del Evangelio, es la evangelización y el pastoreo, siguiendo la dirección y el poder que el Señor ya ha dispuesto. Hemos de obedecer día a día Su voluntad”.

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Pasteur David Jang – Le désir d’éternité


1. L’Ecclésiaste et les Livres de Sagesse

Le pasteur David Jang classe l’Ecclésiaste parmi les « livres de sagesse » et souligne la place extrêmement importante qu’il occupe au sein de la Bible. Selon lui, l’Ecclésiaste, en tant que livre de sagesse, démontre que la sagesse humaine n’est pas simplement une accumulation de connaissances ou le fruit d’une expérience de vie, mais plutôt une pénétration spirituelle que l’on obtient en connaissant Dieu. En particulier, il met en évidence les caractéristiques communes de l’Ecclésiaste et du livre des Proverbes, tous deux considérés comme des livres sapientiaux, ainsi que la singularité de chaque message. Le pasteur David Jang explique que le livre des Proverbes présente des principes concrets et pratiques pour la vie quotidienne, fondés sur le grand thème de la « crainte de l’Éternel », tandis que l’Ecclésiaste s’intéresse à des interrogations plus existentielles : « Qu’est-ce que la vie ? », « Si tout est vanité, quel en est le véritable sens ? », abordant des sujets fondamentaux et directs.

Le mot-clé qui caractérise l’Ecclésiaste est « vanité » (ou « futilité », « néant », selon les traductions). Le pasteur David Jang la compare souvent au terme anglais meaningless utilisé dans certaines Bibles en anglais, et souligne que ce concept dépasse la simple idée de « rien n’a de valeur ou de signification ». Selon lui, il renvoie plutôt au destin fatal de l’être humain, voué à retourner au « néant ». Cette réalité d’« aller vers le néant » est proclamée à la fois au début et à la fin de l’Ecclésiaste, et semble manifester une vision pessimiste et austère de la part de l’« Ecclésiaste » (l’auteur du livre). Toutefois, le pasteur David Jang précise que ce constat pessimiste révèle en réalité la signification spirituelle la plus profonde de l’ouvrage. L’Ecclésiaste insiste sur le fait que, même en profitant de toutes les capacités intellectuelles (Ecclésiaste 1) et de tous les plaisirs physiques et matériels (Ecclésiaste 2), l’homme retombe finalement dans la vanité. Cette « vanité » reflète la condition finie de l’homme qui, disposant d’un temps limité, doit tout abandonner au moment de la mort, et souligne que, sans Dieu, il est difficile de trouver une signification ou une valeur éternelle.

De fait, l’Ecclésiaste, en tant que livre de sagesse, rappelle deux vérités fondamentales que l’homme a tendance à négliger. Premièrement, « l’homme est mortel ». Comme le dit Hébreux 9 : 27 : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement ». Le pasteur David Jang répète souvent que ce principe biblique s’applique à toute l’humanité, faisant écho au thème de l’Ecclésiaste « tout est vanité ». En effet, ni le temps, ni les talents, ni les biens ne peuvent être emportés au-delà de la mort, ce qui nous pousse à une réflexion spirituelle plus profonde. Deuxièmement, l’être humain possède en lui « le désir de l’éternité » (Ecclésiaste 3 : 11). Le pasteur David Jang souligne que, contrairement aux animaux qui ne spéculent pas sur l’après-mort ni sur un but ultime, tout homme s’interroge : « Qu’y a-t-il après la mort ? », « Quel est le sens de la vie ? ». Cette curiosité traduirait le désir de l’éternité que Dieu a placé en chacun.

Le pasteur David Jang estime que le déroulement de l’Ecclésiaste, qui débute par la déclaration « la vie est vanité » et aboutit au chapitre 12 par l’exhortation « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse » (Ecclésiaste 12 : 1), illustre brillamment la caractéristique d’un livre de sagesse. Autrement dit, si l’homme comprend que son existence se termine inévitablement dans la futilité, il est d’autant plus sage de se souvenir du Créateur et de le saisir ardemment dès la « jeunesse ». Cette jeunesse n’est pas uniquement liée à l’âge, mais symbolise la période où le cœur est encore pur et la foi ardente. Le verset 8 du chapitre 12, « Vanité des vanités, dit l’Ecclésiaste, tout est vanité », confirme de nouveau que toutes choses (possession, savoir, honneur, etc.) finissent par revenir à la futilité, incitant ainsi l’âme à se rappeler sa nature spirituelle profonde.

Dans cette perspective, le pasteur David Jang insiste sur la déclaration-clé des Proverbes : « La crainte de l’Éternel est le commencement de la connaissance (ou de la sagesse) ». Même si le savoir humain est grand et que les sciences progressent, sans la « crainte de l’Éternel » comme fondement spirituel, ce savoir reste limité et provisoire, finissant par être englobé dans la « vanité » dont parle l’Ecclésiaste. Ainsi, l’Ecclésiaste et les Proverbes, deux livres de sagesse, fonctionnent comme un diptyque : la « crainte » (Proverbes) et la « vanité » (Ecclésiaste) forment une tension équilibrée qui éclaire la condition de l’homme et sa foi. Selon le pasteur David Jang, il est essentiel d’appliquer l’enseignement de ces livres de sagesse à chaque époque et à chaque génération ; il nous exhorte tous, jeunes ou moins jeunes, à ne pas ignorer la brièveté de la vie, mais à prendre conscience de notre condition pour mieux craindre Dieu, comme le proclame le « prédicateur » dans l’Ecclésiaste.

Il ajoute qu’il importe de relier Ecclésiaste 3 : 1 et 3 : 11. « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous les cieux » (Ecclésiaste 3 : 1) et « Dieu fait toutes choses belles en son temps ; il a même mis dans le cœur de l’homme la pensée de l’éternité, bien que l’homme ne puisse saisir l’œuvre que Dieu fait, du commencement à la fin » (Ecclésiaste 3 : 11). Ces deux versets soulignent à la fois la finitude du temps humain, l’éternité divine, et la dimension mystérieuse et révérencielle que l’homme affronte. « Le temps » ne se limite pas au fait que les heures s’écoulent, mais implique aussi l’accomplissement d’un but précis à un moment donné. Le pasteur David Jang explique que « le désir d’éternité » en nous nous pousse à dépasser la temporalité de ce monde pour entrer dans l’éternité de Dieu. Ainsi, l’Ecclésiaste, en tant que livre de sagesse, délivre un message clair aux croyants : « Examine ta vie, sois conscient de ta mortalité et oriente-toi vers l’éternité ».

En annonçant ce message, il rappelle qu’aucun jeune ni aucun vieillard ne peut échapper à la mort, et que devant elle, toutes nos possessions, notre savoir et nos honneurs retournent au néant. Bien que cela soit, comme le déclare l’Ecclésiaste, d’une immense futilité, pour ceux qui la reconnaissent, cette futilité devient l’occasion de recevoir la sagesse céleste. Le pasteur David Jang souligne qu’en prendre conscience ouvre plutôt un chemin pour aller « au-delà de la tragédie » (beyond tragedy). Et ce chemin, à la lumière du Nouveau Testament, s’avère être « la vie éternelle et le royaume des cieux » en Jésus-Christ. Ainsi, la déclaration de vanité de l’Ecclésiaste agit comme la soif qui nous pousse à chercher de l’eau : ressentir la soif spirituelle nous conduit à chercher Jésus-Christ, pour finalement découvrir en Lui le chemin de la vie véritable.

Dans ce contexte, le pasteur David Jang s’intéresse également à la perspective des scientifiques. Beaucoup d’entre eux éprouvent un profond sentiment de respect devant l’ordre subtil et la grandeur de l’univers, et ce sentiment les pousse parfois à reconnaître l’existence d’une divinité. Romains 1 : 20 soutient cette idée : « Depuis la création du monde, les perfections invisibles de Dieu, sa puissance éternelle et sa divinité, se voient dans ses ouvrages. Ils sont donc inexcusables ». L’extrême complexité et la précision de la nature ne peuvent être niées, et celui qui en est l’Auteur suscite inévitablement la crainte et la révérence. Ainsi, la « vanité » dont parle l’Ecclésiaste nous rappelle à quel point l’homme est fragile et nous invite à reconnaître l’éternel dessein de Dieu dans l’univers qu’il a créé. La voie du sage qui cherche à comprendre la vie, c’est précisément de « reconnaître la réalité de la mort, puis de se souvenir du Créateur », comme nous y invite l’Ecclésiaste. C’est cette perspective que le pasteur David Jang souligne à maintes reprises.

Le pasteur David Jang souligne également la description très concrète de l’Ecclésiaste qui invite à « se souvenir de son Créateur avant que ne viennent les jours mauvais » et illustre le processus de vieillissement (la vue qui baisse, l’ouïe qui s’affaiblit, les jambes qui tremblent, la perte des dents, etc.). Cela montre à quel point la vie se flétrit rapidement. Beaucoup ne s’interrogent sérieusement sur le sens de leur existence qu’au crépuscule de leur vie, alors même que leur corps et leur esprit sont affaiblis. C’est pourquoi la sagesse biblique recommande de connaître Dieu et de chercher l’éternité dès la jeunesse. Ainsi, « reconnaître la vanité » sans s’y enfermer dans le pessimisme, mais au contraire s’en servir comme tremplin vers la vraie vie, constitue l’enseignement ultime de l’Ecclésiaste selon le pasteur David Jang.

Voilà comment la structure de l’Ecclésiaste – la vanité, la mort, et l’appel à « se souvenir du Créateur » – traverse toutes les étapes de la vie, de la jeunesse à la vieillesse. Le pasteur David Jang réaffirme ce message, appelant chacun, au sein ou en dehors de l’Église, à méditer en profondeur sur « la prise de conscience de la mort » et « le désir d’éternité ». Il insiste en particulier sur la nécessité d’enseigner ces vérités dès l’enfance, pour que la jeune génération réalise tôt la nature et la fin de la vie. Car l’homme n’est pas qu’un être charnel ; il est spirituel, et c’est selon l’aspiration de l’esprit que s’accomplit cette recherche de la vérité.

À ce stade, la « voie de la crainte de l’Éternel » dont parle le livre des Proverbes et la « voie de la vanité et du souvenir du Créateur » mise en avant dans l’Ecclésiaste produisent finalement le même fruit, estime le pasteur David Jang. Le cœur de la sagesse, c’est la connaissance de Dieu, et c’est de la crainte et du respect pour Lui que découle toute valeur véritable. Peu importe l’ampleur de la connaissance humaine : si Dieu en est exclu, cette connaissance reste partielle et n’accède pas à la dimension de la valeur éternelle.

En accentuant le message de l’Ecclésiaste, le pasteur David Jang souhaite insister sur l’idée suivante : « L’homme est limité ; face à la mort, il doit tout abandonner. Seule la reconnaissance du Créateur et l’aspiration à l’éternité constituent la vraie sagesse ». Il illustre cette thèse par de nombreuses paraboles et références bibliques, estimant que le message de l’Ecclésiaste dépasse les frontières de l’Église et s’adresse aussi au monde entier. Si nous passons à côté de ce discernement, tout ce que nous avons construit au prix d’efforts s’évanouira un jour sans remplir la soif de notre âme. Mais si nous embrassons la sagesse proposée par l’Ecclésiaste, notre vie s’ouvre alors sur le « temps » et le « but » que Dieu a établis. Nous découvrons enfin ce que signifie vraiment « posséder le désir de l’éternité » et en vivre, conclut le pasteur David Jang.


2. De la finitude humaine et de l’éternité

La question centrale que le pasteur David Jang soulève à travers l’Ecclésiaste est la suivante : « Pourquoi la vie de l’homme est-elle vaine ? » et « Comment dépasser cette vanité ? ». Il met ainsi en contraste la finitude de l’homme et l’espérance éternelle que Dieu lui offre, ce qui éclaire le propos avec davantage d’acuité. La finitude dont il parle englobe les limites temporelles et spatiales de l’homme : aussi érudit, riche ou hédoniste soit-il, l’être humain ne peut échapper à la mort qui le guette à la fin de sa route. C’est cette réalité que l’Ecclésiaste répète à travers le terme « vanité », et que le pasteur David Jang définit comme un « retour au néant » ou une « extinction ultime ».

Alors, pourquoi Dieu a-t-il permis à l’homme de connaître cette « vanité » ? Pour y répondre, le pasteur David Jang place au centre le verset d’Ecclésiaste 3 : 11 : « Dieu fait toutes choses belles en son temps ; il a même mis dans le cœur de l’homme la pensée de l’éternité ». Pour lui, le désir d’éternité qui habite l’homme est le levier le plus puissant pour nous conduire à Dieu. Les animaux, en effet, ne spéculent pas sur le sens de leur existence ni sur ce qui suit la mort. Mais l’homme, lui, se demande continuellement : « Pourquoi suis-je là ? », « Pourquoi dois-je mourir ? », « Qu’y a-t-il après ? ». Pour le pasteur David Jang, ces questions expriment la « soif d’éternité » dont parle l’Ecclésiaste. Il y voit une forme d’« instinct spirituel inscrit en l’homme ». Même sans éducation religieuse, quiconque contemple l’immensité de l’univers ou le mystère de la vie peut sentir naître en lui le désir de connaître un être divin.

Cependant, selon le pasteur David Jang, l’être humain tente parfois de combler ce désir par les plaisirs, la richesse ou le pouvoir. Dans les chapitres 1 et 2 de l’Ecclésiaste, l’auteur montre déjà qu’il a exploré tous les plaisirs terrestres et connu diverses formes de jouissance, mais que tout s’évanouit comme un songe, ne laissant qu’une sensation de vide. Il en va de même aujourd’hui : l’abondance matérielle, la multiplication des distractions et la surcharge d’informations n’apaisent pas la soif spirituelle de l’homme, et pourraient même l’amplifier. C’est pourquoi le pasteur David Jang indique que, « sans Dieu, la vie humaine se résume à un effort aveugle et à l’entassement perpétuel de biens, jusqu’à ce qu’on soit confronté à l’inutilité de tout cela face à la mort ». C’est à cet instant qu’émerge à nouveau la conclusion de l’Ecclésiaste : « Tout est vanité ».

Toutefois, pour le pasteur David Jang, ce point d’achoppement n’est pas la « fin », mais bien un « commencement ». Prendre conscience de la « vanité », c’est s’ouvrir la porte d’une démarche où l’on se tourne vers Dieu, la Vérité. Quand l’homme saisit ses limites, son regard se porte naturellement vers l’« Illimité ». Ni un perfectionnement moral ni une instruction intellectuelle ne suffisent à surmonter cette impasse ; seul le remède spirituel fourni par Dieu peut l’en délivrer. Conformément au Nouveau Testament, c’est dans la croix et la résurrection de Jésus-Christ que s’accomplit la victoire sur le péché et la mort, et que le croyant reçoit la « vie éternelle », point final au problème de la vanité soulevé par l’Ecclésiaste.

C’est dans cette optique que le pasteur David Jang pose la question : « Vivons-nous ou mourons-nous au fil du temps ? ». L’homme est comme un être tragique qui avance chaque jour vers sa mort. Mais le seul moyen de surmonter cette tragédie (beyond tragedy) se trouve dans l’espérance de la « vie éternelle » et du « royaume céleste » promis par Jésus-Christ. Ainsi, le croyant, traversant le gouffre de la « vanité », découvre un sens et une valeur véritables. Le pasteur David Jang l’illustre selon deux perspectives. Premièrement, « il y a en nous quelque chose de plus précieux ». S’inspirant d’Actes 3 : 6 (« Je n’ai ni argent ni or, mais ce que j’ai, je te le donne »), il explique que même si nous n’avons ni richesse ni pouvoir, ceux qui possèdent Jésus-Christ détiennent déjà la valeur la plus authentique et la plus éternelle. Deuxièmement, « le présent est relié à l’éternité ». Cela signifie que notre vie présente n’est pas découpée en instants juxtaposés, mais s’inscrit dans la continuité de l’éternité. Chaque pas fait par la foi est déjà une participation au royaume de Dieu. Les théologiens appellent cela « l’éternel présent » (eternal now). Ainsi, même les épreuves, vues sous ce prisme, prennent une nouvelle signification et peuvent être transformées en un itinéraire vers l’éternité.

Dans cette perspective, le pasteur David Jang propose des pistes concrètes pour la vie en communauté dans l’Église. Il estime qu’une fois que nous avons saisi l’essence de la vie humaine, nous ne devons pas devenir esclaves de la possession. Quand Jésus a appelé ses disciples, il a dit : « Je ferai de vous des pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4 : 19), et avant de monter au ciel, il les a envoyés comme « témoins jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 1 : 8). C’est ce que l’on appelle la « Grande Commission ». Mais si l’on s’accroche aux biens de ce monde pour son confort personnel, on devient semblable à « un aveugle qui conduit un autre aveugle ». C’est pourquoi le pasteur David Jang résume l’impératif chrétien en ces termes : « Dépassez la logique de la propriété ». Bien sûr, il faut gagner sa vie, travailler, gérer nos ressources ; mais cela ne saurait constituer le « but » ultime de l’existence. Seule la recherche d’une valeur supérieure – le royaume de Dieu et sa justice (Matthieu 6 : 33) – peut procurer la paix et la joie véritables. Par là-même, nous apprenons comment vivre dans le temps qui nous est imparti sur terre tout en embrassant la perspective de l’éternité.

Selon le pasteur David Jang, pour que l’Église puisse remplir la mission confiée par le Seigneur, il faut également des bases organisationnelles et matérielles concrètes. Jésus a ordonné que l’on annonce l’Évangile « jusqu’aux extrémités de la terre » et que l’on « fasse de toutes les nations des disciples » (Matthieu 28 : 19-20). Ainsi, des centres, des structures, une compréhension des cultures sont indispensables pour soutenir l’effort missionnaire. Certains voient cela comme une forme d’« accumulation de biens », mais le pasteur David Jang précise qu’il s’agit, en vérité, de moyens mis au service de l’objectif de Dieu : tout dépend de l’attitude du cœur, qui décide de mettre ou non ces ressources au service du royaume de Dieu plutôt qu’à sa propre gloire.

Il évoque aussi l’histoire de la communauté dont il fait partie ou qu’il a dirigée, mentionnant souvent les 28 années (ou davantage) passées depuis les tout premiers débuts, quand il n’y avait rien. Il témoigne : « À l’époque, nous n’avions rien, nous nous sommes appuyés sur Habacuc 3 : 17-18 et avons chanté : “Même si rien ne subsiste, je me réjouirai en Dieu, mon Sauveur” ». Plus tard, alors qu’avec la grâce de Dieu différents lieux et moyens ont été mis à disposition, il a veillé à ce que tout cela demeure un simple « instrument » pour servir et prendre soin des gens, pour partager l’Évangile dans les différentes cultures, et pour soutenir la mission mondiale. Tant que nous n’oublions pas la leçon de l’Ecclésiaste – la vanité de l’homme et le fait qu’il ne puisse compter que sur Dieu –, même si nous possédons des biens, nous pourrons toujours les employer avec humilité au service des desseins divins.

Le pasteur David Jang insiste : dès lors que l’on reconnaît la finitude humaine, on discerne mieux ce qui est essentiel dans la vie. Ecclésiaste 12 décrit la mort inévitable : « le cordon d’argent se détache, le vase d’or se brise » et « la poussière retourne à la terre, comme elle y était, et l’esprit retourne à Dieu qui l’a donné » (Ecclésiaste 12 : 7). Cette perspective eschatologique nous incite à nous défaire de notre orgueil et de nos convoitises, pour saisir ce qui est vraiment « spirituel ». Dans tout le chapitre 12, l’Ecclésiaste dépeint la décrépitude de l’être humain : la vue se trouble, l’ouïe s’affaiblit, les dents tombent, les cheveux blanchissent comme les fleurs de l’amandier… En voyant la vieillesse et la déchéance inéluctable qui l’accompagne, on prend conscience que la vraie finalité de la vie est de chercher d’abord le royaume de Dieu, de sauver et d’aimer les autres. C’est ainsi que le pasteur David Jang interprète ce passage.

Le point crucial, insiste-t-il, est de comprendre que la « vanité » prônée par l’Ecclésiaste n’est pas un appel au nihilisme, mais au contraire un catalyseur de croissance pour le croyant. Celui qui connaît la mort valorise davantage la vie et évite de s’attacher à des idoles telles que la possession ou le pouvoir. Voyant aussi la misère spirituelle de ses semblables, il est poussé à « porter les fardeaux les uns des autres » (Galates 6 : 2), accomplissant ainsi la loi du Christ. Pour le pasteur David Jang, c’est cette loi du Christ – l’amour sacrificiel, l’offrande de soi – qui constitue la particularité de l’Église et lui donne sa véritable force de témoignage.

Le pasteur David Jang élargit la perspective à l’échelle de l’histoire : pour accomplir la mission que le Seigneur lui confie, l’Église doit s’organiser afin de rayonner toujours plus loin, fidèle au mandat du Christ. Les bases matérielles, culturelles et structurelles doivent donc être comprises comme des outils et non comme la finalité. Si l’on garde toujours à l’esprit la finitude de l’homme, on pourra employer les biens matériels avec humilité, au service de Dieu. Ainsi, la « vanité » mise en avant par l’Ecclésiaste, loin de mener au désespoir, nous vaccine contre l’orgueil et nous maintient dans la dépendance envers Dieu.

Cette notion biblique selon laquelle « tout est vanité » signifie que « rien ne peut préserver notre vie », si souvent répétée par le pasteur David Jang, rejoint l’ensemble du témoignage scripturaire : en tant que descendants d’Adam, nous sommes tous voués à mourir. C’est pour cette raison que « le désir de l’éternité », ancré en nous, nous incite à transcender nos attachements éphémères et à nous approcher de la vérité spirituelle. Sans ce désir, chacun s’enfermerait dans ses propres normes, entrerait en conflit avec celles des autres, et finirait dans le vide. Mais si nous reconnaissons l’ordre divin au sein de ce monde créé, si nous admettons la finitude de l’homme et saisissons la grâce du salut en Jésus-Christ, alors nous pouvons vivre non plus dans le désespoir, mais dans l’espérance. La « vanité » prônée par l’Ecclésiaste nous mène donc vers Dieu, et cet enseignement sapientiel, applicable à toutes les générations, possède un pouvoir de transformation inégalé. L’Église a donc vocation à enseigner en permanence le « désir d’éternité » évoqué par l’Ecclésiaste, de même que la « crainte de l’Éternel » mise en avant dans les Proverbes, afin que les croyants – le troupeau de Dieu – puissent s’en nourrir et le mettre en pratique.

En explicant l’Ecclésiaste, le pasteur David Jang nous amène à contempler l’immense fossé entre la condition finie de l’homme et l’éternité divine. L’expression « Vanité des vanités ! Tout est vanité ! » (Ecclésiaste 1 : 2, 12 : 8) nous rappelle que la vie n’a de véritable sens qu’enracinée dans la grâce de Dieu. Et cette grâce, qui émerge dans le gémissement de l’Ecclésiaste, s’accomplit pleinement dans la Bonne Nouvelle apportée par Jésus-Christ au Nouveau Testament. Selon le pasteur David Jang, il ne s’agit pas d’une option, mais bien d’une vérité absolue. L’avertissement « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse » (Ecclésiaste 12 : 1) et l’avertissement selon lequel « Il y a un temps pour tout » (Ecclésiaste 3 : 1) nous montrent à quel point l’instant présent est précieux : ce temps qui nous est donné, si bref et précaire, est en réalité une opportunité spirituelle unique. Si nous saisissons cette occasion et vivons dans la crainte de Dieu, nous accédons à la « vie éternelle ». C’est ce qui donne tout son éclat au sens de Noël, à la vie du croyant et à la mission ecclésiale, insiste le pasteur David Jang. Savoir discerner ce qui importe vraiment, embrasser l’éternité malgré nos limites, exercer la mission d’évangélisation et de service en portant mutuellement nos fardeaux : voilà la mise en pratique concrète de la sagesse de l’Ecclésiaste. Sur ce chemin, nous surmontons toute vanité pour entrer dans la bénédiction suprême de la vie.

Le pasteur David Jang réaffirme : quels que soient les chefs-d’œuvre ou les prouesses humaines, personne ne peut préserver sa propre vie. Comme le montre l’ensemble des Écritures, l’humanité, héritière d’Adam, chemine inexorablement vers la mort. Dès lors, « le désir de l’éternité » nous invite à nous détacher de ce qui est provisoire et corruptible, pour accéder à la vérité spirituelle. Sans cette aspiration, chacun se forgerait ses propres normes, entrerait en collision avec celles d’autrui et finirait sa vie dans le vide. Mais si l’on admet l’ordre de la création, la finitude de l’homme et le salut offert par Jésus-Christ, on peut remplacer le désespoir par l’espérance. La « vanité » dont parle l’Ecclésiaste est alors le passage qui nous conduit vers Dieu, et cette sagesse, valable pour toutes les époques, s’avère puissamment vivifiante. C’est pourquoi, selon le pasteur David Jang, l’Église doit de façon continue transmettre l’enseignement à la fois sur « le désir d’éternité » (Ecclésiaste) et sur « la crainte de l’Éternel » (Proverbes), veillant à ce que chacun puisse apprendre cette vérité et la mettre en pratique.

En définitive, la manière dont le pasteur David Jang déploie l’Ecclésiaste nous conduit à observer de près le gouffre qui sépare la finitude humaine de l’éternité de Dieu. La répétition de « Vanité des vanités, tout est vanité » (Ecclésiaste 1 : 2 ; 12 : 8) nous rappelle qu’en dehors de la grâce divine, la vie n’a pas de sens véritable. Or, cette grâce dépasse le simple gémissement de l’Ecclésiaste et s’accomplit dans l’Évangile de Jésus-Christ. Il ne s’agit pas d’une option, mais d’une vérité absolue, martèle le pasteur David Jang. « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse » (Ecclésiaste 12 : 1) et « Il y a un temps pour tout, un temps pour toute chose sous le ciel » (Ecclésiaste 3 : 1) soulignent combien chaque instant qui nous est donné est un moment précieux pour la foi. Saisir cet instant et vivre dans la crainte de Dieu, c’est entrer dans la « vie éternelle ». Voilà qui confère toute sa valeur à la célébration de Noël, à l’existence du croyant et à la vie communautaire de l’Église, affirme le pasteur David Jang. Lorsque nous avons discerné la véritable importance des choses, que nous regardons vers l’éternité tout en reconnaissant nos limites, et que nous accomplissons l’Évangile en portant les fardeaux les uns des autres, nous mettons en œuvre la sagesse recommandée par l’Ecclésiaste. Sur cette voie, nous surmontons enfin toute vanité et participons à la bénédiction ultime de la vie.

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Pastor David Jang – The Heart That Longs for Eternity


1. Ecclesiastes and the Wisdom Literature

Pastor David Jang classifies the book of Ecclesiastes as part of the “Wisdom Literature” in the Bible and emphasizes its very important position in Scripture. According to him, Ecclesiastes as Wisdom Literature reveals that human wisdom is not merely about “accumulating knowledge” or “gaining life experience,” but ultimately about obtaining spiritual insight by knowing God. Especially, he points out the shared classification of Ecclesiastes and Proverbs as wisdom books, as well as their distinct messages. Proverbs offers concrete, practical life guidance based on the overarching theme of “the fear of the Lord,” whereas Ecclesiastes deals with more existential questions, such as “What is life?” and “If all is vanity, what is the true meaning of that vanity?”—fundamental and direct themes.

A representative keyword in Ecclesiastes is “vanity” (or futility). Pastor David Jang often compares this term to the “meaningless” in certain English Bible translations, explaining that the concept does not merely end with “nothing has any value or significance,” but points to the destined nature of human existence returning to “nothingness.” This inevitability of returning to “nothing” is declared both at the beginning and end of Ecclesiastes, making it appear that the author—“The Preacher” (the writer of Ecclesiastes)—delivers a pessimistic and bleak insight into the nature of life. However, Pastor Jang explains that this seemingly pessimistic conclusion actually serves as a device that most profoundly reveals spiritual meaning. Ecclesiastes repeatedly underscores that no matter how much a person experiences all intellectual achievements (ch. 1) and physical pleasures or wealth (ch. 2), it all ultimately comes to vanity. This “vanity” signifies human finitude—that, possessing time, we must one day relinquish everything at death—and at the same time highlights that without God, it is difficult to find true meaning or eternal value.

Thus, as Wisdom Literature, Ecclesiastes reminds us of two premises that humans easily overlook. One is that “human beings die.” As Hebrews 9:27 teaches, “Just as it is appointed for people to die once, and after this comes judgment,” Pastor Jang repeatedly reminds us that this principle applies unchangingly to all humanity. This aligns precisely with the theme of Ecclesiastes that “all is vanity.” None of our time, talents, or possessions can accompany us beyond death, prompting us to reflect on our spiritual foundation. The other premise is that “God has set eternity in the human heart” (Eccl. 3:11). Pastor Jang notes that while animals do not muse about what lies beyond their own death or about their fundamental purpose, every human wonders “What happens after death?” and “What is the meaning of life?” He argues that this longing for the beyond is precisely the yearning for eternity that God has placed in us.

According to Pastor Jang, the flow of Ecclesiastes—from declaring “All is vanity” at the beginning to its exhortation in the final chapter 12, “Remember your Creator in the days of your youth” (Eccl. 12:1)—compresses the defining characteristics of Wisdom Literature. Thus, recognizing that our existence ultimately ends in vanity, it is the “days of your youth”—a time not merely about chronological age but symbolizing the period when one’s heart is most pure and faith is most fervently manifested—during which we must remember and hold onto the Creator God. Doing so leads to true wisdom. The concluding verse of Ecclesiastes 12:8, “Vanity of vanities, says the Preacher; all is vanity,” likewise confirms the vanity of all life—property, knowledge, honor—and serves as a lesson by reverse example, awakening us deeply to the spiritual essence of humanity.

In this context, Pastor Jang stresses that we must pay attention to the central premise of Proverbs: “The fear of the Lord is the beginning of knowledge (or wisdom).” No matter how extraordinary human knowledge or advanced scholarship may be, if it lacks that spiritual foundation of “the fear of the Lord,” it remains limited and temporary, falling under the scope of “vanity” that Ecclesiastes speaks of. Ultimately, the pair of wisdom books—Proverbs and Ecclesiastes—appear to present contrasting concepts, “reverence” (Proverbs) and “vanity” (Ecclesiastes), but in fact these notions hold tension and balance that offer insight into human existence and faith. Pastor Jang underscores the need to apply the teaching of these wisdom books in ways that fit each era and generation, urging not only the youth but every age group not to ignore life’s transience, but rather to cultivate a deeper reverence for God through that very realization.

He adds that it is crucial to read Ecclesiastes 3:1 and 3:11 in conjunction: “There is a time for everything, and a season for every activity under heaven” (Eccl. 3:1) and “He has made everything beautiful in its time. He has also set eternity in the human heart; yet no one can fathom what God has done from beginning to end” (Eccl. 3:11). Both passages speak of human life’s finite time, God’s eternal nature, and the mystery and reverence that humans face. “Time” here does not merely refer to the flow of time but also includes the arrival of a specific moment that fulfills a purpose. Pastor Jang interprets that “the heart that longs for eternity within us” ultimately guides us to transcend this world’s temporary, finite sense of time and enter into God’s eternity. Thus, as a wisdom book, Ecclesiastes delivers a direct message to Christian believers: “Examine your life, acknowledge your mortality, and look toward eternity.”

However, in communicating this message, it applies equally to both young and old: no one can evade death, and before it, all possessions, knowledge, and honor revert to nothingness. As the Preacher declares, this is vanity—yet for those who awaken to that vanity, it can also become an opportunity to receive heavenly wisdom. At this point, Pastor Jang notes that consciously facing vanity and death can actually open the path to go beyond tragedy. Taken a step further within the context of the New Testament, “eternal life and the kingdom of heaven through Jesus Christ” emerges as the final conclusion. Therefore, the declaration of vanity in Ecclesiastes operates like human thirst, which compels us to seek water. Realizing our spiritual thirst drives us to seek Jesus Christ, so that in Him we may discover the true way of life.

Here, Pastor Jang also pays attention to scientists’ perspectives. He points out that many scientists feel awe when confronted by the universe’s profound order and vastness, and that this sense of awe often leads them to acknowledge the existence of a divine being. Romans 1:20—“For since the creation of the world, God’s invisible qualities—His eternal power and divine nature—have been clearly seen, being understood from what has been made, so that people are without excuse”—underscores this. When people observe the complexity and intricacy of nature, they cannot deny the order present, and that order inevitably evokes reverence for the Creator. Ultimately, the “vanity” Ecclesiastes speaks of reminds us of the frailty of our existence while at the same time directing us to recognize God’s created world and His eternal providence within it. Pastor Jang repeatedly underscores that the wise path of seeking the essence of life is precisely “acknowledging our mortality and remembering our Creator,” as Ecclesiastes urges.

Moreover, Pastor Jang highlights the passage in Ecclesiastes that says, “Remember your Creator before you grow old,” which includes a direct portrayal of the aging process (e.g., weakening eyesight, poor hearing, trembling legs, and lost teeth). He underscores how rapidly life declines, pointing out that many people only begin to question their life’s purpose in old age, when their bodies and minds are already withered and movement is difficult. The biblical exhortation that we must trust in God and long for eternity thus applies above all to the time of youth—when energy and enthusiasm are greatest. In other words, recognizing “vanity” does not mean to remain in pessimism but to use it as a stepping stone to find the true path of life. This is the ultimate lesson of Ecclesiastes, according to Pastor Jang.

Hence, Ecclesiastes’ framework of vanity, death, and the call to “remember the Creator” forms a universal and powerful theme that spans a person’s entire life from youth to old age. Pastor Jang reiterates this message, urging everyone, both inside and outside the church, to take to heart Ecclesiastes’ dual emphasis on “the awareness of death” and “the longing for eternity.” He especially insists that the church must teach this truth from early childhood so that new generations can properly recognize life’s essence and its endpoint from a young age. This is because humanity is not merely flesh but also a spiritual being, and the longing for truth arises from the spirit rather than the flesh.

At this juncture, Pastor Jang argues that the path represented by “the fear of the Lord” from Proverbs and the path shown in Ecclesiastes of “humanity’s vanity and remembering the Creator” ultimately yield the same fruit. The core of wisdom is knowing God—fearing and revering Him. Since all true value and meaning flow from that reverence, no matter how outstanding human knowledge may be, knowledge without God fails to transcend partial insights or temporary benefits and lacks true eternal value.

In emphasizing Ecclesiastes, Pastor Jang’s main point can be summarized: “Humans are finite and must lay everything down before death, and within that reality, true wisdom lies in remembering the Creator and holding on to eternity.” He conveys this with various parables and scriptural examples, insisting that the message of Ecclesiastes is valid not only within the church community but also in the broader world. If we lose sight of this realization, we may suddenly face a moment when what we have worked hard to build all our lives vanishes in futility, leaving our souls unquenched. However, by embracing the genuine wisdom that Ecclesiastes highlights, our lives open toward God’s appointed time and purpose, so we can fully experience the meaning of that “eternity set in our hearts,” as Pastor Jang teaches.


2. Human Finitude and Eternity

The central questions that Pastor David Jang poses through Ecclesiastes are: “Why is human life futile?” and “What is the way to overcome that futility?” The contrast between human finitude and the eternal hope God provides makes this even clearer. He describes finitude as humanity’s inherent nature—limited by time and space. No matter how immense one’s knowledge, wealth, or pleasures, the fact that one cannot avoid death remains unaltered. Ecclesiastes repeatedly emphasizes this with the term “vanity,” and Pastor Jang explains that this “vanity” can be expressed in biblical language as “a return to nothingness” or “ultimate annihilation.”

Why, then, did God grant humankind such a sense of futility? In response, Pastor Jang zeroes in on Ecclesiastes 3:11: “He has made everything beautiful in its time. He has also set eternity in the human heart.” He sees this longing for eternity in humanity as the most powerful driving force that leads us to God. Animals do not ponder the meaning of their existence nor worry about what happens after death. But only humans remain curious about why they exist, why they must die, and what lies beyond death. This spiritual longing is what Ecclesiastes calls the “eternity set in the human heart.” Pastor Jang emphasizes that we may view this as a kind of “internalized instinct for faith.” Even without consciously learning religion, one naturally wonders about a divine being when confronted with the wonder of the universe or the mystery of life.

Yet, humans sometimes attempt to fill that longing with worldly pleasures, wealth, or power, Pastor Jang points out. In Ecclesiastes 1–2, the Preacher already attests that he indulged in all sorts of worldly delights and enjoyments, yet found them all fleeting and vain. The same holds true today. Modern society’s material abundance, entertainment, and information overload cannot fully satisfy humanity’s spiritual yearning; often, they only create a deeper thirst. Here, Pastor Jang argues, “A life without God continues blindly accumulating and striving, only to confront the uselessness of it all in the face of death.” It is at this juncture that the refrain of Ecclesiastes—“All is vanity”—returns.

Pastor Jang, however, claims that this recognition is not the “end” but a “beginning.” Becoming aware of our “vanity” opens an opportunity to seek the truth, which is God. Once humans perceive their limits, their eyes naturally turn toward a Being who transcends those limits. This is not something solvable by intellectual enlightenment or moral perfection; only the spiritual resolution God the Creator provides can overcome it, says Pastor Jang. Specifically, the gospel of Christ’s crucifixion and resurrection, which breaks the power of sin and death and bestows “eternal life,” is the ultimate solution to the problem of futility presented by Ecclesiastes.

In this light, Pastor Jang asks, “Are we living or dying?” Human beings exist in a tragic reality, steadily moving toward death with every passing moment. Yet the path beyond tragedy, he says, is to cling to the hope of “eternal life” and “heaven” promised by Jesus Christ. Doing this enables us to traverse the abyss of vanity identified by Ecclesiastes and arrive instead at authentic meaning and value. Pastor Jang describes this transition from two angles. First, “We already have something more precious within us.” This recalls Acts 3:6, where Peter declares, “Silver or gold I do not have, but what I do have I give you.” In other words, even if we lack material wealth or worldly power, if we have Christ, we already possess true, eternal worth. Second, “The present is connected to eternity.” This suggests that our fleeting life is not disconnected moments but is continuously linked from the perspective of eternity. Every single step in faith is part of God’s kingdom. Theologians call this concept the “eternal now.” Thus, even our greatest tragedies acquire new significance under God’s promise, and that tragic reality can be transformed toward eternity.

Sharing this perspective, Pastor Jang also offers practical guidance on how the church community should live in the world. He says a believer who understands the essence of humanity should not become a slave to possessions. When Jesus calls His disciples, He promises to make them “fishers of men” (Matt. 4:19), and just before His ascension, He instructs them to be His “witnesses to the ends of the earth” (Acts 1:8)—the so-called Great Commission. But if believers are bound by possessions and seek only material comfort, they will be like “blind people leading the blind.” Hence Pastor Jang’s frequent, concise admonition to Christians: “Overcome your fixation on possessions.” While it is unavoidable that we work and earn money to meet our needs in this life, Pastor Jang warns that such activities must never become life’s “goal.” Only by seeking a higher value—namely, the kingdom of God and His righteousness (Matt. 6:33)—can we enjoy genuine satisfaction and joy. This perspective, he explains, characterizes how to “live with an eternal viewpoint” even though our time on earth is limited.

Pastor Jang teaches that, for the church community to faithfully carry out the mission the Lord entrusted, it needs concrete organization and systems. Because Jesus commanded, “Proclaim the gospel to the ends of the earth,” and “Make disciples of all nations” (Matt. 28:19–20), there must be a real base of operations (centers or facilities) and cultural understanding to facilitate evangelism and missions. Some may criticize the establishment of financial and organizational infrastructure in the church as merely “accumulating possessions,” but Pastor Jang clarifies that these are “tools” essential to fulfilling the God-given purpose. The crucial question is whether we use our resources for God’s kingdom or cling to them for personal ambition.

Indeed, Pastor Jang occasionally references his 28-year (or longer) journey in the community he has been part of or has led, recalling times when they had virtually nothing. “At first, we had nothing,” he says, “and we held onto Habakkuk 3:17–18, praising God, saying, ‘Even though we have nothing, we will rejoice in the Lord who saves us.’” Over time, when God’s grace provided diverse resources, they had to remain clear that such assets were not mere material surplus but “tools” for caring for people, contextualizing the gospel for different cultures, and carrying out global missions. Remembering the message of Ecclesiastes, that human life’s endeavors are vain and that we must cling only to God, helps maintain the humility necessary to use any possessions in alignment with His purposes.

Pastor Jang emphasizes that once people confront their own mortality, they can discern what is truly important in life. Ecclesiastes 12 describes the unavoidably approaching “end”: “the silver cord is severed” and “the golden bowl is broken,” and “the dust returns to the earth as it was, and the spirit returns to God who gave it” (Eccl. 12:7). This awareness of inevitable finality humbles us, driving us to abandon pride and greed, and compelling us to cling to spiritual value above all else. Pastor Jang explains that the whole of Ecclesiastes 12, describing the physical deterioration with age (dimmed eyesight, dulled hearing, the quivering of limbs, whitening hair symbolized by the blooming almond tree), brings us face to face with the fact that we will all one day be old and frail. Therefore, it becomes even clearer that the purpose of life must be seeking God’s kingdom and righteousness, loving others, and imparting life.

This is the crux of Pastor Jang’s teaching: the “vanity” in Ecclesiastes is by no means a doctrine of nihilism. On the contrary, it is a channel of insight that stimulates spiritual growth. One who knows death values life’s purpose more keenly and avoids the folly of chasing after possessions or power. Likewise, seeing other people’s spiritual needs spurs us to follow Galatians 6:2—“Carry each other’s burdens, and in this way you will fulfill the law of Christ.” Pastor Jang reminds us that the pitfall many fall into is trying to shift heavy burdens onto others. Instead, Jesus set the example of “giving His life for us,” which is sacrificial love. As we cultivate that sacrificial and devoted attitude toward one another, the church community can embark on true mission and evangelism.

He further broadens the perspective historically. The church, in order to fulfill the mission entrusted by the Lord, needs appropriate structures and systems. Pastor Jang highlights that because Jesus said, “Go to the ends of the earth with the gospel,” and “Make disciples of all nations,” we must build the headquarters (centers), facilities, and cross-cultural competence to share the gospel effectively. While some may see the development of the church’s financial and organizational foundation as “amassing possessions,” Pastor Jang clarifies that everything is merely a “tool” for accomplishing God’s purposes. He insists the main issue is one’s attitude: Is your wealth serving the kingdom of God, or is it fueling personal ambition?

In various testimonies, Pastor Jang frequently refers to the early days when he had virtually nothing, reflecting on the 28 years (or more) of growth. He shares how in those beginnings, rooted in Habakkuk 3:17–18 (“Even if the fig tree does not bud… yet I will rejoice in the Lord”), he sang praises about rejoicing in the God of salvation, despite having nothing. Later, by God’s grace, they secured different foundations, yet he again emphasizes that such resources are not simply wealth but “tools” for caring for others, for cross-cultural ministries, and for world missions. As long as we never lose sight of the lesson from Ecclesiastes—that human effort is fleeting and that only God is truly worth clinging to—then even when we do possess resources, we can humbly use them for God’s purposes.

Pastor Jang underscores that facing our human mortality helps us properly distinguish what is most important in life. Ecclesiastes 12 portrays the final scenes of life: the silver cord loosens, the golden bowl shatters, and the dust returns to the ground while the spirit returns to God (Eccl. 12:7). Such a clear image of unavoidable demise curbs arrogance and greed, pushing us to hold onto genuine spiritual truths. Pastor Jang explains that as Ecclesiastes 12 depicts the process of aging (failing eyesight, failing hearing, missing teeth, hair turning white like almond blossoms), we recognize that we too will inevitably age and decline. This realization stirs us to direct our life’s purpose toward seeking God’s kingdom and righteousness and working to save and love our neighbors, rather than fixating on ephemeral ambitions.

Thus, Pastor Jang emphasizes, the “vanity” in Ecclesiastes does not advocate a nihilistic worldview but rather drives the believer’s growth in faith. Those who acknowledge the reality of death grasp the urgency of life’s value and avoid the folly of clinging to possessions or power. Witnessing others’ spiritual needs fosters a sense of compassion and a desire to obey Galatians 6:2—“Carry each other’s burdens.” In celebrating seasons like Advent and Christmas, Pastor Jang believes the church should proclaim this message even more strongly. Celebrating the birth of Jesus Christ means affirming that “God became flesh and came to us on earth, inviting us into eternity.” Having transcended humanity’s finiteness, He has granted us the citizenship of heaven, which is the true joy of Christmas.

Moreover, Pastor Jang teaches that when we realize “life passes by like an arrow,” we will not procrastinate on what we must do now. The principle in Ecclesiastes 3—that there is “a time for every purpose”—ought to be taken most seriously by believers. Often summarized as, “If there is something you should do, do it today; do not put off until tomorrow what can be done today,” this adage has a deeply spiritual basis. Pastor Jang applies it to church ministry and mission strategy. To become “fishers of men,” as Jesus instructed, we must use the time and opportunities given. This is one reason the church focuses primarily on youth ministry. Before people make too many life decisions and become heavily influenced by the world, when their hearts are relatively open, if they receive the gospel, the fruit can be abundant. Although all ages matter, Ecclesiastes 12:1—“Remember your Creator in the days of your youth”—reiterates how crucial it is to meet God at the peak of one’s vitality.

Ultimately, Pastor Jang’s overarching message through Ecclesiastes is: “Humans die, but we have a heart that longs for eternity, and it is God who grants that eternity.” A life that ignores or denies our finitude fills up with empty desires and blind pursuits, ending in vanity. Conversely, those who honestly accept their limitations and cling to the eternal life that God provides clarify their life’s meaning and purpose, sharing life and preaching the gospel to others. This, says Pastor Jang, is the genuine path of wisdom and the paradoxical gift that the Preacher’s declaration—“All is vanity”—offers us.

Pastor Jang urges churches and believers, through the dual wisdom of Ecclesiastes and Proverbs, not to fear or avoid “vanity.” Precisely at the moment we confront “vanity,” we realize how essential God, heaven, and eternal life truly are. And that very realization becomes the greatest motivation to understand the significance of the birth, death, and resurrection of Jesus Christ, and the Great Commission to take the gospel to the ends of the earth. Though our life inevitably leads to vanity in the face of death, in God we are connected to eternity and thus enjoy ultimate victory. The truly meaningful way to live is to cling to this longing for eternity and the assurance of faith. Pastor Jang emphasizes that it is the church’s calling to proclaim this message daily, awakening this “heart that longs for eternity” even in those who do not yet believe.

In this realization, both young people and adults in midlife or old age come to see that their lives are never accidental journeys but part of God’s marvelous plan. They learn to praise the sovereignty of God, who “makes everything beautiful in its time.” In conclusion, Pastor Jang asserts that no matter how great our earthly achievements, we have no power to preserve our own lives. As the entire Bible testifies, humans, descendants of Adam, are doomed to die. Hence the “eternity set in our hearts” compels us to transcend the fleeting, corruptible values of this life and approach spiritual truth. Without this yearning, people swiftly establish their own personal norms, which collide with others’ norms, and end up finishing life in emptiness. But by acknowledging the order God has established in creation, embracing human finitude, and holding fast to the saving grace of Jesus Christ, Christians can replace despair with hope. The “vanity” Ecclesiastes describes ultimately points us toward God, who is Truth, and the teaching of this wisdom literature is a powerful word that can bring life to every generation. Pastor Jang concludes that the church must continually teach both the yearning for eternity in Ecclesiastes and the “fear of the Lord” in Proverbs, guiding the flock to learn and practice this truth.

Through his interpretation of Ecclesiastes, Pastor David Jang invites us to gaze deeply into the gulf between human finitude and eternity. Ecclesiastes’ refrain, “Vanity of vanities! All is vanity,” reminds us that only by holding onto God’s grace can our lives possess genuine significance. That grace does not end with the lament of the Old Testament Preacher but finds its completion in the New Testament gospel of Jesus Christ. Pastor Jang insists this is not an optional perspective but an absolute truth in Christian faith. The urgency and preciousness contained in the exhortation, “Remember your Creator in the days of your youth” (Eccl. 12:1), and the warning of “There is a time for everything” (Eccl. 3:1), together compel us to recognize how precious each breath is as a spiritual opportunity. When we seize that opportunity and fear God, we receive “eternal life.” This realization enhances our understanding of Christmas, the believer’s life, and the communal essence of the church, according to Pastor Jang. By discerning what is truly important, looking toward eternity from within our limits, and carrying each other’s burdens in gospel ministry and service, we begin to fulfill the wisdom taught in Ecclesiastes. And on this path, we at last share in the blessing of ultimate life that transcends all vanity.

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David Jang – El anhelo de la eternidad


1. Eclesiastés y los libros de sabiduría

El pastor David Jang clasifica el libro de Eclesiastés dentro de la categoría de “libros de sabiduría” y destaca la importancia que tiene en la Biblia. Según su explicación, el concepto de sabiduría en estos libros no se limita al simple “acumulamiento de conocimientos” o “experiencias de la vida”, sino que apunta a la intuición espiritual que se obtiene al conocer a Dios. Específicamente, Eclesiastés y Proverbios, ambos considerados libros de sabiduría, comparten ciertas características, pero cada uno transmite un mensaje único. Mientras Proverbios ofrece pautas concretas y prácticas para la vida cotidiana, partiendo del gran tema de “temer a Jehová”, Eclesiastés aborda preguntas más existenciales: “¿Qué es la vida humana?”, “Si todo es vanidad, cuál es el verdadero sentido de ello?”, expresando temas más fundamentales y directos.

Una de las palabras clave más representativas de Eclesiastés es “vanidad” (o “hevel” en el hebreo original). El pastor David Jang compara en ocasiones este término con la palabra inglesa meaningless (sin sentido) que aparece en algunas traducciones, explicando que su significado va más allá de “no hay propósito o valor en nada” y que, en realidad, señala la condición fatal de la existencia humana que, en última instancia, regresa a la “nada” (nothingness). Eclesiastés inicia y concluye afirmando esa misma verdad, dando la impresión de una perspectiva pesimista y desoladora sobre la esencia de la vida. Sin embargo, para el pastor David Jang, esta conclusión pesimista, lejos de ser un final cerrado, se convierte en un recurso que revela con mayor profundidad el sentido espiritual. A lo largo del libro se enfatiza que, pese a la sabiduría intelectual (Ec 1) y a la experiencia de los placeres físicos y la riqueza (Ec 2), todo acaba siendo vano. Esta “vanidad” evidencia la finitud del ser humano que, sujeto al tiempo, tarde o temprano morirá y deberá dejarlo todo. Al mismo tiempo, también revela que, sin Dios, es difícil encontrar un verdadero sentido o un valor eterno.

Por consiguiente, como libro de sabiduría, Eclesiastés nos recuerda dos principios que el ser humano tiende a pasar por alto. El primero es que “el hombre muere”. Tal como se menciona en Hebreos 9:27: “Está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio”, un principio bíblico que el pastor David Jang recalca en numerosas ocasiones. Esto está en sintonía directa con el tema “todo es vanidad” de Eclesiastés. El hecho de que nada —ni el tiempo, ni el talento, ni los bienes— pueda llevarse más allá de la muerte, nos invita a reflexionar sobre la raíz espiritual de nuestra existencia. El segundo principio es que, en el interior del ser humano, existe un “anhelo de la eternidad” (Ec 3:11) ya implantado. El pastor David Jang señala que, a diferencia de los animales, los seres humanos sí reflexionan acerca de “qué hay más allá de la muerte”, “cuál es el propósito fundamental de la vida”. Esa inquietud refleja el anhelo de la eternidad que Dios ha puesto dentro de cada uno.

Para el pastor David Jang, la forma en que Eclesiastés comienza afirmando que “la vida es vana” y concluye en el capítulo 12 con “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud” (Ec 12:1) concentra la esencia del libro como texto sapiencial. Sostiene que si uno es consciente de que la propia existencia finalmente desemboca en la vanidad, lo realmente sabio es recordar y aferrarse al Creador mientras se está “en los días de la juventud”. Esta juventud no se limita al factor cronológico, sino que se entiende como la etapa en la que el corazón es puro y la pasión de la fe está más viva. En el versículo 8 del capítulo 12: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”, se reafirma que, al final, todo (propiedades, conocimientos, honores) resulta efímero. Y es precisamente este reconocimiento el que sirve de punto de partida para la verdadera comprensión de nuestra naturaleza espiritual.

En este sentido, el pastor David Jang subraya la premisa central del libro de Proverbios: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová”. Aunque el conocimiento humano progrese y la ciencia avance, si no está cimentado en el “temor de Jehová”, se mantiene en un plano limitado y provisional, y, tal como expone Eclesiastés, acaba absorbiéndose en la vanidad. De este modo, Proverbios y Eclesiastés, tomados como un par dentro de los libros de sabiduría, generan un equilibrio entre dos conceptos que parecieran opuestos —el temor (Proverbios) y la vanidad (Eclesiastés)—, brindando una visión penetrante de la existencia humana y la fe. El pastor David Jang hace hincapié en la importancia de aplicar las enseñanzas de estos libros a cada época y generación, exhortando no solo a los jóvenes, sino a personas de todas las edades a no ignorar lo efímero de la vida y, a través de su comprensión, temer más a Dios.

Además, subraya la relevancia de considerar Eclesiastés 3:1 y 3:11 en conjunto. “Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora” (Ec 3:1) se conecta con “Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y ha puesto eternidad en el corazón de ellos, sin que alcance el hombre a entender la obra que ha hecho Dios desde el principio hasta el fin” (Ec 3:11). Ambas citas hablan del tiempo finito del hombre, de la eternidad divina y del misterio y reverencia que genera en el ser humano. “El tiempo” no se refiere únicamente al transcurrir cronológico, sino también a la llegada de puntos específicos en los que se cumple un propósito. El pastor David Jang explica que el “anhelo de la eternidad” en nuestro interior es el motor que nos lleva a trascender la temporalidad limitada de este mundo y entrar en la eternidad de Dios. Así, Eclesiastés, en su rol de libro de sabiduría, transmite un mensaje directo a los creyentes: “Reflexiona sobre tu vida, reconoce la muerte y mira hacia la eternidad”.

Sin embargo, es un mensaje que no solo se aplica a los jóvenes, sino también a los ancianos: todos, sin excepción, tenemos que enfrentar la muerte, y ante ella, toda propiedad, conocimiento o prestigio vuelven a la nada. Según el pastor David Jang, aunque esta sea una declaración que roza lo trágico, encierra una gran oportunidad para que descienda la sabiduría celestial en quienes se dan cuenta de su fugacidad. Insiste en que, precisamente cuando uno se hace consciente de la vanidad y la muerte, se puede ir más allá de la tragedia. En la perspectiva del Nuevo Testamento, el camino para trascender la tragedia que señala Eclesiastés se encuentra en la “vida eterna y el cielo” ofrecidos por Jesucristo. Por ello, la proclamación de la vanidad en Eclesiastés funciona como la sed que hace que el sediento busque el agua. Despierta el anhelo espiritual y conduce a Jesús, en quien se descubre la verdadera senda de la vida.

En este punto, el pastor David Jang también llama la atención sobre la perspectiva de muchos científicos. Afirma que, al contemplar el orden sumamente minucioso y la vastedad del universo, muchos investigadores sienten reverencia, y esa experiencia les conduce a reconocer la existencia de una deidad. Romanos 1:20 —“Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa”— refuerza esa idea. Ante la complejidad y sofisticación de la naturaleza, se hace difícil negar la existencia de un Creador. Así, la vanidad de la que habla Eclesiastés recuerda la fragilidad de la existencia humana, pero a la vez se convierte en una puerta que nos permite reconocer el mundo creado por Dios y Su plan eterno. El camino de quien busca comprender la esencia de la vida es, precisamente, el de quien asume la realidad de la muerte y se vuelve al Creador, como insiste el predicador.

Además, el pastor David Jang resalta la crudeza de Eclesiastés cuando describe “acuérdate de tu Creador antes de que vengan los días malos”. Utilizando ejemplos de cómo se debilita el cuerpo con la edad —la vista se oscurece, los oídos oyen mal, tiemblan las piernas y se caen los dientes—, Eclesiastés ilustra cuán rápido se deteriora la vida. Muchas personas solo se plantean el propósito de su existencia cuando ya entran en la vejez, momento en que el cuerpo y la mente se han marchitado, y reaccionar se torna más difícil. En cambio, la sabiduría que se deriva de creer en Dios y poner la mirada en la eternidad debe comenzar en la juventud, cuando uno está en la etapa más enérgica y apasionada. El libro nos lleva a comprender la vanidad para no estancarnos en el pesimismo, sino emplearla como trampolín hacia la senda de la verdadera vida. Este es, en esencia, el mensaje central que el pastor David Jang recalca de Eclesiastés.

De esta manera, los ejes de Eclesiastés —vanidad, muerte y “recordar al Creador”— se convierten en temas universales y contundentes que abarcan toda la trayectoria humana, desde la juventud hasta la vejez. El pastor David Jang subraya repetidamente este mensaje, exhortando a los miembros de la iglesia y al público en general a interiorizar tanto la “conciencia de la muerte” como el “anhelo de la eternidad”. En particular, enfatiza la necesidad de que la iglesia enseñe esta verdad desde edades tempranas, de modo que las nuevas generaciones reconozcan desde niños la esencia de la vida y su final. Porque el ser humano no es solo corporal, sino también espiritual, y es el espíritu el que anhela la verdad.

En este punto, las dos rutas —“el temor de Jehová” representado por Proverbios y “la vanidad de la vida y la memoria del Creador” expuesta en Eclesiastés— convergen y dan frutos similares, según el pastor David Jang. El fundamento de la sabiduría consiste en conocer a Dios y temerlo. De Él emanan todos los valores y sentidos auténticos. Sin esa relación de reverencia, por muy grande que sea el conocimiento humano, no se eleva a un valor eterno (eternal value).

Así, el propósito fundamental que el pastor David Jang desea comunicar al subrayar Eclesiastés se puede resumir así: “El ser humano es finito, ante la muerte lo deja todo, y la verdadera sabiduría consiste en recordar al Creador y aferrarse a la eternidad”. Él lo expone con diferentes ejemplos y referencias bíblicas, subrayando que este no es solo un mensaje para la iglesia, sino también para el mundo. Advierte que quien ignora esta verdad experimentará tarde o temprano cómo todo aquello que construyó con tanto esfuerzo se desvanece, sin hallar sosiego para su alma. No obstante, si uno se apropia de la sabiduría que presenta Eclesiastés, su vida se alinea con el tiempo (Time) y el propósito (Date) que Dios ha establecido. Y es así como, finalmente, llega a disfrutar el verdadero sentido de “el anhelo de la eternidad” que habita en nuestro interior.


2. La finitud humana y la eternidad

La pregunta esencial que el pastor David Jang plantea a través de Eclesiastés es: “¿Por qué la vida humana es vana?” y “¿Cómo superar esa vanidad?”. Se trata de un contraste entre la finitud del hombre y la esperanza eterna que brinda Dios. El ser humano, sujeto a limitaciones de tiempo y espacio, no puede evitar la muerte, por mucho que alcance altas cuotas de conocimiento, acumule riqueza o busque placeres. El predicador reitera esta idea con la palabra “vanidad”, y el pastor David Jang la explica con expresiones bíblicas como “retorno a la nada” o “extinción definitiva”.

¿Por qué, entonces, Dios habría dado esa “vanidad” al ser humano? El pastor David Jang centra la respuesta en Eclesiastés 3:11: “Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y ha puesto eternidad en el corazón de ellos”. Para él, ese anhelo de la eternidad que reside en lo profundo del ser humano es el impulso más poderoso que nos orienta hacia Dios. Los animales no se preguntan por el sentido de su existencia ni reflexionan acerca de su estado después de la muerte, pero las personas sí se cuestionan siempre: “¿Por qué existimos?”, “¿Por qué morimos?”, “¿Qué habrá después de la muerte?”. Esta sed espiritual es lo que Eclesiastés llama “anhelar la eternidad”. El pastor David Jang la define, por ende, como una suerte de “instinto de fe interiorizado”, insistiendo en que, aunque alguien no haya sido instruido religiosamente, el descubrimiento del asombro cósmico o el misterio de la vida lo llevará a preguntarse de forma espontánea por un ser supremo.

Sin embargo, señala también que las personas suelen pretender saciar ese anhelo espiritual con los placeres terrenales, el dinero o el poder. En Eclesiastés 1 y 2, el autor (el Predicador) describe todo tipo de deleites y placeres, y confiesa que todos le parecieron fugaces y vanos. El contexto actual no es diferente. La sociedad contemporánea ofrece abundancia de recursos materiales, entretenimiento y una sobreabundancia de información, pero nada de ello satisface plenamente el anhelo espiritual del hombre. Más bien, este deseo se intensifica. Desde esa perspectiva, el pastor David Jang afirma que, sin Dios, el ser humano dirige sus esfuerzos y acumula bienes de manera ciega, pero, frente a la muerte, todo se revela inútil. Y es entonces cuando resurge la conclusión de Eclesiastés: “Todo es vanidad”.

No obstante, para el pastor David Jang, este punto no es el “fin”, sino el “inicio”. Reconocer la “vanidad” significa que se abre la oportunidad de volverse hacia Dios, que es la Verdad. Cuando el hombre comprende sus propios límites, naturalmente busca a un “Ser que trascienda esos límites”. No se trata de un asunto que la razón o la perfección moral puedan solventar, sino de una solución que proviene únicamente del Creador. Según el Nuevo Testamento, la muerte y el poder del pecado se rompen por medio de la cruz y la resurrección de Jesucristo, y así se nos concede “vida eterna”: esta es, en última instancia, la respuesta al problema de la vanidad planteado en Eclesiastés.

En este sentido, el pastor David Jang formula la pregunta: “¿Estamos viviendo o estamos muriendo?”. El hombre es un ser trágico que camina día tras día hacia la muerte. Pero la forma de superar esa tragedia (beyond tragedy) es abrazar la esperanza de la vida eterna y el cielo que Jesucristo nos prometió. Al hacerlo, uno atraviesa el abismo de la vanidad descrita en Eclesiastés y encuentra el verdadero sentido y valor. El pastor David Jang lo explica con dos ideas. Primera: “Ya tenemos algo más valioso en nuestro interior”. Se basa en Hechos 3:6, donde Pedro declara: “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy”. Es decir, aunque no se posean riquezas materiales ni poder terrenal, quien tiene a Jesucristo posee el valor eterno. Segunda: “El presente está conectado con la eternidad”. Nuestros días no están fragmentados, sino que se prolongan con sentido en la perspectiva de la eternidad. Cada paso que se da en fe forma parte del Reino de Dios. Es lo que algunos teólogos denominan “ahora eterno” (eternal now). Incluso las tragedias humanas adquieren un significado renovado en las promesas de Dios, y ese sufrimiento puede transformarse hacia la eternidad.

Con este énfasis, el pastor David Jang expone también cómo debe vivir la comunidad cristiana en medio del mundo. Un creyente que reconoce la esencia de la vida no puede convertirse en esclavo de sus posesiones materiales. Cuando Jesús llamó a sus discípulos, dijo: “Os haré pescadores de hombres” (Mt 4:19), y antes de ascender al cielo, les ordenó: “Hasta lo último de la tierra, sed mis testigos” (Hch 1:8). Es el llamado conocido como la “Gran Comisión”. Pero si la iglesia se apega únicamente a la comodidad material y se obsesiona con poseer más, acabará convirtiéndose en un “ciego que guía a otro ciego”. De ahí que el pastor David Jang resuma la esencia del mensaje cristiano en “superar la obsesión por poseer”. Por supuesto, trabajar y obtener ingresos es parte necesaria de la vida, pero no puede ser la meta final, sino que debemos buscar “el reino de Dios y su justicia” (Mt 6:33). Solo así es posible experimentar la auténtica plenitud. Y ese es, en palabras de él, el modo de vivir “en este mundo con una vida limitada en el tiempo, pero con la perspectiva eterna de Dios”.

Para que la iglesia cumpla esta misión colectivamente, el pastor David Jang alude a Gálatas 6:2: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. La actitud de sobrellevar mutuamente las cargas en la fe es, precisamente, la “ley de Cristo”. Cuando esto se practica, la iglesia puede construir una cultura de amor y servicio que difiera de la que predomina en el mundo. El error común es “intentar traspasar nuestras cargas a los demás”, cuando lo que enseña el ejemplo de Jesús es un amor sacrificial que llega hasta ofrecer la propia vida por nosotros. El pastor David Jang insiste en que si como creyentes nos servimos y entregamos los unos a los otros, la iglesia podrá ejercer su rol evangelizador y misionero de forma genuina.

Desde esta perspectiva, el pastor David Jang también menciona la necesidad de organización y sistemas concretos para que la iglesia cumpla el mandato del Señor en la historia. Jesucristo ordenó “predicar el evangelio hasta los confines de la tierra” y “hacer discípulos a todas las naciones” (Mt 28:19-20). Para ello, se requieren bases (centros), instalaciones y una comprensión cultural que haga posible la obra misionera. A algunos les preocupa que construir bases sólidas y tener recursos económicos pueda ser una manera de “acumular posesiones”, pero el pastor David Jang explica que todo esto son “herramientas” indispensables para la misión que se nos ha encomendado. Lo que importa es si utilizamos esas posesiones para el reino de Dios o si las retiene uno para la ambición personal.

De hecho, el pastor David Jang se refiere frecuentemente a la trayectoria histórica de la comunidad a la que ha pertenecido o dirigido, resaltando que en los primeros tiempos no tenían nada y, sin embargo, se basaban en Habacuc 3:17-18: “Aunque la higuera no florezca ni haya frutos en las vides… con todo, yo me alegraré en Jehová”. También menciona que, con el paso del tiempo, Dios permitió el desarrollo de diversas instalaciones y recursos. Pero insiste en recordar que todo se ha dado con el propósito de “cuidar de las personas, compartir el evangelio en distintas culturas y orientar la misión hacia todo el mundo”. Mientras no se pierda la conciencia de la vanidad humana y de que solo Dios es a quien debemos aferrarnos con urgencia, podremos mantenernos en la humildad y dedicar esos recursos al propósito divino.

El pastor David Jang recalca que, cuando uno reconoce la finitud humana, es capaz de distinguir con claridad lo que realmente importa en la vida. Eclesiastés 12 describe la escena donde “se rompe el cordón de plata y se quiebra la vasija de oro”, y “el polvo vuelva a la tierra, como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio” (Ec 12:7), recordándonos el “final ineludible” al que todo ser humano se enfrenta. Esta perspectiva del fin nos impele a dejar la soberbia y la codicia, y a aferrarnos a las cosas “espirituales”, que son las de valor auténtico. Según el pastor David Jang, todo el capítulo 12, al describir el proceso de envejecimiento (el oscurecimiento de la vista, la pérdida de audición, la caída de los dientes, la cabellera encanecida como el florecer del almendro), nos hace comprender que la vejez y el declive físico son inevitables. Por tanto, el propósito de la vida debe centrarse en buscar el reino y la justicia de Dios, y en amar y servir a los demás, en lugar de encaminarse a la vanagloria y el egoísmo.

La clave de la insistencia del pastor David Jang es aclarar que “la vanidad” que describe Eclesiastés no propone un credo pesimista o nihilista. Más bien, actúa como el detonante que impulsa el crecimiento de la fe. Quien sabe que ha de morir valora más la vida, y, al comprender la futilidad de aferrarse a posesiones o poder, se libra de la necedad. También desarrolla la compasión necesaria para percibir las necesidades espirituales del prójimo, viviendo conforme a Gálatas 6:2 y cumpliendo la ley de Cristo. El pastor David Jang insta a proclamar con mayor fuerza este mensaje en temporadas como el Adviento (Navidad), cuando se recuerda la llegada de Jesús al mundo. Conmemorar la Navidad significa reconocer que “Dios se hizo hombre para invitarnos a la eternidad”. Al pensar en la encarnación de Cristo, salimos de la finitud humana para entrar en la esperanza de la vida eterna, es decir, el cielo. De modo que la Navidad debe celebrarse con plena consciencia de esta verdad y de la alegría que conlleva.

Con más razón, “la vida pasa como una flecha” cobra sentido cuando tenemos claro lo corto de nuestro tiempo. Saber que “todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora” (Ec 3:1) es una verdad que el creyente debe asimilar con mayor seriedad. Frases como “haz hoy lo que tengas que hacer, no lo postergues para mañana” se convierten en máximas de alcance espiritual. El pastor David Jang aplica este principio a la estrategia misionera de la iglesia. Para “convertirnos en pescadores de hombres”, según las palabras de Jesús, es vital aprovechar el tiempo y las oportunidades. Por eso, la iglesia suele poner un enfoque especial en predicar a la juventud. Mientras la vida no esté tan inmersa en las experiencias terrenales, existe mayor apertura a recibir el evangelio y el fruto puede multiplicarse. El pastor David Jang recalca una y otra vez la relevancia de “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud” (Ec 12:1).

En conclusión, el mensaje del pastor David Jang a través de Eclesiastés se resume en: “El hombre muere, pero tiene un anhelo de eternidad que solo Dios puede colmar”. Ignorar la finitud equivale a vivir atado a pasiones vanas y acciones sin dirección, que concluyen en la nada. Pero quien asume su finitud y recibe la vida eterna que Dios ofrece, comprende el sentido y el propósito de la existencia, y se mueve a ayudar a otros y a difundir el evangelio. Este es el verdadero camino de la sabiduría que proclama Eclesiastés: la declaración “todo es vanidad” no es sino el regalo paradójico que nos impulsa a volver la mirada a Dios.

El pastor David Jang propone que la iglesia y sus fieles no teman ni rehúyan la “vanidad” descrita en Eclesiastés. Precisamente al confrontarla, reconocemos cuán valiosa es la existencia de Dios y la promesa de la vida eterna. Esa es la motivación primaria para comprender en profundidad el nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesucristo, así como la “Gran Comisión” de llevar el evangelio hasta lo último de la tierra. La vida humana, sin Dios, se queda vacía ante la muerte, mientras que, en Dios, se abre a la eternidad y alcanza la victoria definitiva. Vivir con verdadero sentido implica abrazar ese anhelo de lo eterno y la certeza de la fe. El pastor David Jang enfatiza que la iglesia es llamada a transmitir esta realidad a diario, despertando en los no creyentes también ese “anhelo de la eternidad”. Sólo así, jóvenes, adultos y ancianos se percatarán de que su vida no es un viaje casual, sino parte de un plan admirable en la soberanía divina. Alabarán a Aquel que hace “todas las cosas hermosas en su tiempo” (Ec 3:11).

En definitiva, el pastor David Jang recalca que, por muy grandes que sean nuestras proezas en la tierra, ninguno puede conservar su propia vida para siempre. Toda la Biblia atestigua que, como descendientes de Adán, estamos destinados a la muerte. Sin embargo, el “anhelo de la eternidad” que Dios ha puesto en nosotros nos impulsa a transcender los valores perecederos y corrompibles para acceder a la verdad espiritual. Sin este anhelo, cada quien crea su propia norma subjetiva y entra en conflicto con la norma de los demás, terminando la vida en la más profunda inanidad. Mas si reconocemos el orden que Dios estableció en el mundo, asumimos la finitud humana y abrazamos la salvación ofrecida por Jesucristo, podremos vivir con esperanza en lugar de desesperación. La “vanidad” que describe Eclesiastés, pues, se convierte en un conducto hacia la Verdad divina. Esta enseñanza de los libros de sabiduría posee un poder transformador para todas las generaciones, insiste el pastor David Jang. Por ello, la iglesia debe enseñar la “búsqueda de lo eterno” que proclama Eclesiastés y el “temor de Jehová” que señala Proverbios, integrándolos de manera constante para que el rebaño los aprenda y practique.

La visión del pastor David Jang acerca de Eclesiastés, indagando en la brecha entre la finitud de la vida humana y la eternidad, nos invita a mirar con atención el eco de la frase “vanidad de vanidades” (Ec 1:2; 12:8). Nos recuerda que únicamente al aferrarnos a la gracia de Dios, la vida adquiere su sentido verdadero. Esa gracia, prefigurada en el lamento del predicador en el Antiguo Testamento, se completa con el evangelio de Jesucristo en el Nuevo Testamento. Este mensaje no es opcional en la fe cristiana, sino un pilar innegociable, señala el pastor David Jang. “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud” (Ec 12:1) implica una exhortación urgente y valiosa; y “todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora” (Ec 3:1) nos advierte sobre nuestra limitada existencia. Cada respiración que tomamos es, en realidad, una oportunidad espiritual sumamente valiosa. Si respondemos con reverencia a Dios en este tiempo, recibimos la “vida eterna”. Para el pastor David Jang, ese es el fundamento que ilumina el sentido de la Navidad, la vida cristiana y la misión de la iglesia. Cuando discernimos lo que verdaderamente importa, incluso en medio de las limitaciones, miramos a la eternidad y asumimos la tarea de “llevar las cargas los unos de los otros”, cumpliendo la ley de Cristo. Solo así se realiza en la práctica la sabiduría de Eclesiastés, y esa es la senda que conduce a la bendición suprema de la vida.

En última instancia, según el pastor David Jang, el ser humano, por poderoso que llegue a ser en este mundo, no puede eludir su mortalidad. Tal como testifica la Biblia, tarde o temprano moriremos. Con todo, Dios ha grabado en nuestro corazón un “anhelo de la eternidad” para que no quedemos atrapados en lo transitorio y corruptible, sino que nos conduzcamos hacia la verdad eterna. Si se ignora ese anhelo, el hombre pronto fabrica sus propias normas y valores, colisiona con los de los demás y termina por consumir su vida en la vacuidad. Pero quien reconoce el orden divino de la creación, asume su condición finita y se aferra a la gracia salvadora de Jesucristo, vive con esperanza en vez de desesperación. De ahí que la “vanidad” de Eclesiastés sea en verdad un sendero que nos lleva a Dios. Esta sabiduría bíblica es tan potente que puede vivificar a cada generación, insiste el pastor David Jang. Por ello, la iglesia ha de combinar sin cesar el mensaje de “anhelar lo eterno” que transmite Eclesiastés y el de “temer a Jehová” que enfatiza Proverbios, enseñándolos juntos y guiando a los fieles a aplicarlos en su vida.

De este modo, la lectura que el pastor David Jang hace de Eclesiastés nos obliga a contemplar a fondo la distancia que separa la finitud de nuestra existencia y la eternidad. “Vanidad de vanidades, todo es vanidad” (Ec 1:2; 12:8) nos sacude para comprender que la vida únicamente halla significado verdadero en la gracia de Dios. Tal gracia no se detiene en la lamentación del predicador del Antiguo Testamento, sino que culmina en el evangelio de Jesucristo en el Nuevo. Para el pastor David Jang, esto constituye una verdad absoluta, no negociable. “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud” (Ec 12:1) y “Todo lo hizo hermoso en su tiempo” (Ec 3:11) se funden en un mensaje de urgencia y esperanza que nos revela la inmensa importancia espiritual del instante presente. Quien aprovecha esta oportunidad para temer a Dios recibe el don de la vida eterna. Es esta la verdad que ilumina la Navidad, la vida cristiana y la comunión de la iglesia. Cuando, en comunidad, aprendemos a valorar lo más importante y, pese a nuestras limitaciones, miramos con confianza a la eternidad, surge un compromiso de “llevar las cargas los unos de los otros”, cumpliendo la Ley de Cristo. Así, la sabiduría de Eclesiastés cobra vida práctica, y llegamos a participar del supremo regalo de la vida eterna, superando finalmente toda vanidad.

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The Suffering and Love of the Cross – Pastor David Jang


1. The Meaning of Jesus’ Cross

The event in which Jesus Christ was crucified stands at the very heart of Christian faith—a salvific act so pivotal that all the Gospels underscore it as their central message. John 19:17–27 provides a comparatively concise record of Jesus’ crucifixion and the moments leading up to His death. Yet behind this brief account lies a profound measure of suffering and, at the same time, a depth of love impossible to capture fully in human words. Here, we will explore the significance of the cross as conveyed by Pastor David Jang and consider the message this suffering brings to us today.

In John 19:17, we read: “And he went out, bearing his own cross, to the place called the Place of a Skull (which in Aramaic is called Golgotha).” Golgotha, meaning “the skull,” was the site of Jesus’ crucifixion—an execution hill used by the Roman Empire to carry out its most severe capital punishments. Crucifixion was then considered the cruelest form of execution, in part because the condemned were forced to carry the very cross on which they would be nailed, all the way to the place of execution. Jesus willingly bore this historically brutal sentence, filled with malice and hatred, and John records it with striking brevity. This brevity underscores that the path of the cross was a chosen journey of suffering—one aimed at our salvation.

In his interpretation of this passage, Pastor David Jang emphasizes the holy and weighty nature of humanity’s sin and Jesus’ sacrifice in bearing it. For Jesus, voluntarily carrying the heavy cross to Golgotha was not a mere historical procedure of execution; rather, it was the redemptive act by which He would liberate all humanity from the oppression of sin and death. It was both an act of immeasurable love and a grief-stricken suffering beyond what human reasoning can fully comprehend. This is why the Gospel writers sometimes fall silent and at other times seem to relay events with only a few words, striving to communicate that colossal truth, explains Pastor David Jang.

During that era, those condemned to crucifixion were typically escorted by four Roman soldiers. They carried a plaque around their necks stating their charges and were led to the place of execution along a roundabout route to maximize public exposure. In theory, such a procession could provide the condemned with a final chance to plead their case, but more often, it served to amplify mockery, pain, and shame to the extreme. The charge inscribed for Jesus—“Jesus of Nazareth, the King of the Jews”—was likewise affixed above His cross. Many Jewish leaders objected to that sign, arguing it insulted their religious pride, but Pilate refused to change it. Ironically, even as a form of ridicule, it emblazoned in world history the declaration that Jesus truly is the King.

In Matthew 27:27–31, we see an even more detailed depiction of the brutality Jesus endured on His way to Golgotha. The soldiers clothed Him in a scarlet robe, placed a crown of thorns on His head, spat on Him in mockery, and struck His head with a reed. After that, they forced Him to bear the heavy cross to the execution site. Though Jesus had done good works, healed people, and taught love, He was ultimately subjected to the harshest punishment amid the hatred of a deceitful crowd.

Pastor David Jang draws particular attention to how Jesus’ suffering went beyond mere physical pain, becoming the moment He bore all the sins and malice of humankind. Roman soldiers, Jewish religious leaders, and even those calling Him “King of the Jews” in mockery—each represented the depravity of the human heart. Yet despite their violence and derision, Jesus refused to evade the cross, ultimately sacrificing Himself so that we might receive forgiveness of sins and the path to salvation. This is a core message Pastor David Jang emphasizes.

The appearance of Simon of Cyrene is a memorable detail found in the Gospels (Matt. 27:32; Mark 15:21). When Jesus grew too weak to carry the cross any farther, the Roman soldiers compelled Simon to shoulder it. Scripture notes that Simon was the father of Alexander and Rufus, pointing beyond mere historical trivia—there is an allusion that, later on, Rufus became significant in the church (Rom. 16:13) and that Simon’s family experienced a dramatic transformation after this encounter with Jesus’ cross.

Pastor David Jang highlights that even being forced to carry Jesus’ cross can become a special doorway to understanding Christ’s suffering and can spark a profound life change. Simon had only come to Jerusalem to observe the Passover, yet in taking up Jesus’ cross, he likely encountered firsthand the reality of “carrying someone else’s burden of sin.” In this way, the cross enacts a holy transformation on the individual level, while also possessing the power to change families and entire communities.

In Matthew 27:33–34, we read that Jesus was offered wine mixed with gall. This was a kind of primitive anesthetic to dull the torment of crucifixion. Yet when Jesus tasted it, He refused to drink. Pastor David Jang underscores that by declining this pain-diminishing mixture, Jesus did not carry our sin “halfway” or “in a numbed condition.” He bore in full the entire penalty and agony that our sin demanded. Christ did not scale back His sacrifice but wholly and completely fulfilled His sacred mission, thereby granting us true freedom.

In John 1:29, John the Baptist points to Jesus, exclaiming, “Behold, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!” This phrase serves as a powerful symbol of Jesus’ suffering. Just as the Passover lamb in the Old Testament shielded the Israelites from death, Jesus, the Lamb of God, became the atoning sacrifice for all humanity, rescuing us from sin and the grave. Pastor David Jang maintains that even in modern times, we must constantly remember this doctrine of “substitution,” that Jesus bore the burden of our sins. Each step He took, carrying His cross to Golgotha, was both a march of love and the prelude to the redemption that would upend the course of human history.

Pastor David Jang also points out that Jesus’ teaching, “Love your enemies,” reaches its apex in the crucifixion. Even as He hung on the cross, beaten, spat upon, and ridiculed, He prayed, “Father, forgive them, for they know not what they do” (Luke 23:34). This is the most dramatic instance of Christ’s life perfectly matching His teaching. Pastor David Jang stresses that whenever we look at the cross, we should learn from the profound unity between Jesus’ words and deeds—His speech and actions were never at odds. We must not merely talk about forgiveness or love in theory; rather, the cross teaches an active discipleship that extends radical love to our enemies.

Another crucial aspect of the crucifixion is that it achieves “the simultaneous fulfillment of God’s justice and love.” According to Pastor David Jang, God’s holiness demands judgment against sin, yet His boundless mercy and grace for us are consummated in the shedding of Jesus’ blood. These two qualities—holiness and grace—are not at odds but converge in the grand narrative of the cross. Jesus explicitly stated, “The Son of Man came not to be served but to serve, and to give his life as a ransom for many” (Mark 10:45), and by dying on the cross, He opened the way for us to be declared righteous. The cross of Golgotha is the road by which we may be freed from the bondage of sin, allowing us to come freely to God. This is the heart of the Christian gospel.

In clarifying the nature of that salvation, Pastor David Jang points out that “Jesus did not avoid crucifixion, even though it was the most disgraceful, agonizing form of death.” This shows that His love for us surpassed human limitations and fear. Even when we were still sinners (Rom. 5:8), the Lord reached out to us first—an astounding expression of grace. Jesus’ declaration “It is finished” (John 19:30) upon the cross encapsulates the completion of this epic journey of both suffering and love.

Ultimately, the suffering that John 19:17–27 describes is not merely a historical event that took place centuries ago in Palestine; it is a story of salvation that resonates with every person living today. By offering Himself once for all as the eternal sacrifice, Jesus made it unnecessary for us to bear any perpetual burden of sin. Yet, at the same time, He calls us to follow His example of the cross, reminding us: “If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me” (Matt. 16:24). Reflecting on this verse, Pastor David Jang stresses that Jesus not only removed our burdens but also directs us to follow Him along the path of self-denial. That road is wholly unlike the world’s value system; it is the way of God’s kingdom.

In sum, Jesus’ crucifixion was the decisive event that accomplished the salvation of humankind. Through this event, all Christians receive forgiveness of sins, justification, and the hope of everlasting life. Pastor David Jang emphasizes that the cross must never be relegated to an abstract doctrine or a mere church emblem; rather, it must become the very substance of our lives. In the cross, we see God’s infinite love, and in Jesus—who walked that path—we find our true model. Thus, when we contemplate the cross, we cannot help but face our sinfulness and incapacity, while also finding our chance to enter true life through Jesus’ sacrifice and love.

This profound meaning of John 19:17–27 emerges most vividly in the image of Jesus walking up Golgotha and being nailed to the cross. Pastor David Jang challenges us to reaffirm the truth that “there can be no salvation without the cross, nor glory without suffering.” The path of discipleship, following Jesus, is a way of total dedication and love. The redeeming grace that frees us from the power of sin and death is found in the cross; that grace transcends time and extends to all people. And the One who flung open the gates of salvation is none other than Jesus Christ Himself, who willingly endured every agony upon the cross. Through Pastor David Jang’s teaching, we are reminded anew of this eternal truth.


2. The Love Revealed Through Jesus’ Suffering

When we meditate on Jesus’ crucifixion, we naturally call to mind “the grace of salvation” granted to us. However, salvation does not stop at the mere forgiveness of sins; it must powerfully transform our whole lives. Pastor David Jang teaches that we need practical applications so that the suffering and love of Christ do not remain just theological concepts. Just as Jesus personally carried His cross to Golgotha, we, too, must walk that path.

The first core value Jesus shows us by carrying the cross is obedience. In the Garden of Gethsemane, Jesus prayed, “Not as I will, but as you will” (Matt. 26:39), and ultimately He obeyed the Father’s plan entirely, walking the way of the cross. This teaches us that following God’s will, no matter the cost, is truly the path of life. Pastor David Jang asserts that modern Christians, often distracted by comfort and worldly success, must regain this spirit of “sacrificial obedience” through reflecting on the cross.

Secondly, the cross shows that “loving even your enemies” is not just an empty slogan but the central principle for real life. From the cross, Jesus prayed for those crucifying Him. Such a love is incomprehensible from a human point of view, yet it reveals the very heart of God. According to Pastor David Jang, this kind of love is not mere sentimentality or moral virtue but “a supernatural force that manifests when the gospel truly takes root in us.” Sacrificial love is never easy in a world rife with pain and conflict, but contemplating the cross enables us to grasp the crescendo and power of that love.

The third application is living a life of self-denial. Jesus told His disciples, “If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me.” Pastor David Jang underscores that while Jesus has already opened the path of salvation by dying in our place, each individual is responsible for actually walking that path. We still harbor selfishness and worldly desires that pull us away from the cross. Hence, we must seek the Holy Spirit’s help daily and model our attitudes on Jesus’ obedience and sacrifice, learning to “deny ourselves.” We can only hope to achieve this spiritual journey through the grace that flows from the cross.

Fourthly, Jesus’ suffering calls us into solidarity with the weak and to share in their trials. Although the cross summons up Jesus’ utter isolation—rejected and mocked—it also shows that He is “God with us,” who suffers alongside humanity. Pastor David Jang challenges believers to recall the cross whenever we see others in distress, urging us to weep with them and work on behalf of those who are wronged. Such “practical compassion,” carried out by the church as the body of Christ, is how we fulfill Jesus’ commandment in John 13:35: “By this all people will know that you are my disciples, if you have love for one another.”

Moreover, the cross demonstrates the profound power of humility. Philippians 2:6–8 explains that though Jesus was in very nature God, He emptied Himself, took the form of a servant, and obeyed even to the point of death. Crucifixion was the lowest, most humiliating form of death, and yet, as God incarnate, Jesus willingly submitted to it. This act in no way diminished His divine nature but instead revealed God’s love and justice in perfect unison. Pastor David Jang encourages us to recognize how easily we seek to exalt ourselves, but to look upon the cross as a lesson in how “emptying oneself” brings enormous spiritual blessing.

Further, Jesus’ crucifixion inherently assumes the promise of resurrection. His passion and death were not the ultimate or final outcome; rather, they were part of God’s plan, culminating in the resurrection. Pastor David Jang reminds us that the suffering we face in our own lives can become a meaningful process under God’s care, just as Jesus’ suffering gave way to the glory of the resurrection. This underscores the vital Christian truth that “there is no resurrection without the cross, and no cross without resurrection.” While the cross at first seems to end in humiliation and agony, the empty tomb beyond it changes everything.

In all these dimensions, Jesus’ crucifixion is not just a religious symbol but a way of life. Since this path of suffering was the road Jesus Himself walked, we, as His disciples, must follow. Pastor David Jang often says, “To know the cross is to live a life that bears it.” This means we must reveal the spirit of the cross in our daily conduct: serving others with humility, rejecting unrighteous compromises, offering ourselves where love is needed, and even embracing those who oppose and hate us. When such actions become tangible in our lives, the world will begin to perceive that the gospel truly expresses itself through love and sacrifice.

Pastor David Jang also raises an important challenge: how can the church community embody the teachings of the cross? Many churches, preoccupied with institutional development, growth, and external programs, may risk losing sight of the cross’s essence. But Christian faith is always rooted in the passion and resurrection of Jesus Christ, and at the center of His teaching lies the “new commandment”: “Love one another” (John 15:12). Such love is not an abstract idea; it must permeate each person’s life and shape the culture of the community. We need to practice kindness, resolve conflicts through forgiveness and reconciliation, and extend an open-hearted love to those who are marginalized or vulnerable.

In treading the path Jesus took, we also learn of God’s justice. The cross was a place where God’s severe judgment upon sin was executed. Jesus was not only kind; He fully embodied the righteous wrath of God against sin. Although sinless Himself, He took on the sins of humanity, paying a price infinitely heavy. Pastor David Jang notes that in this lies a paradox: “God hates sin as much as He loves us.” This is the core of the crucifixion, and it propels the Christian life.

All the miracles Jesus performed and the teachings He gave find their culminating moment at the cross. The love, service, holiness, and power He revealed are all completed in that event, which then leads to the resurrection, opening the doorway of eternal life to us. Pastor David Jang says, “Whenever you look at the cross, remember that it is not failure or defeat, but the greatest victory.” Though the world’s eyes see crucifixion as a criminal’s shameful end, in reality, this event shattered the power of death and neutralized the sting of sin—a true “spiritual revolution.”

Such power of the gospel continues even now. Though two millennia have passed, the salvation Jesus accomplished on the cross remains ever-effective for those who receive Him as Lord, and by the Holy Spirit’s power, we can experience that love and grace in daily life. Pastor David Jang thus advocates that evangelism must forever center on “the cross and the resurrection.” Human wisdom or rhetorical skill alone cannot bring about inner transformation, but the moment a person deeply accepts the message of the cross, his or her heart is reborn.

Gazing upon the cross often confronts us with our own powerlessness, failures, and sins. But it is precisely there that we see God’s forgiveness, healing, and hope. Pastor David Jang summarizes this by saying, “The cross exposes our sin but simultaneously proclaims forgiveness and salvation.” It lays bare how dire the problem of sin really is, even as it demonstrates the enormity of God’s grace in solving that problem.

Jesus’ suffering on our behalf was an act of sacrificial love, and it also set an example we are called to follow. As our world grows more complicated and its values ever more hedonistic and self-serving, the humility, love, sacrifice, and service portrayed by the cross poses an even stronger challenge. Pastor David Jang calls on believers in this modern era to reclaim a cross-centered life by meditating on Jesus in Scripture and prayer daily, and by practicing the essence of the cross in all areas of life. This vibrant adherence to the cross is precisely why the Christian gospel has continually thrived in the midst of varying human cultures and histories.

Moreover, just as Simon of Cyrene was coerced to carry Jesus’ cross, we, too, may face moments of “unwilling sacrifice.” Ironically, such compelled service can become the starting point of grace. Pastor David Jang notes that many believers feel forced or burdened by the demands of church volunteer work or community service, yet these obligations often deepen our understanding of Christ’s heart. Bearing the “load of the cross” against our inclination can unexpectedly lead to a deeper personal encounter with God, serving as a pathway for our faith to grow.

Hence, the cross is not some distant matter. Christ’s suffering is not merely a doctrinal truth we hear once on Sunday or something we lament over briefly during Lent. Rather, it is a reality actively at work in a believer’s daily life. Pastor David Jang remarks, “A life that begins and ends with the cross is the pinnacle of discipleship.” Far more than any grand achievements or church events, the true essence of faith is found when each believer follows Jesus’ path of obedience and love, even sharing in His suffering, thereby bringing the aroma of Christ to the world.

A further indispensable component of contemplating the cross is repentance. If we talk about Jesus’ sacrifice yet remain numb to sin, or turn a blind eye to injustice and evil, we distort the cross’s meaning. Although Jesus freed us from the bonds of sin by His crucifixion, that freedom must be used as a tool for righteousness and love, not for moral indifference. Pastor David Jang repeatedly stresses this point, reminding us of Paul’s warning in 2 Corinthians 6:1 not to receive God’s grace in vain. Repentance is not just admitting past wrongs but making a decisive shift in our lives toward God’s will.

In this way, the benefits of the cross are enormously wide-ranging. Assurance of salvation, forgiveness of sins, a new life-empowering grace, a transformed view of suffering, motivation to reach out in love to others, humility, obedience, and even the hope of resurrection—all these flow from Jesus’ passion. Pastor David Jang calls Golgotha “the center point of human history,” affirming that the blood Jesus shed there is the wellspring of God’s power to heal all sin and brokenness in the world.

At the same time, the cross signals our “restored relationship with God.” Because of sin, we were estranged, but through the cross, we gain a path back to Him. This reconciliation is not achieved by religious works or by presuming our own righteousness; it is solely a gift received through faith in Jesus’ sacrifice. Pastor David Jang describes this as “being clothed with the righteousness of Christ,” insisting we must rely on Jesus’ work on the cross rather than our own merits.

Jesus’ crucifixion forever altered the course of human history and culture. The Gospel passage of John 19:17–27 compresses the tremendous gravity and love found in the crucifixion. Pastor David Jang, reflecting on this text, exhorts believers not merely to observe the path Jesus took but to actively participate in it. Our day-to-day lives must become the stage on which we testify to Jesus’ life, teaching, and sacrificial love.

When we embrace the spirit of the cross, we cease to be Christians locked within church walls, instead becoming the salt and light of the world, marked by a practical spirituality. David Jang describes the core of such a church community as one that “serves in humility, walking in love and truth.” When a church is built on this foundation, people come to recognize that the cross is not just two wooden beams forming an instrument of execution; it is the channel of life for all humanity. There, we can demonstrate through our lives that “Jesus of Nazareth, the King of the Jews” is truly King over every nation and generation.

The cross calls out to us across the ages. Whenever our faith falters, or we feel overwhelmed by guilt or shame, or we find ourselves lost in the midst of suffering, looking to the cross reveals how Christ’s pain and love pave a way forward. Pastor David Jang asserts that this is the gospel’s most powerful strength. No philosophy or ideology in the world can solve the problems of sin and death, but Jesus, nailed to a cross, overcame death by His resurrection and shattered the grip of sin. When His love thrives in each person’s heart, we can form a community where people truly love and serve one another, gradually witnessing God’s kingdom unfolding in our midst.

In all these reflections, Pastor David Jang insists repeatedly that the cross is the indispensable foundation of faith for every Christian. Without Jesus’ sacrifice, there is no salvation. Without His love, we cannot genuinely love one another. Hence, the cross must never be treated merely as a religious decoration on a church wall. Instead, its suffering, sacrifice, and resurrection power must be renewed in the deepest chambers of our hearts every day. When the cross becomes the center of our souls, we can then follow Jesus’ command to “deny yourself, take up your cross” and walk as true disciples.

Jesus’ crucifixion is not simply a gruesome event in first-century Judea. It is the greatest love story in human history. And we are invited not merely to watch it from a distance but to step onto that stage as participants. Our role is to respond to His love, let His salvation be made manifest in our lives, and spread that love to the world around us. In Pastor David Jang’s view, “cross-centered spirituality” reaches its fulfillment precisely through such committed participation and action. When Jesus Christ, who was crucified, is alive again in each of our hearts, we receive the power to overcome evil and despair, and the strength to love and serve one another.

Thus, Pastor David Jang highlights John 19:17–27, depicting Jesus’ crucifixion, as containing the essence of the gospel and the root of true discipleship. In watching Jesus carry His own cross and refuse even a pain-numbing drink, we discover the intensity of God’s love for sinners like us. Like Simon of Cyrene, we are reminded that we, too, must join Jesus on the path of the cross. This road is indeed a difficult one, yet it leads beyond suffering to the glory of the resurrection. As we cling to the cross and follow wherever Jesus calls us, we find genuine freedom and life, and we can form a community that testifies to the kingdom of God in the world.

Such is the modern significance of the biblical phrase “they crucified Him,” and it is the truth Pastor David Jang consistently preaches. Regardless of changing times and cultures, the fact that Jesus carried our sins to Golgotha will never fade. Having been saved through His suffering, death, and resurrection, we must likewise hold firmly to the spirit of the cross in our daily lives, being the salt and light of the earth. Only then will we tangibly experience and bear witness to “Jesus of Nazareth, the King of the Jews” as the eternal and rightful ruler of our hearts and this world.

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El sufrimiento y el amor de la Cruz – Pastor David Jang


1. El significado de la cruz de Jesús

El hecho de que Jesucristo fuera clavado en la cruz es el núcleo de la fe cristiana y el acontecimiento de salvación más importante destacado en todos los evangelios. El pasaje de Juan 19:17-27 describe, de manera relativamente breve, desde la crucifixión de Jesús hasta el momento en que entrega su espíritu. Sin embargo, detrás de ese breve relato se esconde un sufrimiento tan profundo que las palabras humanas no alcanzan a expresarlo por completo, y al mismo tiempo, un amor igualmente inmenso. Aquí, podemos reflexionar sobre el significado de la cruz que el pastor David Jang nos presenta y el mensaje que ese sufrimiento nos transmite hoy en día.

En Juan 19:17 leemos: “Tomaron, pues, a Jesús, y él salió cargando su cruz hacia el lugar llamado de la Calavera (en hebreo, Gólgota)”. Gólgota, que significa “Calavera”, fue el sitio donde Jesús fue ejecutado, una colina que el Imperio romano usaba para llevar a cabo las penas máximas. La crucifixión era considerada entonces uno de los castigos más crueles, pues el condenado debía cargar con la propia cruz en la que sería crucificado hasta el lugar de ejecución, un castigo que manifestaba la crueldad humana en su punto más extremo. Jesús aceptó y soportó voluntariamente esa forma de ejecución, cargada de odio y maldad, y el evangelista Juan lo describe de manera concisa para mostrarnos que el camino de la cruz de Jesús fue el camino de sufrimiento que él eligió para nuestra salvación.

Al interpretar esta escena, el pastor David Jang recalca lo sagrado y sobrecogedor que es el pecado de la humanidad y el sacrificio de Jesús al cargar con ese pecado. El hecho de que Jesús llevara la pesada cruz y subiera la colina del Gólgota no solo fue un episodio histórico de ejecución, sino el acto redentor que libraría a toda la humanidad del yugo del pecado y la muerte. Se trata de un amor tan grande que supera la comprensión humana, y al mismo tiempo, un sufrimiento atroz. Por ello, según el pastor David Jang, los autores de los evangelios, en ocasiones, guardan silencio o relatan muy brevemente lo sucedido, en un intento por captar esa verdad tan pesada.

En la época, los criminales condenados a la crucifixión iban acompañados de cuatro soldados romanos. Se les colgaba del cuello una tablilla con la acusación correspondiente y, para que el máximo número de personas pudieran presenciarlo, los hacían recorrer un camino más largo hasta el lugar de la ejecución. A veces, se ofrecía al reo la posibilidad de defenderse por última vez, pero, por lo general, aquel recorrido no era más que un despliegue de burlas, dolor y humillación extrema. El rótulo “Jesús Nazareno, Rey de los Judíos” también fue colgado sobre la cruz. Muchos líderes judíos se sintieron ofendidos, pues consideraban que atentaba contra su orgullo religioso, pero Pilato se negó a retirarlo. Paradójicamente, esa burla se convirtió en una declaración que dejó grabado en la historia que Jesús, en verdad, es el Rey.

En Mateo 27:27-31 se describe con más detalle lo que Jesús sufrió en el camino hacia el Gólgota. Los soldados lo vistieron con un manto escarlata, le pusieron una corona de espinas en la cabeza, lo humillaron y le escupieron, además de golpearlo con una caña. Después de eso, lo obligaron a cargar con la pesada cruz hasta el lugar de la crucifixión. Jesús hizo solamente el bien, sanó a la gente y enseñó el amor, pero finalmente fue víctima del odio de un grupo de falsos acusadores y padeció el castigo más extremo.

El pastor David Jang se detiene en este punto para enfatizar que el sufrimiento de Jesús no se limitó al dolor físico, sino que asumió sobre sí mismo todo el pecado y la maldad de la humanidad. Los soldados romanos, los líderes religiosos judíos e incluso quienes se burlaban de él llamándolo “Rey de los Judíos” representaban la maldad que habita en el corazón humano. Aun así, Jesús no huyó de sus burlas ni de su violencia; llegó hasta la muerte en la cruz para ofrecernos el perdón de los pecados y el camino de la salvación. Este es el mensaje central que el pastor David Jang recalca.

La aparición de Simón de Cirene es una escena muy significativa en los evangelios (Mt 27:32; Mc 15:21). Cuando Jesús ya no pudo cargar más con la cruz por la fatiga, los soldados romanos obligaron a Simón a llevarla. La Biblia registra que Simón era el padre de Alejandro y de Rufo, una mención que va más allá de lo meramente histórico, pues más tarde Rufo sería importante en el seno de la iglesia (Ro 16:13). Esto sugiere que la experiencia con la cruz de Jesús produjo un cambio enorme en la familia de Simón.

El pastor David Jang explica que, incluso de forma obligada, llevar la cruz de Jesús puede convertirse en un medio para comprender de manera especial el sufrimiento de Cristo y transformar toda una vida. Simón, quien había llegado a Jerusalén solo para celebrar la Pascua, al cargar con la cruz de Jesús, experimentó qué significa “llevar el peso por el pecado de otro”. Así, la cruz tiene el poder de provocar una transformación sagrada en las personas y renovar familias y comunidades.

En Mateo 27:33-34 se menciona que, al llegar al lugar llamado Gólgota, le ofrecieron a Jesús vino mezclado con hiel. Esta bebida actuaba como una especie de anestésico para paliar la intensidad del dolor que sufría el crucificado. Sin embargo, Jesús probó esa mezcla y la rechazó. El pastor David Jang destaca que esto demuestra que Jesús no quiso soportar nuestro pecado “a medias” ni “aminorando su dolor”, sino que asumió todo el castigo y sufrimiento que acarrea el pecado de la humanidad. No rebajó su sacrificio, sino que lo asumió por completo y de manera integral, y así nos trajo la libertad verdadera.

En Juan 1:29, Juan el Bautista apunta a Jesús diciendo: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”. Esto simboliza la esencia del sufrimiento de Jesús. Del mismo modo que el cordero pascual del Antiguo Testamento protegía al pueblo de Israel de la muerte, Jesús se ofreció como el Cordero que rescata a la humanidad entera del pecado y la muerte. El pastor David Jang subraya la importancia de mantener siempre presente esta idea de la “expiación sustitutoria”: Jesús cargó con nuestro pecado. Cada paso que dio cargando su cruz hacia el Gólgota, llamado “Calavera”, fue una marcha de amor que transformó el curso de la historia humana.

El pastor David Jang ve también en la enseñanza “amad a vuestros enemigos” la culminación del suceso de la cruz. Jesús, aun cuando estaba siendo golpeado, ridiculizado y escupido, oró diciendo: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23:34). Se trata del ejemplo más contundente en el que la enseñanza de Jesús y su vida coinciden de forma perfecta. Al insistir en ello, el pastor David Jang recalca que, cada vez que contemplamos la cruz, hemos de aprender de la total coherencia entre la vida y la palabra de Jesús. No basta con hablar de amor o perdón; hay que practicarlos incluso con nuestros enemigos. Esa entrega radical que fluye de la cruz es la verdad más bella del discipulado cristiano.

Otro aspecto importante del suceso de la cruz es que en ella “la justicia y el amor de Dios se cumplen al mismo tiempo”. El pastor David Jang enseña que, si bien la santidad de Dios exige un juicio sobre el pecado, su gracia y misericordia infinitas se consuman en la sangre derramada por Jesús. Ambos elementos no están en oposición, sino que, en la cruz, se integran en una gran narrativa. Jesús mismo afirmó que había venido “para servir y dar su vida en rescate por muchos” (Mc 10:45), y con su muerte en la cruz abrió la vía para que fuéramos declarados justos. El camino para salir de la esclavitud del pecado y acercarnos libremente a Dios fue abierto con la sangre que Jesús derramó al subir la colina del Gólgota; ese es el núcleo del evangelio cristiano.

El pastor David Jang hace hincapié en que “aunque la crucifixión era la muerte más vergonzosa y dolorosa, Jesús no la evitó”. Esto implica que el amor de Dios por nosotros superó todos los límites y temores humanos, y que cuando aún éramos pecadores (Ro 5:8) Dios se adelantó para encontrarnos con su gracia inmerecida. Con su declaración en la cruz “Consumado es” (Jn 19:30), Jesús concluye esa larga jornada de sufrimiento y amor.

En definitiva, el sufrimiento de Jesús relatado en Juan 19:17-27 no es simplemente un hecho histórico sucedido hace siglos en Palestina, sino un acontecimiento de salvación que sigue aplicándose a cada uno de nosotros hoy. Gracias a que Jesús fue el sacrificio eterno de una sola vez, no necesitamos cargar para siempre con el pesado yugo de nuestro pecado. Sin embargo, al mismo tiempo, a través de las palabras: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Mt 16:24), se nos recalca que también nosotros hemos de llevar una vida conforme a la cruz. El pastor David Jang señala la relevancia de este pasaje: Jesús no solo vino a descargarnos de nuestro peso, sino a encaminarnos por el sendero de la “negación de uno mismo”. Ese camino se opone a los valores de este mundo y pertenece al reino de Dios.

En resumen, la crucifixión de Jesús es el acontecimiento decisivo que perfeccionó la salvación de la humanidad, y todos los cristianos recibimos de él el perdón de nuestros pecados, la justificación y la esperanza de la vida eterna. El pastor David Jang recalca que la cruz no debe permanecer como un dogma abstracto o un mero símbolo eclesiástico, sino que debe encarnarse en nuestra vida diaria, tal como lo hizo Jesús. La cruz contiene el amor infinito de Dios, y Jesús, que anduvo ese camino, es nuestro verdadero modelo. Por eso, al contemplar la cruz, vemos tanto nuestro pecado y limitación como la oportunidad de alcanzar la verdadera vida a través del sacrificio y el amor de Jesús.

Así, el profundo significado de Juan 19:17-27 alcanza su máxima expresión al mostrarnos a Jesús, que sube la colina del Gólgota para ser clavado en la cruz. El pastor David Jang nos invita a volver a confirmar que “sin la cruz no hay salvación y sin sufrimiento no hay gloria”. El camino que sigue el cristiano, al imitar a Jesús, es un camino de total entrega y amor. En la cruz encontramos la gracia expiatoria que nos libera del poder del pecado y de la muerte, y esa gracia está disponible para todo el mundo a lo largo de los siglos. Aquel que abrió de par en par esa puerta es Jesús, quien soportó voluntariamente todo el dolor colgado en la cruz. A través de las enseñanzas del pastor David Jang, recordamos esta verdad esencial.


2. El amor que se revela en el sufrimiento de Jesús

Al meditar en la cruz de Jesús, lo primero que suele venir a nuestra mente es la “gracia de la salvación” que se nos ha dado. Sin embargo, esa salvación no se limita al perdón de los pecados, sino que debe obrar en nosotros como una fuerza que transforma por completo nuestra existencia. El pastor David Jang enseña que debemos encontrar aplicaciones prácticas en nuestra vida para que el sufrimiento y el amor de Jesús no se queden en un mero conocimiento doctrinal. Tal como Jesús cargó personalmente con su cruz hasta el Gólgota, nosotros también debemos seguir ese camino.

La primera enseñanza esencial que nos deja la cruz de Jesús es la “obediencia”. En el huerto de Getsemaní, Jesús oró: “No sea como yo quiero, sino como tú quieras” (Mt 26:39) y, en obediencia total al plan del Padre, recorrió el camino de la cruz. Con ello, nos muestra que, aunque tengamos que pagar un alto precio, obedecer a Dios y seguir su voluntad es el verdadero camino de la vida. El pastor David Jang señala que, en la era actual, a menudo olvidamos esa “obediencia sacrificial” debido a que perseguimos la comodidad y el éxito mundano, y nos urge a recuperarla a través de la meditación en la cruz.

En segundo lugar, la cruz de Jesús confirma que la orden “amad a vuestros enemigos” no es una consigna vacía, sino un principio de vida real. Incluso en la cruz, mientras moría, Jesús oró por quienes lo crucificaban. Este amor, incomprensible desde una perspectiva puramente humana, refleja de manera transparente el corazón de Dios. El pastor David Jang enfatiza que este amor no es un mero sentimentalismo ni se reduce a buenas obras morales, sino que constituye una “fuerza sobrenatural” que brota cuando el evangelio da fruto en nosotros. Practicar el amor abnegado no es fácil en un mundo lleno de dolor y conflictos, pero al contemplar la cruz vemos la culminación y el poder de ese amor.

La tercera aplicación práctica es la “negación de uno mismo”. Jesús dijo a sus discípulos: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. El pastor David Jang explica que, aunque Jesús ya abrió para nosotros el camino de la salvación al cargar con la cruz, cada uno debe decidir si recorre ese camino. Continuamente lidiamos con nuestro egoísmo y los deseos mundanos que nos empujan en dirección contraria a la cruz. Por eso, debemos pedir la ayuda del Espíritu Santo a diario, imitando la obediencia y el sacrificio de Jesús, y adoptando una postura de “negación de nosotros mismos”. Esto no se puede lograr con nuestras propias fuerzas, sino que se hace posible únicamente bajo la gracia que emana de la cruz: un sendero espiritual que recorremos paso a paso.

En cuarto lugar, el sufrimiento de Jesús nos llama a “solidarizarnos con los débiles y a sufrir junto a ellos”. La cruz refleja la soledad absoluta de Jesús, sometido al escarnio y al abandono, pero a la vez, demuestra que Él es el “Emanuel” que sufre con nosotros. El pastor David Jang señala que, cada vez que recordamos la cruz, no debemos olvidar el “amor compasivo y práctico” hacia quienes sufren y son víctimas de injusticias. Solo así la iglesia, como cuerpo de Cristo, mostrará al mundo el amor que Jesús nos pidió que nos demostráramos mutuamente (Jn 13:35).

Asimismo, el sufrimiento de Jesús nos enseña el valor de la “humildad”. Filipenses 2:6-8 describe cómo Jesús, siendo igual a Dios, se despojó a sí mismo tomando la forma de siervo y obedeció hasta la muerte. La cruz representa el lugar más bajo y vergonzoso que el Hijo de Dios podía llegar a ocupar. Sin embargo, lejos de deshonrar su divinidad, el hecho de que se humillara y se hiciera obediente hasta la muerte mostró el corazón de Dios y su justicia a la vez. El pastor David Jang nos insta a aprender de la cruz y a cultivar la humildad, reconociendo lo difícil que nos resulta liberarnos de nuestro deseo de grandeza y poder, pero comprendiendo la bendición espiritual que encierra el despojarnos de nosotros mismos.

Además, la cruz de Jesús presupone la “promesa de la resurrección”. El sufrimiento y la muerte no son ni la última ni la definitiva palabra, sino parte de la historia de la salvación que culmina con la resurrección. El pastor David Jang señala que, así como el sufrimiento de Jesús fue sucedido por la gloria de la resurrección, nuestros dolores también pueden adquirir un sentido pleno bajo la mano de Dios. Aquí radica el núcleo de la fe cristiana: “no existe la resurrección sin la cruz, ni la cruz sin la resurrección”. Si solo miramos la cruz, parece que todo termina en dolor y vergüenza, pero debemos recordar que, más allá de ella, nos aguarda la tumba vacía de Jesús.

En todos estos aspectos, la cruz de Jesús no es un símbolo religioso cualquiera, sino que nos muestra un “modo de vida”. El camino de sufrimiento que siguió Jesús es igualmente el camino de discipulado que debemos transitar, y el pastor David Jang enseña que “conocer la cruz es vivir de acuerdo con ella”. Esto se expresa en acciones concretas: servir con humildad a los demás, no transigir ante la injusticia, entregarnos a quien necesita amor, e incluso amar a quienes se oponen y nos odian. Cuando vivimos de esta manera, el mundo puede reconocer que “el evangelio del que hablan se hace realidad a través del amor y el sacrificio”.

El pastor David Jang también señala la importancia de que la iglesia aplique los principios de la cruz en su vida comunitaria. Es fácil que las iglesias se centren en su organización, programas o crecimiento numérico, descuidando la esencia de la cruz. Sin embargo, el fundamento de la fe cristiana es la muerte y resurrección de Jesucristo, cuyo centro se expresa en el nuevo mandamiento “Amaos los unos a los otros” (Jn 15:12). Este amor, nada abstracto, debe integrarse de manera tangible en la cultura de cada comunidad y en la vida de cada creyente. Se requiere amabilidad mutua, disposición al perdón y la reconciliación en medio de los conflictos, y apertura del corazón hacia los débiles y excluidos del mundo.

Cuando contemplamos la cruz, aprendemos también acerca de la “justicia de Dios”. En ella se ejerció el duro juicio contra el pecado. Jesús no era solo bueno, sino que personificó la justicia de Dios que aborrece al pecado. Aunque no tenía pecado, asumió el pecado de todos y pagó un alto precio. El pastor David Jang explica que de esa realidad emerge la paradoja: “Dios odia el pecado tanto como ama al ser humano”. Esa es la clave que revela la cruz, y a la vez, el gran motor que mueve la vida cristiana.

Todos los milagros y enseñanzas de Jesús alcanzan su clímax decisivo en la cruz. El amor, el servicio, la santidad y el poder que Jesús manifestó se consumaron en la crucifixión. Luego, su resurrección inauguró para nosotros el camino de la vida eterna. El pastor David Jang insiste en que, al mirar la cruz, recordemos siempre que esa senda no fue un fracaso ni una derrota, sino la victoria más grande. A ojos del mundo, Jesús fue ajusticiado como un criminal cualquiera, pero a través de ese acontecimiento se rompió el poder de la muerte y se neutralizó el veneno del pecado, provocando una “revolución espiritual”.

Ese poder del evangelio sigue vivo hoy. Pese a los dos mil años de distancia, para quien recibe a Jesús como Señor y Salvador, la salvación de la cruz permanece vigente, y en la vida cotidiana se experimenta el amor y la gracia de Dios a través del Espíritu Santo. Por ello, según el pastor David Jang, la proclamación del evangelio debe estar siempre centrada en “la cruz y la resurrección”. La sabiduría o la elocuencia humana no bastan para transformar el corazón, pero cuando se acoge de veras el acontecimiento de la cruz, el interior de la persona es renovado.

A menudo, al contemplar la cruz, nos vemos enfrentados a nuestra impotencia, nuestras culpas y pecados. Sin embargo, en ese momento, a través de Jesús crucificado, descubrimos el perdón, la sanidad y la esperanza de Dios. El pastor David Jang expresa este punto diciendo que “la cruz expone nuestro pecado, pero al mismo tiempo proclama el perdón y la salvación”. Muestra la gravedad del pecado humano de la forma más descarnada, pero también la grandiosa gracia de Dios que lo resuelve.

El sufrimiento de Jesús es un sacrificio hecho por nosotros y, a la vez, un ejemplo a seguir. Cuanto más complicada se vuelve nuestra vida y cuanto más el mundo promueve el placer y el egoísmo, más nos interpela la cruz con su humildad, amor, sacrificio y servicio. El pastor David Jang exhorta a los creyentes a retomar una vida “centrada en la cruz” en medio de la sociedad contemporánea, orando y leyendo la Palabra a diario, y practicando de forma concreta la esencia de la cruz en la realidad de cada día. Esta es, precisamente, la razón por la cual el evangelio sigue siendo una fuerza de vida a lo largo de la historia humana.

Al igual que Simón de Cirene, obligado a llevar la cruz de Jesús, a veces nosotros nos enfrentamos a “un servicio o entrega que no deseamos” en un primer momento. Pero en ciertos casos, esa imposición puede ser el punto de partida de la gracia. El pastor David Jang menciona que muchas personas perciben con desgana el servicio en la iglesia, pero a través de ese ministerio, llegan a conocer más profundamente el corazón de Cristo. Cargar con una “cruz ajena” que no escogimos libremente nos conduce a una relación más íntima con Dios y al crecimiento de nuestra fe.

De esta forma, la cruz no está lejos de nuestra vida cotidiana. El sufrimiento de Jesús no es solo una doctrina que se escucha en el culto dominical, ni un suceso histórico que conmemoramos brevemente en Cuaresma. Se trata de una verdad siempre viva y activa para el cristiano. El pastor David Jang afirma que “nuestra vida comienza con la cruz y termina con la cruz, y esa es la plenitud del discipulado”. No significa lograr grandes hazañas, sino que cada uno, allí donde esté, viva siguiendo el ejemplo de Jesús: obediencia, amor, abnegación y la voluntad de participar en el sufrimiento. Así, el mundo podrá ver de manera palpable “el suave aroma de Cristo”.

El pastor David Jang recalca también que cada vez que reflexionamos en la cruz no puede faltar la “arrepentimiento”. Si hablamos del sacrificio de Jesús, pero permanecemos insensibles ante nuestro pecado o no hacemos nada ante la maldad, estamos desvirtuando el valor de la cruz. Aunque Jesús nos liberó de la esclavitud del pecado, esa libertad no es licencia para el desenfreno, sino un medio para practicar la justicia y el amor. Una vez más, el pastor David Jang nos recuerda la advertencia de Pablo: “No recibáis en vano la gracia de Dios” (2 Co 6:1). Arrepentirse no consiste solo en confesar errores pasados, sino en tomar un nuevo rumbo según la voluntad de Dios.

Los beneficios que obtenemos del acontecimiento de la cruz son tan inmensos que es imposible describirlos por completo. La certeza de la salvación, el perdón de los pecados, la fuerza para vivir una vida nueva, una visión distinta del sufrimiento, un motivo de amor para acercarnos a los demás, la humildad, la obediencia, e incluso la esperanza de la resurrección: todo procede del sacrificio de Jesús. El pastor David Jang afirma que “el monte Gólgota es el eje central de la historia humana”, pues la sangre que allí fue derramada tiene el poder de sanar todos los pecados y heridas del mundo.

Al mismo tiempo, la cruz nos proclama la “restauración de la relación con Dios”. El pecado había roto el vínculo entre Dios y el ser humano, pero la crucifixión de Jesús volvió a abrirnos el camino hacia el Padre. No se obtiene a través de ritos religiosos ni de nuestra propia justicia, sino solo al recibir con fe el sacrificio de Jesús. El pastor David Jang denomina a esto “vestirse de la justicia de Cristo”, subrayando que no es por lo que seamos, sino por los méritos de la cruz.

La crucifixión de Jesús cambió la historia y la cultura de la humanidad. El relato de la ejecución de Jesús que aparece en Juan 19:17-27 concentra todo el sufrimiento y el amor que la cruz implica. El pastor David Jang enseña que no debemos limitarnos a observar el camino que Jesús recorrió, sino que debemos participar también en él. Nuestra vida diaria es el escenario donde debe manifestarse el amor de Jesús, su enseñanza y su cruz.

Cuando atesoramos en el corazón el espíritu de la cruz, los cristianos dejamos de ser creyentes encerrados en el templo para convertirnos en la “luz y sal del mundo”, practicando una espiritualidad activa. Según el pastor David Jang, la esencia de la iglesia que vive la cruz es la “comunidad que sirve con humildad, permanece en la verdad y vive en el amor”. En ella, el mundo descubre que la cruz no es simplemente dos maderos cruzados, un instrumento de ejecución, sino el canal de vida que rescata a la humanidad. Es así como testimoniamos con nuestras vidas que “Jesús Nazareno, Rey de los Judíos” en verdad gobierna sobre todas las naciones y pueblos.

La cruz, en cualquier época, nos hace un llamado. Cuando nuestra fe se tambalea, cuando la culpa o la vergüenza nos abruman, o cuando nos hallamos perdidos en medio de la adversidad, al mirar la cruz comprendemos el nuevo camino que se nos abre con el sufrimiento y el amor de Jesús. El pastor David Jang señala que esa es la fuerza más poderosa del evangelio. Ninguna filosofía o ideología humana puede superar la muerte y el pecado, pero Jesús, crucificado, venció la muerte y, resucitando, quebró el poder del pecado para siempre. Cuando ese amor habita en lo profundo del corazón de cada persona, podemos construir comunidades que se amen y se sirvan mutuamente, y ser testigos de la venida del Reino de Dios en nuestro entorno.

A lo largo de todo este proceso, el pastor David Jang subraya sin cesar que la cruz constituye el fundamento que un cristiano no puede descuidar. Sin el sacrificio de Jesús, no hay salvación; sin el amor de Jesús, no podemos amar de verdad. Así que no debemos contemplar la cruz como un mero adorno en las paredes de la iglesia, sino que el dolor, el sacrificio y el poder de la resurrección que encierra han de renovarnos cada día en lo más profundo de nuestro ser. Solo cuando la cruz se convierte en el centro de nuestra alma, podemos “negarnos a nosotros mismos y tomar nuestra cruz” para seguirlo en una vida de auténtico discipulado.

La cruz de Jesús no es tan solo un suceso cruel ocurrido en el siglo I de la era común, sino la muestra del amor más grande en la historia de la humanidad. Y nosotros no estamos llamados a ser meros espectadores de este gran drama, sino a participar activamente en él. En el escenario de la pasión, muerte y resurrección de Jesús, nuestro papel es responder a su amor, encarnar la salvación que Él conquistó y llevar ese amor al mundo. Según el pastor David Jang, la verdadera espiritualidad de la cruz se consuma cuando participamos y actuamos, dejando que Cristo, crucificado y resucitado, se haga vivo de nuevo en nuestro corazón. Así, recibimos el poder de vencer el pecado y la desesperación, y la fuerza para amar y servir a los demás.

De esta manera, el pastor David Jang presenta la escena de la crucifixión descrita en Juan 19:17-27 como el meollo mismo del evangelio y la raíz del discipulado. Al ver que Jesús llevó personalmente la cruz y hasta rechazó la bebida anestésica para aceptar plenamente el dolor, descubrimos el ardiente amor de Dios por nosotros, pecadores. Y con la figura de Simón de Cirene, recordamos que también nosotros estamos llamados a participar en el camino de la cruz. Aunque sea un sendero de sufrimiento, nos conduce a la gloria de la resurrección. Cuando tomamos la cruz firmemente y andamos junto a Jesús, obtenemos verdadera libertad, vida, y construimos una comunidad que testifica el Reino de Dios en este mundo.

Ese es el sentido actual de la expresión “fue crucificado”, y el mensaje que el pastor David Jang no se cansa de anunciar. Por muchos cambios que experimente la sociedad y la cultura, el hecho de que Jesús cargó con nuestros pecados y ascendió al Gólgota no se desvanece ni pierde vigencia. Gracias a su pasión, muerte y resurrección, ahora somos salvos. También nosotros debemos aferrarnos al espíritu de la cruz para ser “sal y luz” en medio de nuestro entorno. Solo así experimentaremos y atestiguaremos que “Jesús Nazareno, Rey de los Judíos” es en verdad el Rey eterno de toda la tierra y de nuestra propia vida.

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El sufrimiento de Jesús – Pastor David Jang


1. El trasfondo de por qué llevaron primero a Jesús ante Anás

En Juan 18:12-22 aparece la escena en la que Jesús es arrestado y llevado “primero ante Anás”, un episodio de gran relevancia en todos los Evangelios. Al examinar minuciosamente este pasaje, comprendemos de manera integral la naturaleza del poder religioso judío, el trasfondo político y social de la época, el interrogatorio ilegal e injusto que sufrió Jesús, el miedo y el fracaso de sus discípulos, y en última instancia, cómo se revela la misión redentora de Jesucristo. En particular, la perspectiva que el Pastor David Jang ha destacado en múltiples sermones y conferencias —“la corrupción del poder religioso y la historia de salvación que continúa aun en medio de ello”— nos recuerda que este suceso no es simplemente un juicio religioso ocurrido hace 2,000 años, sino que también hoy encierra una lección profunda para nosotros.

Después de su arresto, la guardia, el tribuno y los alguaciles de los judíos ataron a Jesús y lo llevaron de inmediato ante Anás. Este hecho de por sí pone de manifiesto varios aspectos muy significativos. En los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), se da más énfasis al interrogatorio de Jesús frente al sumo sacerdote Caifás. Sin embargo, el Evangelio de Juan subraya que Jesús fue llevado primero ante Anás, revelando así la ilegalidad del proceso judicial y la enorme influencia del poder religioso en la sombra. Originariamente, el cargo de sumo sacerdote era vitalicio, pero en esa época el Imperio romano dominaba la tierra de Judea y, por intereses económicos y lazos políticos, el puesto de sumo sacerdote se sustituía con frecuencia, lo que daba pie a la corrupción. Anás era el epicentro de estos manejos. Ejerció como sumo sacerdote desde el año 6 al 15 d. C., y luego perpetuó su gran poder haciendo que sus cinco hijos ocuparan sucesivamente el sumo sacerdocio. Asimismo, cuando su yerno Caifás ejerció como sumo sacerdote oficial, Anás siguió siendo el verdadero hombre fuerte tras bambalinas. Precisamente Juan 18:13 resalta: “Anás era suegro de Caifás, sumo sacerdote aquel año”, en consonancia con esta realidad.

El Pastor David Jang llama la atención sobre este punto, enfatizando que el sumo sacerdote “oficial” ante la vista de todos era Caifás, pero el verdadero artífice que arrestó e interrogó a Jesús era Anás, cabeza de un inmenso cártel religioso. Al mandar llevar primero a Jesús a su casa, Anás optó por un procedimiento personal y discreto en vez de un juicio formal en el Sanedrín, violando así todo protocolo legítimo. La familia sumo sacerdotal, que en teoría debía ser fiel a la Ley, la estaba destruyendo al tramar conspiraciones en secreto durante la noche. De acuerdo con la Ley judía, el Sanedrín no podía reunirse de noche y los juicios debían celebrarse en el patio del Templo. Además, siendo los judíos sumamente escrupulosos con la Ley, el simple hecho de interrogar a Jesús la misma noche en que lo arrestaron evidenciaba una infracción pública de la misma.

El problema no se reducía a que el juicio se llevara a cabo durante la noche —una irregularidad procesal—, sino también a que los cargos contra Jesús eran desde el principio forzados y arbitrarios. Durante el ministerio público de Jesús, los sumos sacerdotes y los dirigentes religiosos intentaron repetidas veces tenderle trampas o acusarlo de blasfemia. Para ellos, expresiones como llamar al Templo “la casa de mi Padre” (Jn 2:16), decir “Destruyan este Templo y en tres días lo levantaré” (Jn 2:19) o proclamarse “Hijo de Dios” fueron el pretexto para condenarlo a muerte en la cruz. Sin embargo, Jesús siempre enseñó públicamente, sin recurrir a ninguna organización secreta ni a doctrinas engañosas. Por ello, Juan 18:20 recoge que Jesús declara: “Yo públicamente he hablado al mundo; siempre enseñé en la sinagoga y en el Templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en secreto”.

Aun así, Anás llama a Jesús en privado y le pregunta: “¿Cuál es la doctrina que enseñas y quiénes son tus discípulos?” (cf. Jn 18:19). Era una pregunta hecha con la intención de confirmar el veredicto ya decidido de antemano y hallar alguna “prueba de blasfemia” para imputársela. Según los Evangelios, en un juicio público judío era indispensable la presencia de dos o más testigos que coincidieran, y no se aceptaban falsos testimonios ni declaraciones obtenidas por coacción. Además, Anás, que en ese momento no era el sumo sacerdote en funciones, no tenía autoridad legal para interrogar a Jesús, y el lugar del interrogatorio tampoco era el patio del Templo. No se había convocado todavía una sesión formal del Sanedrín; llevar a Jesús atado ante Anás durante la noche era una transgresión evidente de las leyes y la Ley mosaica.

Ante esto, el Pastor David Jang señala: “Anás personifica la verdadera naturaleza de ese poder religioso corrupto, y su pecado interior fue la raíz de la conversión del Templo en un mercado”. El Templo, controlado por la familia de Anás, se había transformado en un “sistema de venta de sacrificios con fines de lucro”. Aun cuando los fieles llevaban ofrendas sin defecto desde fuera, se las declaraba inadecuadas, obligándolos a comprar animales caros en el interior del Templo. Así, se imponía una carga excesiva a los pobres y se enriquecía la familia sacerdotal. Jesús purificó el Templo para derrocar semejante corrupción, y para esos dirigentes religiosos Jesús se convirtió en una amenaza a su posición privilegiada. Por eso, la conspiración para deshacerse de Él se fue gestando continuamente hasta llegar a su punto álgido en la captura nocturna y el interrogatorio de aquel día.

La frase de Caifás: “Conviene que un hombre muera por el pueblo” (Jn 11:50) refleja que el plan conjunto para sacrificar a Jesús con fines políticos y religiosos ya estaba trazado. Y quien manejaba en la sombra todo ese poder real era Anás. Que Jesús fuera llevado primero ante Anás demuestra que, antes incluso de la tragedia de la cruz, la corrupción secreta del poder religioso era profunda, y describe el entramado del mal que operó cuando Jesús caminó en soledad hacia la corona de espinas.

El pasaje continúa relatando cómo Simón Pedro y otro discípulo conocido del sumo sacerdote siguen a Jesús, y ese discípulo hace que ambos entren en el patio de la casa del sumo sacerdote (Jn 18:15-16). El texto no identifica explícitamente a ese “discípulo que conocía al sumo sacerdote”. La tradición apunta la posibilidad de que fuera el mismo Juan, o algún otro discípulo con influencias; algunos inclusive sugieren que podría haber sido Judas, el traidor. Sea como fuere, el aspecto crucial es que, cuando era imprescindible el testimonio de un discípulo a favor de Jesús —pues legalmente se requerían dos o más testigos en el juicio—, Pedro, presa del miedo, responde: “No le conozco” (Jn 18:17).

El Pastor David Jang destaca que, si bien Pedro tuvo el valor de seguir al Maestro hasta el final para permanecer a su lado, al negarlo en el momento decisivo no pudo cumplir ningún papel de testigo. Del lado de Caifás o Anás ya había un “insider”, Judas, que podía inculpar a Jesús. En un juicio justo, solo la palabra de Judas no habría bastado y habría sido necesaria la declaración de testigos en favor de Jesús. En este contexto adquiere gran relevancia la afirmación del Señor: “Pregúntales a los que han oído lo que yo les he hablado; ellos saben lo que dije” (cf. Jn 18:21). Pero Pedro lo niega tres veces, y los demás discípulos huyen. De esa manera, la verdad de las enseñanzas de Jesús se quedó sin quien la defendiera, en medio de tantos testimonios hostiles.

Juan 18:22 describe una escena violenta: “Cuando Jesús dijo esto, uno de los alguaciles que estaba allí le dio una bofetada, diciendo: ‘¿Así contestas al sumo sacerdote?’”. Jesús, que había apelado al debido proceso legal en el interrogatorio de Anás, es agredido y ultrajado por un sirviente presente en el lugar. Donde debería reinar la Ley y la verdad, los líderes religiosos y sus esbirros actúan con violencia. El Pastor David Jang analiza esta escena señalando: “Donde falta la verdad, abunda la violencia”. En un ambiente marcado por la mentira, la conspiración y la corrupción, Jesús soporta en silencio la humillación de aquel “juicio ilegal”, y enseguida lo llevan ante Caifás y posteriormente ante Pilato, hasta la crucifixión. Pero todo este proceso forma parte en última instancia de la consumación de la historia redentora de Dios, como lo presentan los Evangelios.

El episodio de que Jesús fuera llevado primero ante Anás nos enseña cuán aterrador puede ser el poder religioso que convierte el Templo, “Casa de Dios”, en un “centro de poder y lucro”. Al mismo tiempo, nos muestra a Jesús, que a pesar de enfrentarse a una estructura tremendamente corrupta, no se desvía y asume hasta el fin el camino de la cruz. Este suceso trasciende la salvación individual para inaugurar la renovación y la restauración de la comunidad, abriendo la etapa de un verdadero Templo —el cuerpo del Señor— que tuvo un enorme significado para la Iglesia primitiva. El Pastor David Jang, al exponer este texto, ha subrayado repetidamente que la vida cristiana, a ejemplo de Jesús, debe enfrentar con valentía cualquier injusticia y corrupción estructural, a la vez que la comunidad cristiana ha de guardar particular cuidado de no transitar el “camino de Anás” y caer en la corrupción y la codicia.

En este contexto, se revela un tema central: a través de Jesús se derrumba el “viejo Templo” y se erige el “nuevo Templo”. Cuando Jesús dice: “Destruyan este Templo y en tres días lo levantaré” (Jn 2:19), no se trataba de un simple desafío a las autoridades religiosas judías. Dado que el Templo de antaño estaba corrompido por el pecado y la codicia, el mismo cuerpo de Jesús se convierte en “un Templo nuevo” al entregarse en la cruz para expiar el pecado y, al resucitar, abrir el camino a la verdadera adoración y salvación. Ese mensaje recorre todo el Evangelio de Juan y es la razón de fondo del choque con las autoridades judías que querían crucificar a Jesús. Anás, con su familia y su deseo de conservar sus intereses y su poder, no pudo reconocer la visión del reino de Dios y del nuevo Templo que Jesús proclamaba. Juan 18:12-22 pone en clara oposición esa perversión y la voluntad firme de Jesús de llegar al Calvario, mostrando cómo el camino de la cruz responde al plan salvador de Dios.

Así, la mención de que Jesús fue “primero conducido ante Anás” encierra una profunda revelación de la desnudez del poder religioso corrupto, de la actitud inquebrantable de Jesús, del temor que llevó a los discípulos a la quiebra, y a la vez de la providencia redentora de Dios que trasciende todo eso. El Pastor David Jang retoma de manera recurrente estas implicaciones espirituales del pasaje y exhorta a las comunidades cristianas de hoy a reflexionar seriamente sobre la corrupción interna y la conversión del poder en tiranía que pueden afectarlas. Es particularmente impactante la escena en la que Jesús, a pesar de recibir un ultraje brutal en un “juicio ilegal”, con cada palabra vuelve a sacar a luz la legitimidad de la Ley y desenmascara la ilegalidad de los líderes religiosos. Ese ejemplo nos invita a no doblegarnos ante los poderes de este mundo y a seguir fielmente la verdad. Además, aunque un creyente caiga en la debilidad y la negación al estilo de Pedro, podemos ser restaurados por el amor y la mano sanadora del Señor.

Al final, este relato marca el comienzo del camino hacia la cruz que Jesús transitará a través de los juicios injustos ante Anás, Caifás y Pilato, hasta culminar con la crucifixión. Al ser llevado primero ante Anás, Jesús denunció al detalle la esencia del poder religioso falso y, al mismo tiempo, reivindicó el sentido auténtico del Templo y de la adoración. El Pastor David Jang expone, a partir de este pasaje, que “ningún poder terrenal puede frenar la verdad y que esta, en medio de toda opresión o violencia, finalmente saldrá a la luz”. La artimaña y los juicios fraudulentos urdidos por Anás evidenciaron aún más que Jesús es verdaderamente Hijo de Dios. El desenlace definitivo es que “el reino de Dios ya ha llegado y Jesús es el vencedor”, como proclama el Evangelio.

Por tanto, el primer tema —“El trasfondo histórico-religioso de por qué llevaron primero a Jesús ante Anás y el sentido profundo de este pasaje”— va más allá de una simple enumeración de datos históricos, pues nos enfrenta a la maldad y la corrupción en acción, y nos hace ver cómo Jesús las confrontó, para que hoy la Iglesia y los fieles discernamos con seriedad qué camino hemos de tomar. El punto central que el Pastor David Jang recalca es que “el sufrimiento que Jesús experimentó de manera tan profunda formaba parte de la proclamación del reino de Dios y de la demolición de un Templo decadente, culminando en la cruz y la resurrección, a fin de traer la salvación completa”. Esa salvación no quedó encerrada en un acontecimiento de hace dos milenios, sino que debe reencarnarse de nuevo en medio de nosotros. De aquí se desprende la llamada a examinarnos sin cesar, tanto a nivel personal como eclesial, para no andar “en la senda de Anás”, sino para seguir “el camino de Jesús”, rechazando la corrupción y la falsedad, y practicando la verdad, la justicia y el amor.


2. El sufrimiento y la cruz de Jesús

El interrogatorio ilegal iniciado en presencia de Anás desemboca en el encuentro con Caifás y, finalmente, ante el tribunal de Pilato, donde Jesús es sentenciado a morir crucificado. Sin embargo, los Evangelios aclaran que su sufrimiento no se reduce a ser víctima de una conspiración política y religiosa. Antes bien, el dolor de Jesús se convierte en el instrumento decisivo del “plan redentor” de Dios. Y este relato de la pasión nos interpela hoy a revisar el sentido del culto y el Templo, nuestra actitud ante la autoridad y la verdad, así como lo que implica ser discípulos. El Pastor David Jang insiste en que la enseñanza de Juan 18:12-22 está estrechamente vinculada al “camino de la cruz” que se desarrolla inmediatamente después. Es decir, desde el patio de Anás, Jesús ya mostraba claramente su identidad de Mesías sufriente, y todo el Evangelio enseña que ese sufrimiento culmina en la gloria de la resurrección.

En primer lugar, el sufrimiento de Jesús cumple las profecías del Antiguo Testamento y, al mismo tiempo, es el canal sagrado por el cual se consuma la expiación del pecado humano. Aun en medio de la maldad y la insensatez extremas representadas por el juicio ilegal de Anás, la conspiración de Caifás y la indecisión de Pilato, el propósito divino nunca se vio frustrado. Aunque Jesús respondiera con valentía: “He hablado públicamente… Pregunta a los que me han oído” (cf. Jn 18:21), lo único que recibió fue afrenta y violencia. Se vislumbra aquí el cumplimiento de las profecías de Isaías sobre el Siervo sufriente (Is 53), que describe al Mesías como Rey, pero que vendría a padecer. Jesús no derrotó el mal por la fuerza, sino tomando forma de siervo, manteniéndose en silencio ante los líderes religiosos corruptos y los poderes del mundo. Ese camino de la humillación se transformó en el sacrificio expiatorio que redime los pecados de la humanidad.

En segundo lugar, el Evangelio de Juan subraya con fuerza que este sufrimiento muestra que no es el Templo como institución lo que salva, sino el propio Jesús, “verdadero Templo”. El Pastor David Jang explica: “El antiguo sistema del Templo, dominado por Anás —es decir, el sacrificio de animales de la antigua Ley— queda completamente renovado por el acontecimiento de la cruz de Jesús”. El momento en que el velo del Templo se rasga de arriba abajo en el instante de la muerte de Jesús (Mt 27:51) simboliza el fin de la antigua economía sacrificial y la apertura de un acceso directo a Dios por medio de Jesucristo. Así, el “Templo de Anás” se derrumba y se inaugura la era de la “gracia” con Jesús como auténtico Templo. No obstante, al igual que los líderes religiosos que rechazaron al verdadero Templo, la Iglesia de hoy, si prioriza tradiciones y su propia autoridad por encima de la presencia de Cristo, corre el peligro de incurrir nuevamente en el error de Anás.

En tercer lugar, la negación de Pedro manifiesta la fragilidad de los discípulos, la cual sigue siendo un espejo en el que podemos vernos hoy. Por más que alguien prometa fidelidad, ante peligros y amenazas de muerte se hace difícil testificar de Jesús con firmeza. Pedro amaba al Señor y era reconocido como el principal de los discípulos; incluso en Getsemaní desenfundó su espada para cortarle la oreja a Malco. Pero en el patio de Anás, cuando le preguntan: “¿No eres tú también uno de sus discípulos?” (Jn 18:17), Pedro lo niega. El Pastor David Jang señala que, si contemplamos el corazón de Pedro, veremos el enorme amor que le tenía al Señor y a la vez el profundo miedo que lo dominó. Cuando Pedro rompió a llorar asumiendo el pecado de haber negado al Maestro, el Señor resucitado lo restauró junto al lago de Tiberíades (Jn 21). Esto nos confirma que, aunque el discípulo pueda fracasar estrepitosamente, Jesús siempre lo acoge y lo vuelve a levantar. Nosotros también, en nuestra vivencia de fe, podemos caer en la tentación de “negar al Señor” con nuestras palabras o actos. Pero si hay arrepentimiento sincero, el Señor no solo nos perdona, sino que nos devuelve un encargo mayor.

En cuarto lugar, este pasaje nos obliga a reflexionar acerca de cómo la Iglesia se relaciona con el poder secular y cómo maneja la autoridad interna. Anás y su clan encarnan el perfil de quienes “usan el nombre de Dios en función de su propio provecho”. Con su religiosidad hipócrita y su gran riqueza, contaminaron el Templo. Jesús no pactó con ellos, sino que expuso sus faltas purificando el Templo y denunciando su maldad (Jn 2). Cuando la Iglesia vive en el mundo, a veces ha de colaborar o enfrentarse al poder político, económico o cultural. Sin embargo, si la Iglesia misma se corrompe y se vuelve como la familia de Anás —revestida de “piedad aparente” pero movida por la codicia y la ambición de poder—, corre el riesgo de “crucificar a Jesús de nuevo” en este tiempo. En muchos de sus sermones, el Pastor David Jang ha insistido en la “pureza y transparencia de la Iglesia” y en un liderazgo basado en el servicio, recordando que cada creyente es “real sacerdocio” (1 Pe 2:9). Así, no debemos caer en el autoritarismo eclesial ni en deseos mundanos que desvirtúen el Evangelio.

En quinto lugar, el sufrimiento de Jesús termina siendo una “puerta de victoria”. A través de la intriga de Anás, el juicio de Caifás y el interrogatorio de Pilato, Jesús llega a la cruz y, muriendo en ella, completa la obra redentora. Cuando en Juan 19:30 proclama: “Consumado es”, el diablo y el poder del pecado ya han sido derrotados. Mediante la resurrección, Jesús manifiesta el poder de la vida y envía al Espíritu Santo para dar comienzo a la era de la Iglesia (Jn 20). Así, aunque los poderes religiosos y políticos se coludieran para dar muerte a Jesús, la verdad no se quebrantó, sino que salió triunfante en la gloria de la resurrección. Por ende, al contemplar este texto, no debemos limitarnos a la narración de la pasión, sino percatarnos de que este sufrimiento es la expiación ofrecida en favor nuestro, y que a la postre desemboca en la bendición de la resurrección.

En resumen, “el hecho de que Jesús fuera llevado primero ante Anás” invita a la Iglesia de hoy a mirar con ojos críticos el “poder religioso corrupto” y a reflexionar en profundidad sobre la adoración y la fe genuinas. También, a través de “la negación de Pedro” y “la huida de los demás discípulos”, reconocemos nuestras propias debilidades. Pero así como el Resucitado reunió de nuevo a los discípulos y los rehabilitó, hay esperanza para todo aquel que, aun habiendo caído, retorne al Señor. El Pastor David Jang recalca siempre que “la comunidad de discípulos existe y se restaura únicamente por la gracia del Señor, y que el verdadero dueño de la Iglesia no es el hombre, sino Jesucristo”. Él es el cimiento y la roca sobre la cual descansa la Iglesia. Por eso, aunque en algún momento la maldad, el engaño o la corrupción parezcan imponerse, al final la verdad prevalece y el camino de Dios permanece firme.

Este relato además sugiere que en ocasiones es necesario un acto de reforma radical, aun si ello supone un choque frontal con los sistemas religiosos. Al volcar las mesas de los mercaderes en el Templo (Jn 2:13-22), Jesús mostró que si el Templo ha perdido su sentido original y se ha convertido en un mercado, es preciso cambiarlo con firmeza. Por eso, fue perseguido por el poder religioso. Cuando se habla de “reforma” en la Iglesia, debemos recordar la determinación que mostró Jesús. Si hay líderes corruptos al estilo de Anás y todo su círculo de secuaces e injusticia, la Iglesia está llamada a renovarse y purificarse. Y esto solo es posible por la potencia del Evangelio y la ayuda del Espíritu Santo. Con recursos humanos no basta para erradicar la decadencia eclesial. Pero si la reforma se impulsa “con la Palabra del Señor y el poder del Espíritu Santo”, aunque el camino parezca duro y solitario, conducirá a la victoria final.

El Pastor David Jang, en este contexto, enseña que para que la Iglesia cumpla su misión de ser “luz del Evangelio” ante el mundo, antes “debe reformarse internamente”. Si la Iglesia está podrida por dentro y los líderes buscan el provecho y el poder, el Evangelio de la cruz se distorsiona. Como consecuencia, el mundo señala a la Iglesia con el dedo y la evangelización se ve obstaculizada. Al contemplar a Jesús en manos de Anás, podemos palpar las consecuencias nefastas que trae la corrupción interna de la institución religiosa. Así como el Señor mismo fue entregado en manos de la elite del Templo, hoy día la ambición y la codicia al acecho en la Iglesia la enferman y derriban su influencia positiva hacia el mundo.

¿Cómo salir de esta crisis?

  1. Tomar la vida y las palabras de Jesús como norma suprema. Jesús no cedió ante sumos sacerdotes ni autoridades, sino que se concentró únicamente en cumplir la voluntad del Padre (Jn 4:34). Si la Iglesia hoy está sumida en tradiciones humanas o sometida a líderes que la alejan del espíritu de la Escritura, debe detenerse y volver al camino correcto.
  2. Anhelar la obra del Espíritu y practicar un arrepentimiento comunitario. Tal como Pedro y los discípulos, tras encontrarse con el Resucitado y recibir al Espíritu en Pentecostés (Hch 2), se transformaron de manera radical, el motor que reanima la Iglesia es la “llenura del Espíritu Santo”. Cuando la Iglesia confiesa sus pecados y regresa a la Palabra y al Espíritu, resurge con vitalidad.
  3. Poner en práctica el amor y el cuidado mutuo basado en la verdad de la Palabra, en vez de juicios y heridas.Antes de ir a la cruz, Jesús lavó los pies de sus discípulos (Jn 13) y les dio el mandamiento nuevo del amor, mostrando que la esencia de la comunidad eclesial es el amor. Es el polo opuesto a la tiranía de Anás. Un liderazgo que busca dominar a otros dentro de la Iglesia es incompatible con el ejemplo de Jesús, que vino a servir.
  4. Garantizar la transparencia y la responsabilidad en la estructura administrativa y económica de la Iglesia.La familia de Anás instituyó mecanismos que facilitaban el fraude con los sacrificios en el Templo, lucrándose del culto. Si la Iglesia actual maneja sus fondos y autoridad de forma opaca, los oportunistas pueden infiltrarse y provocar la misma corrupción interna que destruye su credibilidad.

Por medio de esta reforma institucional y espiritual, la Iglesia puede volver a la auténtica adoración. Tal como Jesús dijo: “Nada he hablado en secreto” (Jn 18:20), la Iglesia también debe obrar con justicia y caminar en la luz. De ese modo, frente a las críticas e incredulidad del mundo, podrá predicar el Evangelio con valentía. Así como los discípulos superaron el temor tras Pentecostés y proclamaron con coraje el reino de Dios, la Iglesia auténtica es un instrumento eficaz para extenderlo.

Por consiguiente, la narración de Juan 18:12-22 acerca del sufrimiento de Jesús no pretende culpar únicamente la corrupción del judaísmo del siglo I, sino que refleja, en toda época, la tendencia de la naturaleza pecadora humana a repetirse. A lo largo de la historia de la Iglesia, y también en la actualidad, surgen una y otra vez “líderes tipo Anás”. Por eso, al leer este pasaje, debemos preguntarnos: “¿Será que yo participo en un sistema corrompido? ¿Estoy de veras arraigado en la verdad de Jesús?”. El Pastor David Jang insiste en que “la Iglesia debe comprobar continuamente su identidad a la luz de la Palabra, recordando que lo esencial no es el éxito externo ni el número de miembros, sino la fidelidad al camino de Jesús”.

Al mismo tiempo, a nivel personal, “la negación de Pedro” nos hace ver hasta qué punto somos frágiles. Por mucho que nos esforcemos en la fe, ante la amenaza real contra nuestra seguridad o nuestra vida, podemos negar al Señor. Por eso, no podemos depender únicamente de nuestra firmeza o determinación; necesitamos la ayuda del Espíritu Santo y de la gracia del Resucitado. Desde esa perspectiva, Pedro nos representa a todos y, en el capítulo 21 de Juan, cuando Jesús resucitado aparece a la orilla del lago de Tiberíades y reinstala a Pedro, se revela la mayor esperanza para el cristiano. Aunque hayamos negado tres veces, si nos arrepentimos, Él no se limita a reprendernos, sino que nos confía nuevas misiones.

En conclusión, la frase “lo llevaron primero a Anás” (Jn 18:13) marca el inicio del relato de la pasión de Jesús, y a la vez es la escena decisiva donde se contraponen con nitidez la depravación del poder religioso y la auténtica autoridad de Jesús. El Pastor David Jang, a partir de esta porción bíblica, subraya que la Iglesia y el creyente deben seguir el ejemplo de Jesús, no callar ante la corrupción estructural y alzar la voz de la verdad; si se descubre una perversión semejante, es urgente emprender la reforma con la misma actitud con que Él purificó el Templo. Asimismo, la obediencia de Jesús en su sufrimiento devela el plan de Dios de cargar los pecados del mundo como “el Cordero de Dios” (Jn 1:29). Ese camino conduce, a la postre, a la victoria de la resurrección, tal como proclama el Evangelio.

Contemplar a Jesús en este juicio injusto nos impulsa a revisar la totalidad del acontecimiento de la cruz. La cruz no fue un simple instrumento de ejecución, sino un símbolo del amor absoluto de Dios, que aborrece el pecado pero ama al pecador hasta el extremo. Ese amor no pudo ser detenido por ningún poder humano. Tal como enfatiza una y otra vez el Pastor David Jang, sin la cruz de Jesús el mensaje de salvación en el cristianismo no estaría completo, y sin la resurrección, la muerte en la cruz habría sido el fin de una tragedia. En cambio, la cruz y la resurrección constituyen el núcleo de la historia redentora de Dios, mediante la cual la humanidad recibe nueva vida y una esperanza eterna.

Por todo ello, la Iglesia y los creyentes de hoy cargan con la gran responsabilidad de impedir que surjan líderes eclesiásticos corrompidos a la manera de Anás, y de asumir la pasión de Jesús, defendiendo y anunciando el Evangelio de la cruz. Al recordar la escena donde el Señor defiende la verdad sin ceder un ápice, incluso bajo ultrajes e injusticias, somos llamados a romper nuestras componendas con el mundo y nuestras autojustificaciones, y a vivir con valentía el Evangelio en el poder del Espíritu. Y si alguien se ve dominado por el miedo o llega a negar al Señor, puede hallar consuelo en el ejemplo de Pedro, quien, a pesar de haber caído, fue levantado de nuevo. Esa es la fuerza del Evangelio.

Juan 18:12-22, pues, nos ofrece múltiples lecciones. Expone la corrupción del poder religioso, el coraje y la paciencia de Jesús que lo conducirán a la cruz, la debilidad y la eventual restauración de los discípulos, y el plan salvador de Dios que, derribando el “viejo Templo”, inaugura uno “nuevo”. Para los cristianos, este pasaje confirma que la Iglesia tiene un solo Cabeza, Jesucristo, y que ninguna autoridad humana puede ponerse por encima de la verdad. Asimismo, evidencia que, aunque suframos caídas y vergüenzas, podemos ser renovados en el amor del Señor y en el fuego del Espíritu. El Pastor David Jang sintetiza todo esto diciendo: “El camino de Jesús fue un camino de sufrimiento, pero también de resurrección, en el que se consumó nuestra salvación. De igual forma, quienes vivimos en Jesús, el verdadero Templo, podemos superar toda corrupción religiosa y mundana y gozar la victoria espiritual”. Este es el mensaje vivo que sigue transmitiéndonos el texto “lo llevaron primero a Anás”. Todos los creyentes estamos invitados a acompañar al Señor en su pasión y resurrección, y a resplandecer con la luz del Evangelio en nuestra generación.

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The Suffering of Jesus – Pastor David Jang


1. The Background of Taking Jesus to Annas First

In John 18:12–22, we find the significant event where Jesus, having been arrested, is “taken first to Annas.” Within the context of the Gospels, this scene is of crucial importance. A close examination of the passage reveals the nature of the Jewish religious authority at that time, the political and social backdrop, the illegal and unjust interrogation Jesus endured, the disciples’ fear and failure, and, ultimately, how Jesus Christ’s redemptive mission is revealed. Notably, Pastor David Jang has repeatedly emphasized, in various sermons and teachings, the viewpoint that “even amidst the corruption of religious power, the work of salvation continues.” This perspective leads us to see that this was not merely a religious trial that took place two thousand years ago, but that it also holds profoundly relevant lessons for us today.

When Jesus was arrested, soldiers, the commander, and the Jewish officers bound Him and brought Him straight to Annas. Even the act of taking Jesus directly to Annas exposes several significant issues. In the Synoptic Gospels (Matthew, Mark, Luke), the focus is mostly on Jesus being interrogated before Caiaphas. Yet John’s Gospel adds the detail that Jesus was first taken to Annas, highlighting that the trial procedure was profoundly unlawful and that an immense web of religious power was behind it. Although the high priesthood was originally a lifelong position, Rome at that time ruled over Judea, and corruption—fuelled by financial and political alliances—led to frequent changes in the high priesthood. At the center of that corruption was Annas. He served as high priest from AD 6 to 15 (for about nine years) and maintained his formidable influence afterward by successively installing his five sons in the high priestly office. Even when his son-in-law Caiaphas served as the official high priest, Annas remained the actual power broker behind the scenes. John 18:13 explicitly points out, “Annas was the father-in-law of Caiaphas, who was high priest that year,” which aligns with this historical reality.

Pastor David Jang underscores that while Caiaphas was the visible high priest, Annas was the real figure pulling the strings from behind. By having Jesus brought to his house first, Annas was able to question Him in an informal and covert manner—rather than in the proper setting of an official Sanhedrin trial. This reveals the corruption of the high priestly family, which, though supposed to be faithful to the Law, in fact was destroying it as they conspired in the shadows of night. According to Jewish law, the Sanhedrin could not meet at night, and trials were required to take place in the temple courts. Moreover, the Jews were known to observe the Law meticulously; the very fact that they attempted to interrogate Jesus immediately during the night after His arrest demonstrates their blatant violation of the Law.

The fundamental issue lay not only in the trial’s nighttime timing, but also in the fact that the charges they aimed to pin on Jesus were unfounded from the start. Throughout His public ministry, the chief priests and religious leaders repeatedly tried to ensnare Jesus or accuse Him of blasphemy. For them, calling the temple “My Father’s house” (John 2:16), saying “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (John 2:19), and describing Himself as “the Son of God” all served as pretexts for seeking the death penalty. Yet in reality, Jesus always taught publicly, never secretly organizing or spreading false doctrines. Thus, in John 18:20, Jesus Himself states, “I have spoken openly to the world. I always taught in synagogues and in the temple, where all Jews gather, and I said nothing in secret.”

Despite this, Annas still called Jesus in privately, asking Him, “About Your disciples and Your teaching—what is it?” (John 18:19). This was a question posed under a predetermined conclusion, aimed at extracting evidence of “blasphemy.” According to the Gospels, Jewish trials required the testimony of at least two witnesses who agreed, and false or coerced testimony was inadmissible. Annas, not being the current high priest, had no legal authority to interrogate Jesus, and the setting was not the temple court. Thus, it was clearly an outright disregard for both civil and religious law that Jesus was taken, bound, and brought before Annas at night before any formal Sanhedrin meeting was convened.

It is at this juncture that Pastor David Jang points out, “Annas represents the true essence of corrupt religious power, and his inner sinfulness was fundamentally responsible for turning the temple into a den of merchants.” Under Annas’s extended family’s control, the temple had morphed into a system that profited from selling sacrificial animals. Even if worshipers brought faultless offerings purchased outside, the temple inspectors would often reject them, forcing worshipers to buy the temple’s overpriced sacrificial animals instead, imposing an unjust burden on the poor and delivering immense profits to the high priestly clan. To overturn such corruption, Jesus cleansed the temple; from the perspective of those religious authorities, Jesus was inevitably seen as a threat to their privileged position. Consequently, their conspiracy to eliminate Him intensified, culminating in the nighttime arrest and interrogation.

Moreover, Caiaphas’s remark, “It is expedient that one man should die for the people” (John 11:50), demonstrates that a collective plot was already in place to sacrifice Jesus for their political and religious aims. Annas was the actual power behind this scheme, wielding all real authority from behind the scenes. That is why the fact that Jesus was taken first to Annas reveals how deeply rooted the clandestine corruption was well before the crucifixion tragedy played out—and how strong the alliance of evil was as Jesus walked the path of suffering alone.

The passage continues, describing how Simon Peter and another disciple, who was acquainted with the high priest, followed Jesus. This acquaintance helped Peter gain access to the high priest’s courtyard (John 18:15–16). The text does not identify this “disciple who knew the high priest” by name. Traditionally, some posit that this may have been John himself, or some other disciple with connections, while others have speculated it might even have been Judas. In any case, the key point is that although Jewish law required the testimony of at least two witnesses, a disciple who could testify in Jesus’ defense was absent at the crucial moment—Peter, in his fear, denied even knowing Jesus (John 18:17).

Commenting on this, Pastor David Jang notes that while Peter deserves credit for being brave enough to follow Jesus right up to the high priest’s courtyard, his subsequent denial of the Lord meant he utterly failed to serve as a witness. Caiaphas (or Annas) was already looking to the words of “Judas” as an insider to lay charges against Jesus. In a fair trial, Judas’s testimony alone would not suffice—witnesses for the defense were also needed. It is in this context that Jesus says, “Ask those who have heard Me, they know what I said” (John 18:21), underscoring the importance of witnesses. Yet shortly after, Peter denies Jesus three times, and the other disciples scatter. In a situation rife with damaging testimony against Jesus, there was no avenue left to validate the truth of His teaching.

John 18:22 describes a violent scene: “When He had said this, one of the officers standing by struck Jesus with his hand, saying, ‘Is that how You answer the high priest?’” This occurs when Jesus raises the matter of lawful proceedings in the face of Annas’s illegal interrogation, and a servant strikes and mocks Him. Instead of defending truth or upholding the Law, the religious leader and his underling resort to violence. Pastor David Jang characterizes this as “where truth is absent, violence runs rampant.” In a situation pervaded by lies, conspiracy, and corruption, Jesus quietly endures the humiliation of this “illegal trial,” and soon He is taken before Caiaphas and Pilate, ultimately leading to the crucifixion. Yet the Gospels reveal that through these events, God’s redemptive plan was being accomplished.

The lesson of Jesus being taken to Annas first underscores two points. One is the terrible danger of religious corruption that transforms the temple from “the house of God” into a place for “money and power.” The other is that, even amid that egregious corruption, Jesus remained unwavering and pressed forward along the path of the cross. Furthermore, it shows that this incident was not merely about the salvation of individuals but also about the renewal and restoration of the community, opening the way to a new era in which the Lord’s body becomes the true temple. Pastor David Jang’s interpretation of this passage consistently exhorts Christians to have the boldness to proclaim the truth before any systemic injustice or corruption. At the same time, he warns believers to remain ever vigilant lest the church itself “walk in the path of Annas” through a lack of self-examination, succumbing to the temptations of power and greed.

At the heart of the matter is the motif of the “old temple” collapsing and the “new temple” being established through Jesus. When Jesus said, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (John 2:19), it was not merely a challenge to the authority of the Jewish leaders. Because the existing temple system was so corrupted by sin and greed, Jesus Himself became the “new temple” by giving His body on the cross for the atonement of sins, and through His resurrection He opened the way to true worship and salvation. That message undergirds the Gospel of John, explaining the fundamental reason for His collision with the Jewish leaders who wanted to have Him crucified. Annas, with his clan’s vested interests, wanted to preserve the temple. He refused to acknowledge the vision of God’s Kingdom and the new temple Jesus declared. John 18:12–22 directly illustrates that contradiction and reveals that Jesus’s eventual crucifixion was part of God’s sovereign plan of redemption.

Thus, the story of Jesus being “taken first to Annas” reveals the depravity of a thoroughly corrupt religious authority, the unwavering demeanor of Jesus, the disciples’ faltering in fear, and, overarching all these, the working out of God’s redemptive plan. Pastor David Jang frequently returns to the spiritual significance of this text, urging today’s church community to earnestly confront any internal corruption and abuse of power. Particularly poignant is Jesus’s calm insistence on lawful proceedings, exposing the illegality of the religious leaders. He invites us to stand firm for truth without yielding to the power structures of the world. And though believers, like Peter, may fall and deny Him in moments of fear, they can ultimately be restored by the Lord’s love and grace.

In the end, this episode marks the beginning of the sequence of illicit trials that Jesus would face under Annas, Caiaphas, and Pilate, culminating in His condemnation and crucifixion. His being first taken to Annas reveals how Jesus, from the outset of this tragic but redemptive journey, systematically exposed the corrupt nature of the religious authorities. At the same time, it signified a renewed awareness of the true meaning of the temple and worship. Pastor David Jang teaches that “No earthly power can suppress the truth, and truth ultimately shines forth even under oppression and violence.” The unlawful interrogation and deceitful schemes orchestrated by Annas only served to highlight all the more that Jesus is indeed the Son of God. And the ultimate conclusion is the proclamation that “The Kingdom of God has come, and Jesus is the victor.”

Hence, this first point—“the religious and historical background of why Jesus was taken to Annas first, and the deeper meaning of the text”—goes beyond a mere recital of contextual facts. Rather, it confronts the evil power and corruption at work in the passage, showing how Jesus dealt with it and prompting the church and believers today to examine which path we are on. Pastor David Jang’s primary message is that “the suffering Jesus endured so thoroughly was the means of proclaiming the Kingdom of God and overturning the fallen temple; ultimately, through the cross and resurrection, our salvation was accomplished.” And this salvation is not confined to an event from two thousand years ago but must be re-embodied among us now. We must constantly test ourselves and our churches to ensure we are not “walking in the path of Annas,” but instead following “the way of Jesus,” casting off corruption and falsehood and practicing truth, justice, and love.


2. The Suffering of Jesus and the Cross

The illegal interrogation that began in front of Annas eventually moved on to Caiaphas, then Pilate’s court, culminating in Jesus receiving the sentence of crucifixion. Nevertheless, the Gospels insist that His suffering was not merely the result of political or religious conspiracy. Rather, it functioned as the decisive means of fulfilling “God’s plan of redemption.” This narrative of suffering challenges us—living in the age of the church—to reconsider the meaning of worship and the temple, our attitudes toward authority and truth, and what it really means to live as disciples. Pastor David Jang emphasizes that this lesson, arising from John 18:12–22 and the subsequent “way of the cross,” cannot be separated from one another. That is to say, from the moment Jesus appeared in Annas’s courtyard, He manifested His identity as the suffering Messiah, and the Gospels collectively show how that suffering leads to the glory of resurrection.

First, Jesus’s suffering holds profound meaning as the fulfillment of Old Testament prophecy and the holy means by which God atoned for humanity’s sin. Even as human wickedness and folly rose to an extreme—Annas’s unlawful trial, Caiaphas’s intrigue, Pilate’s vacillation—God’s purpose was never thwarted. Although Jesus responded boldly—“I said to you, ask those who have heard Me, they know what I said” (John 18:21)—what followed was humiliation and violence. This evokes the prophecy in Isaiah (chap. 53) depicting the Messiah as both King and Suffering Servant. Jesus did not vanquish evil by force; He took on the form of a servant, silently enduring the corrupt religious leaders and worldly powers. And that path became the sacrifice through which humanity’s sin could be redeemed.

Second, His suffering highlights that it is Jesus Himself—not the temple system—who is the “true temple,” a motif emphasized throughout the Gospel of John. Pastor David Jang teaches that “the old temple system that Annas controlled—a sacrificial system reliant on animal offerings—was completely renewed through the cross of Jesus.” Indeed, when Jesus died, the temple veil was torn from top to bottom (Matt. 27:51), symbolizing the end of the Old Testament sacrificial order and the opening of direct, genuine worship through Christ. Thus, “Annas’s temple” ultimately fell, and the era of grace in which Jesus Himself is the living temple was fully inaugurated. But if today’s church prioritizes its own traditions and authority over the genuine presence of Christ—just as those religious leaders did—there is a real danger of repeating Annas’s mistake.

Third, the incident with Peter’s denial reveals the disciples’ frailty, serving as a mirror for believers today. No matter how fervent one’s resolve, it is difficult to bear witness for Jesus under extreme fear and danger in our own strength. Peter deeply loved Jesus, enjoyed the honor of being the leading disciple, and even drew his sword to cut off Malchus’s ear in Gethsemane. Yet in the courtyard of Annas, when confronted with a question—“You are not one of this man’s disciples, are you?”—he denied Jesus (John 18:17). Pastor David Jang notes that reflecting on Peter’s inner turmoil allows us to see both his love for the Lord and his profound fear. Ultimately, Peter weeps bitterly for his sin, and the risen Jesus restores him by the Sea of Tiberias (John 21). This demonstrates that, while a disciple can fail and fall, the Lord graciously rescues and recommissions those who sincerely repent. Similarly, any believer may at times act or speak in ways that effectively deny Jesus. But the Lord who receives back and restores the repentant sinner offers us unfailing hope.

Fourth, this passage probes how the church should understand its relationship to worldly power and handle authority within its own community. Corrupt and depraved, Annas and his clan exemplify those who use God’s name for selfish gains. They defiled the temple with false religious zeal and enormous wealth. Jesus was uncompromising, cleansing the temple and denouncing their sin (John 2). In living among secular society, the church may sometimes clash or cooperate with worldly authorities—political, economic, or cultural. But if the church itself becomes corrupt, acting like Annas’s family and “maintaining a pious facade while actually seeking profit and power,” it risks figuratively “crucifying Jesus once again.” In numerous sermons, Pastor David Jang has stressed the importance of the church’s purity, transparency, and servant leadership, reminding believers that they are “a royal priesthood” (1 Pet. 2:9) who must not obscure the gospel through ecclesiastical authoritarianism or worldly ambition.

Fifth, Jesus’s suffering ultimately leads to victory. Annas’s scheming, Caiaphas’s court, and Pilate’s questioning drove Jesus to His crucifixion, completing His redemptive mission through His death. In John 19:30, Jesus proclaims, “It is finished,” indicating that at that very moment, Satan and the power of sin were defeated. Through the resurrection, Jesus displayed His life-giving power and, by sending the Holy Spirit to His disciples, inaugurated the age of the church (John 20). Thus, even though political and religious authorities colluded to kill Jesus, true truth was not vanquished; it advanced to the glory of the resurrection. Therefore, in contemplating this passage, we must move beyond merely surveying the passion narrative to recognize that Jesus’s suffering was a redemptive sacrifice for us, ultimately bringing forth the treasure of resurrection.

Accordingly, the image of Jesus “being taken first to Annas” compels the church today to view “corrupt religious power” through a critical lens and to reexamine what genuine worship and true faith entail. Likewise, Peter’s denial and the disciples’ flight highlight our own human weakness. Yet just as the risen Lord welcomed back and recommissioned His disciples, even those who fail can be raised up again. Every time Pastor David Jang references this story, he stresses that “the community of Jesus’s disciples can only be restored and re-equipped by the grace of the Lord, and the church belongs to Jesus Christ, not man.” Because He alone is our foundation and our rock, no human failure, corruption, or evil, however pervasive, can ultimately destabilize the path of truth.

Furthermore, this passage indicates that a resolute, at times confrontational reform may be necessary for the sake of a holy purpose. Through the temple cleansing (John 2:13–22), Jesus showed how He decisively acted when the temple had lost its original function, becoming a den of merchants. The religious authorities hated Him and persecuted Him for it, but He never wavered. Likewise, when the church invokes the term “reform,” it should recall Jesus’s zeal. If corrupt leaders, like Annas, fill the church with false practices, it must be cleansed and renewed. Such reform is accomplished through the power of the gospel and the guidance of the Holy Spirit, not through mere human methods. Though the process may seem arduous and lonely, it ultimately leads to God’s victory.

Pastor David Jang thus preaches that, to fulfill its mission of shining the light of the gospel to the world, the church first needs an “internal reformation.” If the church is already compromised by avarice and the thirst for authority among its leaders, the gospel of the cross is easily distorted. Consequently, society will point fingers at the church, and evangelistic opportunities will be lost. Contemplating Jesus being taken to Annas helps us realize how deadly internal church corruption can be. Just as the Lord Himself was handed over to the temple’s power brokers, so too can unchecked greed cripple the church from within and severely damage its witness to the world.

What, then, is the way out of such a crisis?

  1. We must hold up Jesus’s life and teaching as our primary standard. Jesus refused to compromise with high priests or any other authority figures, and He focused solely on doing the will of the Father (John 4:34). If the church today has drifted from the spirit of Scripture by becoming entrenched in tradition or the dictates of human leaders, we must return courageously to the biblical path.
  2. We should earnestly seek the work of the Holy Spirit, coupled with a communal repentance. Peter and the disciples, after encountering the risen Jesus, were transformed at Pentecost by the power of the Holy Spirit (Acts 2). This shows that “the fullness of the Spirit” is the vital force by which the church is revitalized. As the church becomes sensitive to the Spirit’s movement and turns from its sins, it can once again become a vibrant community of life.
  3. We must put Christlike love and care into practice, grounded in biblical truth, rather than engaging in mutual condemnation or harm. Before going to the cross, Jesus washed the disciples’ feet (John 13) and gave them a new commandment of love, establishing love as the essence of the church’s identity. This is the antithesis of Annas’s oppressive style of leadership. Jesus modeled servant leadership by lowering Himself. Hence, any attempt within the church to hold power and dominate others is in direct conflict with the example of Jesus.
  4. Finally, the church must ensure transparency and accountability in areas such as finances and governance structures. In the ancient temple, Annas and his family exploited the practice of buying and selling sacrificial animals as a source of illicit gain. Likewise, if the modern church fails to manage its finances transparently, it creates an environment ripe for those seeking personal advantage, leading to internal corruption.

By pursuing such spiritual and systemic reforms, the church can be drawn back to authentic worship. In the same way Jesus declared, “I have said nothing in secret” (John 18:20), the church should also act with integrity and live in the light. Then, when confronted by society’s criticism or skepticism, the church can more boldly proclaim the gospel, just as the disciples overcame their fears after Pentecost and preached courageously, expanding God’s Kingdom.

The story told in John 18:12–22 is not about blaming the Jewish religion of the first century. Rather, it exposes a universal pattern of sin repeated across the ages. “Leaders of Annas’s type” have appeared repeatedly in church history, and they exist even today in churches or other religious bodies worldwide. Therefore, every time we read this text, we must ask ourselves, “Am I complicit in any corrupt system? Am I standing firmly on the truth of Jesus?” Pastor David Jang has long exhorted the church to ceaselessly confirm its identity before the Word, never forgetting that fidelity to the way of Jesus is the most important standard—beyond outward success or numerical growth.

On a personal level, we grasp our own weakness through Peter’s denial. No matter how passionately we serve the Lord, we might deny Jesus if we face severe threats or disadvantages. We cannot walk the path of true discipleship by our own strength and determination alone. We need the Holy Spirit’s help and the restorative grace of the risen Lord. In this sense, Peter represents our own self. Yet, just as Jesus forgave and reinstated Peter at the Sea of Tiberias (John 21:15–17), so too any believer who sincerely repents can receive a new calling. Rather than merely condemning us for our denial, the Lord offers fresh opportunities.

In conclusion, the phrase “Then they took Him first to Annas” (John 18:13) marks both the beginning of Jesus’s passion narrative and the pivotal contrast between the evil of entrenched religious power and Jesus’s true authority. Pastor David Jang, reflecting on this text, argues that the church and believers—following the example of Jesus—must not remain silent in the face of systemic corruption but instead proclaim the truth. When corruption is uncovered, we must act with the same resolve Jesus showed when cleansing the temple. Furthermore, Jesus’s obedient suffering ultimately identifies Him as “the Lamb of God who takes away the sins of the world” (John 1:29), and that path of obedience led to the victory of the resurrection—a key proclamation of the gospel.

Contemplating these scenes of Jesus being tried unjustly gives us a fresh perspective on the entire crucifixion narrative. The cross is not just a cruel instrument of execution; it is the supreme manifestation of God’s absolute love, who hates sin but loves sinners to the very end. And that love could not be blocked by any human authority. As Pastor David Jang repeatedly stresses, if there had been no cross, the Christian message of salvation would remain incomplete, and without the resurrection, Jesus’s death would have ended in tragedy. But the cross and resurrection together form the core of God’s redemptive work, through which all humanity can receive new life and eternal hope.

Today’s church and believers bear a grave responsibility: to guard the message of the cross and proclaim it, while rejecting any resemblance to the corrupt spiritual leadership personified by Annas. Meditating on how Jesus stood firm, insisting on truth despite unjust suffering, should embolden us to forsake compromise with the world or self-justification, instead living out the gospel in the power of the Spirit. And even if some have failed or succumbed to fear and denied the Lord, they can still find restoration, just as Peter did—this is the power of the gospel.

John 18:12–22 thus provides a deep well of reflection: the exposure of corrupt religious authority, Jesus’s courageous endurance on the path to the cross, the disciples’ weakness and their subsequent restoration, and God’s redemptive plan of replacing the “old temple” with the “new temple.” Believers reading this passage come away reaffirming that the church must have Jesus alone as its Head, and no human authority can stand above the truth. Moreover, while failures and shame may arise in the life of faith, we can stand again in the love of the risen Lord and the presence of the Holy Spirit. Pastor David Jang explains that, though the way Jesus walked was marked by suffering, it was simultaneously the way of resurrection, completing our salvation. By dwelling in Christ, the true temple, the church can overcome every worldly or religious corruption and experience spiritual victory. This is precisely why the line “They led Him first to Annas” continues to speak so powerfully to us today. We who join Him on that road must always remember the Lord’s suffering and resurrection, shining the light of the gospel in our present age.

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La Souffrance de Jésus – Pasteur David Jang


1. Les raisons pour lesquelles Jésus fut d’abord conduit chez Anne

Le passage de Jean 18.12-22, où Jésus est arrêté puis « conduit d’abord chez Anne », constitue une scène très importante dans l’ensemble des Évangiles. Un examen attentif de ce texte permet de saisir de manière globale la nature du pouvoir religieux juif, le contexte politique et social de l’époque, l’aspect illégal et injuste des interrogatoires subis par Jésus, la peur et l’échec des disciples, et enfin la mission rédemptrice de Jésus-Christ qui s’y révèle en filigrane. En particulier, la perspective mise en avant à maintes reprises par le pasteur David Jang – à savoir « la corruption du pouvoir religieux et la continuité de l’histoire du salut au sein même de cette corruption » – rappelle que cet événement n’est pas simplement un procès religieux qui aurait eu lieu il y a 2 000 ans, mais qu’il recèle encore pour nous aujourd’hui une leçon particulièrement profonde.

Après l’arrestation de Jésus, la troupe, le tribun et les gardes des Juifs l’attachent et l’emmènent aussitôt chez Anne. Déjà, ce simple fait soulève divers problèmes lourds de sens. Dans les Évangiles synoptiques (Matthieu, Marc, Luc), l’accent est surtout mis sur l’interrogatoire de Jésus devant le grand prêtre Caïphe. Mais l’Évangile de Jean ajoute que Jésus fut d’abord conduit chez Anne, soulignant ainsi l’illégalité du procès et l’ampleur du pouvoir religieux caché dans les coulisses. À l’origine, la fonction de grand prêtre était à vie, mais à cette époque, la Judée était sous domination romaine, et les intrigues d’argent et de politique conduisaient à des remplacements fréquents. Au centre de ce système corrompu se trouvait Anne. Ayant exercé la fonction de grand prêtre de l’an 6 à l’an 15, il transmit ensuite successivement cette charge à ses cinq fils et conserva ainsi son immense influence. De plus, même lorsque Caïphe, son gendre, occupait officiellement la fonction de grand prêtre, Anne continuait à régner en sous-main. L’Évangile de Jean 18.13 en témoigne : « Anne était le beau-père de Caïphe, qui était grand prêtre cette année-là. »

Le pasteur David Jang souligne souvent à ce sujet que, même si Caïphe apparaît comme le grand prêtre visible, c’est bien Anne et son puissant « cartel religieux » qui manœuvrent en arrière-plan lors de l’arrestation et de l’interrogatoire de Jésus. En amenant Jésus dans sa propre demeure, Anne s’efforce de procéder à un interrogatoire secret et personnel, au lieu de respecter la procédure légale ou de le juger ouvertement devant le Sanhédrin. Ainsi, la famille sacerdotale censée observer scrupuleusement la Loi, la viole au contraire en montant un complot au milieu de la nuit. Selon la Loi juive, le Sanhédrin ne pouvait pas se réunir la nuit et devait siéger dans l’enceinte du Temple. Qui plus est, les Juifs, réputés pour observer rigoureusement la Loi, n’auraient jamais dû interroger Jésus au beau milieu de la nuit, aussitôt après son arrestation. C’était là une violation évidente de leurs propres règles.

Le problème n’est donc pas seulement une question d’irrégularité procédurale liée au fait de tenir un procès la nuit, mais aussi que les chefs religieux avaient d’emblée l’intention de condamner Jésus pour un crime fabriqué de toutes pièces. Durant le ministère public de Jésus, les grands prêtres et les responsables religieux ont essayé à maintes reprises de lui tendre des pièges ou de l’accuser de blasphème. Ils ont utilisé comme prétexte ce qu’il avait dit du Temple, appelé « la maison de mon Père » (Jn 2.16) ou encore « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai » (Jn 2.19), de même que le fait qu’il se disait « Fils de Dieu ». Pour eux, c’était un motif suffisant pour infliger à Jésus la peine de la croix. Or, Jésus avait toujours enseigné publiquement, il n’avait jamais diffusé d’organisation secrète ni de fausse doctrine. C’est précisément ce que souligne Jean 18.20, où Jésus dit : « J’ai parlé ouvertement au monde ; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le Temple où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret. »

Malgré cela, Anne interroge Jésus en secret, en lui demandant : « Au sujet de tes disciples et de ton enseignement, qu’en est-il ? » (cf. Jn 18.19). Cette question, déjà biaisée, visait à trouver un « élément de blasphème » pour l’accuser. D’après les Évangiles, tout procès public en Israël exigeait au moins deux témoins qui concordent, et tout faux témoignage ou témoignage extorqué par la force devait être déclaré invalide. En outre, Anne, qui n’était plus le grand prêtre en fonction, n’avait en principe aucun droit de questionner Jésus. Le lieu de cet interrogatoire n’était pas non plus la cour du Temple, et le Sanhédrin n’était pas réuni officiellement. Que Jésus, attaché, fût traîné de nuit devant Anne, montre de manière flagrante que la Loi et la Torah étaient bafouées.

À ce stade, le pasteur David Jang fait remarquer : « Anne incarne la réalité d’un pouvoir religieux corrompu, et c’est la racine pécheresse cachée en lui qui avait transformé le Temple en un repaire de marchands. » Sous la coupe de la famille d’Anne, le Temple était devenu un « système de vente de sacrifices » pour réaliser des bénéfices. Même lorsque les fidèles apportaient de l’extérieur des animaux sans défaut, on leur donnait une évaluation négative, et on les obligeait à acquérir à prix fort les sacrifices vendus dans l’enceinte du Temple. Ce système profitait énormément à la famille du grand prêtre, mais constituait une lourde charge pour les plus pauvres. En purifiant le Temple, Jésus voulait renverser cette corruption. Inévitablement, pour les détenteurs de ce pouvoir religieux, Jésus, qui remettait en question leur pouvoir et leurs privilèges, était perçu comme une menace. C’est pourquoi un complot visant à le faire périr s’est mis en place sur la durée, trouvant son point culminant dans l’arrestation et l’interrogatoire nocturne.

En outre, la remarque de Caïphe : « Il est de votre intérêt qu’un seul homme meure pour le peuple » (Jn 11.50) révèle que, bien avant ces événements, les chefs juifs avaient décidé d’instrumentaliser la mort de Jésus pour servir leurs intérêts politiques et religieux. Anne, qui exerçait en coulisses la véritable autorité, tirait les ficelles de ce complot. Le fait que Jésus soit d’abord conduit chez Anne souligne donc la profondeur de la corruption religieuse et la collusion du mal bien avant le drame de la croix. De même, lorsqu’il chemine vers sa Passion, Jésus s’avance seul dans ce terrain miné par l’alliance du mal, ainsi dévoilée au grand jour.

Le texte précise ensuite que Simon Pierre et un autre disciple, qui était connu du grand prêtre, suivent Jésus. Cet autre disciple fait entrer Pierre dans la cour du grand prêtre (Jn 18.15-16). On ne sait pas clairement qui est ce « disciple connu du grand prêtre ». Traditionnellement, on suppose qu’il pourrait s’agir de Jean lui-même ou d’un autre disciple proche de ce milieu. Certains avancent même la possibilité qu’il s’agisse de Judas. Peu importe : le fait est qu’au moment où un disciple aurait pu apporter son témoignage en faveur de Jésus (car il faut au moins deux témoins concordants dans un procès selon la Loi), Pierre, paralysé par la peur, s’écrie : « Je ne le connais pas » (Jn 18.17).

Le pasteur David Jang met l’accent sur le fait que, si Pierre a fait preuve de courage en suivant Jésus jusque dans la cour du grand prêtre, il échoue malgré tout au moment critique en le reniant. Ainsi, il ne sert pas de témoin en sa faveur. Du côté des accusateurs, Judas, un disciple « de l’intérieur », était prêt à construire un dossier contre Jésus. S’il y avait eu un véritable procès équitable, le seul témoignage de Judas n’aurait pas suffi ; il aurait fallu un témoin pour défendre Jésus. C’est dans ce contexte que Jésus dit : « Demande à ceux qui m’ont entendu ; voici, ils savent ce que j’ai dit » (Jn 18.21). Mais Pierre le renie par trois fois, et les autres disciples se dispersent. Par conséquent, alors que se multiplient les témoignages accablants, la vérité de l’enseignement du Seigneur ne trouve aucun appui pour être pleinement mise en lumière.

Selon Jean 18.22, « à ces mots, l’un des gardes qui se tenait là donna un soufflet à Jésus, en disant : “Est-ce ainsi que tu réponds au grand prêtre ?” ». Jésus venait de rappeler la légalité de la procédure, face à l’interrogatoire illicite d’Anne. La réaction de ce garde fut la violence et l’insulte. Les représentants religieux et leurs serviteurs, censés défendre la Loi et la vérité, réagissent ainsi par la brutalité. Dans son commentaire, le pasteur David Jang note : « Là où la vérité est absente, la violence fait rage. » Tout n’est que mensonge, complot et corruption. Toutefois, Jésus endure en silence l’humiliation de ce “procès illégal”. Bientôt, il sera traîné devant Caïphe, puis livré à Pilate pour finalement être condamné à la croix. Or c’est précisément par ces étapes que s’accomplit l’histoire du salut selon le dessein de Dieu.

Le fait que Jésus ait été d’abord conduit chez Anne nous avertit, d’une part, de la gravité que peut prendre la dérive religieuse lorsqu’un lieu saint, le Temple, se transforme en « marché du pouvoir et de l’argent ». Il nous rappelle, d’autre part, que Jésus, au cœur même de cette structure corrompue, n’a jamais vacillé et a persévéré jusqu’à la croix. Au-delà de l’histoire personnelle de notre salut, cette scène met en avant la nécessité pour la communauté croyante de se renouveler et de se réformer, et d’accomplir ce que signifie véritablement être « le Temple de Dieu » (le corps du Seigneur) dans l’ère nouvelle. Le pasteur David Jang souligne souvent dans ses prédications qu’il nous faut « annoncer la vérité sans crainte devant toute injustice et toute corruption institutionnelle, à l’exemple du Christ », et que nous devons également nous garder de suivre « la voie d’Anne », c’est-à-dire, rester vigilants pour ne pas nous laisser contaminer par la convoitise et l’exercice abusif du pouvoir.

C’est précisément dans tout ce contexte qu’apparaît la grande opposition entre le « vieux Temple » qui doit s’écrouler et le « nouveau Temple » qui doit s’élever en Jésus. Quand Jésus déclare : « Détruisez ce Temple, et en trois jours je le relèverai » (Jn 2.19), il ne s’agit pas d’une simple provocation à l’encontre de l’autorité religieuse de l’époque. Puisque le Temple originel était devenu un repaire de péché et d’avidité, Jésus, en s’offrant lui-même à la croix, devient le « nouveau Temple » : il expie le péché, et, par sa résurrection, il ouvre la voie à une authentique adoration et au salut. Ce message traverse l’Évangile de Jean : en face de la volonté des chefs juifs de faire crucifier Jésus, il y a ce plan divin d’inaugurer un temple et un culte nouveaux. Anne cherchait à préserver son intérêt et celui de sa famille, maintenant coûte que coûte l’ancienne structure du Temple ; mais Jésus annonçait l’avènement du Royaume de Dieu et du nouveau Temple. Jean 18.12-22 montre de manière directe cet antagonisme et indique que la voie de la croix, décrétée par Dieu, est déjà tracée.

Ainsi, le fait que Jésus soit « d’abord conduit chez Anne » dévoile à la fois la laideur extrême du pouvoir religieux corrompu, la fermeté inébranlable de la Vérité faite chair, la chute des disciples pétris de crainte, et, par-dessus tout, l’avancement du dessein salvateur de Dieu. Commentant ce passage, le pasteur David Jang invite l’Église aujourd’hui à un sérieux examen de conscience face aux risques de corruption et de dérive autoritaire en son sein. L’attitude de Jésus, qui subit jusqu’au bout une souffrance et un déshonneur atroces sans cesser de rappeler la légitimité de la Loi et de dénoncer en même temps l’illégalité des chefs religieux, nous appelle à résister sans concession aux puissances de ce monde et à demeurer fidèles à la vérité. De plus, si nous pouvons chuter comme Pierre, qui renie son Seigneur, nous pouvons aussi être relevés par la grâce et l’amour de Jésus.

En fin de compte, cette histoire est le point de départ du parcours qui mènera Jésus à travers les procès illégaux devant Anne, Caïphe, puis Pilate, jusqu’au verdict ultime de la crucifixion. Conduit d’abord chez Anne, Jésus révèle au grand jour la nature perverse du pouvoir religieux, tout en réaffirmant le sens authentique du Temple et du culte. Le pasteur David Jang insiste : « Aucun pouvoir de ce monde ne peut étouffer la vérité ; dans l’oppression et la violence la plus dure, la vérité brille finalement. » Les manigances mensongères d’Anne, l’interrogatoire illégal, tout cela ne fait que mieux mettre en évidence que Jésus est vraiment le Fils de Dieu. L’issue finale proclamera : « Le Royaume de Dieu est déjà là, et Jésus est le Vainqueur. »

Dès lors, ce premier sous-thème, « Les raisons pour lesquelles Jésus fut d’abord conduit chez Anne, dans son contexte religieux et historique, et la signification plus profonde du texte », ne se borne pas à énumérer des données factuelles. Il invite à regarder en face un pouvoir corrompu, à voir comment Jésus y a fait face, et à réfléchir sérieusement à la manière dont l’Église et les croyants doivent marcher aujourd’hui. Le message-clé que le pasteur David Jang met en lumière est : « La souffrance subie par Jésus fait partie intégrante de l’annonce du Royaume de Dieu, du renversement d’un Temple corrompu, et aboutit au salut complet à travers la croix et la résurrection. » Et ce salut n’est pas simplement un événement ancien. Il doit sans cesse se réaliser parmi nous aujourd’hui. Autrement dit, nous devons constamment vérifier si nous ne sommes pas en train de marcher sur les traces d’Anne et nous engager à la suite de Jésus pour rejeter la corruption et le mensonge, et pratiquer la vérité, la justice et l’amour.


2. La souffrance de Jésus et la croix

L’interrogatoire illégal qui s’amorce chez Anne se poursuit auprès de Caïphe, puis devant le tribunal de Pilate, pour aboutir à la condamnation de Jésus à la crucifixion. Cependant, les Évangiles précisent que cette Passion n’est pas seulement la conséquence d’un complot religieux et politique. Il s’agit au contraire de l’accomplissement du plan rédempteur de Dieu. Pour ceux qui forment l’Église, cette histoire de la souffrance du Christ nous interroge toujours sur le sens du culte et du Temple, sur l’attitude à adopter envers l’autorité et la vérité, et enfin sur ce que signifie vivre en véritable disciple. Le pasteur David Jang souligne qu’on ne peut séparer cette leçon de la « voie de la croix » qui se déploie après Jean 18.12-22. Autrement dit, dès la cour d’Anne, Jésus apparaît comme le Messie souffrant, et cette souffrance débouche sur la gloire de la résurrection, comme le montre l’ensemble de l’Évangile.

Premièrement, la souffrance de Jésus réalise les prophéties de l’Ancien Testament et constitue l’axe central de l’œuvre sainte de Dieu pour racheter l’humanité. Même face à l’illégalité du procès d’Anne, aux machinations de Caïphe et à l’hésitation de Pilate, la volonté de Dieu demeure inébranlable. Jésus répond avec assurance : « J’ai parlé ouvertement… interroge ceux qui m’ont entendu » (cf. Jn 18.20-21). Mais on lui répond par l’outrage et la violence. Cette situation rappelle l’annonce du prophète Ésaïe au sujet du « Serviteur souffrant » (Es 53), qui est en même temps Roi et en même temps serviteur. Jésus ne fait pas usage de la force pour abattre le mal. Il s’abaisse volontairement en prenant la condition de serviteur et, face aux chefs religieux corrompus et au pouvoir du monde, il souffre en silence. C’est justement cette voie de souffrance qui devient l’offrande sacrificielle pour le péché de l’humanité.

Deuxièmement, dans l’Évangile de Jean, la Passion de Jésus montre qu’il est « le véritable Temple », et non le système du Temple en lui-même. Le pasteur David Jang explique que « l’ancien système du Temple, contrôlé par Anne, basé sur le sacrifice d’animaux pour s’approcher de Dieu selon les rites de l’Ancien Testament, est entièrement réformé à la suite de la crucifixion de Jésus ». De fait, la mention, dans l’Évangile de Matthieu, du voile du Temple se déchirant de haut en bas (Mt 27.51) au moment de la mort de Jésus symbolise la fin du culte fondé sur l’Ancien Testament et l’ouverture d’une relation directe et authentique avec Dieu, rendue possible par Jésus seul. Ainsi, le « Temple d’Anne » est voué à sa ruine, tandis que s’ouvre l’ère de la grâce où Jésus lui-même se présente comme le vrai Temple. Mais de même que les autorités religieuses d’alors ont refusé de reconnaître en Jésus le véritable Temple, l’Église actuelle est toujours exposée au danger d’exalter ses propres traditions ou son autorité humaine, au détriment de la présence réelle du Christ.

Troisièmement, le triple reniement de Pierre met en lumière la faiblesse des disciples, et par conséquent la nôtre. Malgré toute notre volonté de fidélité, il est extrêmement difficile, lorsque la peur ou la menace de mort nous assaille, de confesser ouvertement Jésus. Pierre aimait sincèrement le Seigneur. Il était considéré comme le premier des apôtres. Dans le jardin de Gethsémané, il avait même dégainé son épée pour couper l’oreille de Malchus. Pourtant, une simple interpellation dans la cour d’Anne – « Toi aussi, n’es-tu pas un des disciples de cet homme ? » – suffit pour le faire renier son Maître (cf. Jn 18.17). Le pasteur David Jang souligne combien ce reniement de Pierre révèle la tension interne de ce disciple qui aimait véritablement le Seigneur, mais qui s’est laissé gagner par la peur humaine. Cependant, Pierre, après avoir pleuré amèrement son péché, est relevé par le Christ ressuscité sur les bords du lac de Tibériade (Jn 21). Cela signifie que, malgré nos chutes et nos trahisons, si nous nous repentons et nous retournons vers Lui, il nous relève et nous envoie de nouveau en mission. Nous aussi, il nous arrive parfois de « renier Jésus » par nos paroles ou nos actes dans notre vie spirituelle. Mais dès lors que nous nous repentons sincèrement, le Seigneur nous accueille et nous confie à nouveau sa mission.

Quatrièmement, ce texte interroge l’Église sur sa relation au pouvoir séculier et sur la manière dont elle exerce l’autorité en son sein. Anne et sa famille sont l’exemple même de ceux qui utilisent le nom de Dieu pour servir leurs intérêts. Ils corrompent le Temple par leur soif de profit. Jésus, pour sa part, ne fait aucun compromis avec eux ; il purifie le Temple et confronte leurs péchés avec la vérité (Jn 2). Quand l’Église doit tantôt collaborer, tantôt s’opposer aux autorités de ce monde (politiques, économiques, culturelles), elle doit surtout se garder de devenir elle-même corrompue comme la famille d’Anne, portant « une apparence de sainteté » mais aveuglée par la soif de richesse et de pouvoir. Dans plusieurs de ses prédications, le pasteur David Jang rappelle que « l’Église doit demeurer pure et transparente, et ses dirigeants doivent être des serviteurs. Nous sommes tous “un sacerdoce royal” (1 P 2.9) et devons nous garder d’asphyxier l’Évangile par l’orgueil clérical et les désirs mondains. »

Cinquièmement, la souffrance de Jésus devient finalement la « porte de la victoire ». Malgré la conspiration d’Anne, le procès de Caïphe et l’interrogatoire de Pilate, Jésus, en mourant sur la croix, accomplit pleinement l’œuvre du salut. Au moment où Jésus s’écrie, dans Jean 19.30 : « Tout est accompli », le pouvoir de Satan et du péché est vaincu. Par la résurrection, Jésus montre la puissance de la vie, et en envoyant le Saint-Esprit à ses disciples, il ouvre l’ère de l’Église (Jn 20). Même si le pouvoir politique et religieux s’est allié pour le faire mourir, la vérité n’a pas été brisée, et la gloire de la résurrection a triomphé. Par conséquent, il ne faut pas s’arrêter à l’aspect dramatique de la Passion, mais comprendre que cette Passion est un sacrifice expiatoire pour nous, lequel débouche sur la bonne nouvelle de la résurrection.

En somme, le fait que Jésus soit « d’abord conduit chez Anne » doit nous inviter, nous, l’Église d’aujourd’hui, à critiquer tout « pouvoir religieux corrompu » et à réfléchir sur la vraie nature du culte et de la foi. Cette page d’Évangile, racontant le reniement de Pierre et la fuite des autres disciples, met à nu notre faiblesse et nous enseigne que, malgré cela, le Seigneur ressuscité appelle et relève encore ses disciples. Le pasteur David Jang ne cesse de le rappeler : « L’Église des disciples de Jésus est entièrement restaurée et fortifiée par la grâce du Seigneur, dont Il est l’unique propriétaire. Quel que soit l’orgueil ou la corruption momentanée, la vérité demeure inébranlable. »

De plus, cette scène montre que parfois, pour un dessein saint, il faut affronter le système religieux en place et opérer une réforme courageuse. En chassant les marchands du Temple (Jn 2.13-22), Jésus démontre sans ambiguïté que si le Temple ne sert plus son but originel et devient un lieu de commerce, il faut agir de manière décidée pour changer la situation. Cela lui a valu la haine et la persécution des chefs religieux, mais jamais il n’a reculé. Lorsque l’Église parle de « réforme », elle doit garder à l’esprit cette détermination de Jésus. Si un dirigeant corrompu comme Anne s’impose, assisté de valets et d’intrigants, l’Église doit se purifier, à l’exemple de la purification du Temple. Cette réforme ne peut se faire que par la puissance de l’Évangile et du Saint-Esprit. Les efforts humains, en eux-mêmes, ne peuvent enrayer la corruption. Mais lorsque la réforme est menée sous l’impulsion de la Parole et du Saint-Esprit, malgré les résistances, la victoire est assurée.

Dans cette perspective, le pasteur David Jang martèle que l’Église doit d’abord procéder à une « réforme intérieure » pour assumer son rôle de lumière dans le monde. Si l’Église est corrompue et que ses responsables sont asservis à l’avidité et à la soif de pouvoir, alors la Bonne Nouvelle de la croix de Jésus risque de se dénaturer. Le monde pointera du doigt cette corruption, et l’évangélisation sera bloquée. La scène où Jésus se retrouve ligoté devant Anne nous rappelle à quel point la corruption au sein de la communauté croyante peut avoir des conséquences graves. Jésus fut remis de ses propres mains aux chefs du Temple, qui se comportaient comme dans un repaire de prédateurs. De même, aujourd’hui, les désirs enfouis dans l’Église peuvent la détruire de l’intérieur et faire obstacle à son témoignage auprès du monde.

Quelle est donc la voie de sortie ?

  1. Placer la vie et l’enseignement de Jésus au-dessus de tout. Jésus ne s’est jamais compromis avec tel ou tel grand prêtre ou autorité ; il se préoccupait uniquement d’accomplir la volonté du Père (Jn 4.34). Si aujourd’hui l’Église s’égare dans des traditions humaines ou une obéissance aveugle aux dirigeants, au détriment de l’esprit véritable de l’Écriture, elle doit faire demi-tour sans hésiter.
  2. Rechercher l’action du Saint-Esprit et mener une repentance communautaire. Après la résurrection de Jésus, lorsque Pierre et les autres disciples reçurent le Saint-Esprit à la Pentecôte (Ac 2), ils furent complètement transformés. L’expérience montre que la clé de la vitalité de l’Église réside dans la « plénitude de l’Esprit ». Si l’Église met au premier plan la confession des péchés et l’écoute du Saint-Esprit, elle peut renaître en une communauté pleine de vie.
  3. Pratiquer l’amour concret, fondé sur la vérité de la Parole, au lieu de se juger et de se blesser mutuellement. Avant de monter sur la croix, Jésus a lavé les pieds de ses disciples (Jn 13) et leur a donné le commandement nouveau de l’amour, montrant ainsi que l’identité véritable de l’Église est l’amour. Aux antipodes du style autoritaire d’Anne, Jésus adopte un leadership serviteur. Toute volonté de dominer autrui dans l’Église s’oppose frontalement à l’exemple de Jésus.
  4. Veiller à la transparence et à la responsabilité dans l’organisation de l’Église, notamment en matière de finances et de structures de pouvoir. Les abus de la famille d’Anne, qui faisaient du Temple une manne financière, étaient institutionnalisés. Dans l’Église également, si les finances et la gestion ne sont pas tenues de manière transparente, il se trouve toujours des individus qui cherchent le profit et le pouvoir, conduisant à la corruption interne.

En mettant en œuvre de telles réformes, à la fois institutionnelles et spirituelles, l’Église peut retrouver le vrai sens du culte. Comme Jésus l’a dit : « Je n’ai rien dit en secret » (cf. Jn 18.20). L’Église doit aussi agir avec justice et transparence à la lumière. Alors, même face aux critiques et aux doutes du monde, elle pourra annoncer l’Évangile avec assurance. Comme les disciples qui ont fini par surmonter leur peur et prêcher avec courage après la Pentecôte, l’Église d’aujourd’hui sera un instrument pour étendre le Royaume de Dieu.

Le récit de Jean 18.12-22 ne se limite pas à dénoncer la corruption du judaïsme du Ier siècle. Il dévoile une forme de péché humain qui se répète à travers les âges : la corruption et la dérive du pouvoir religieux. Dans l’histoire de l’Église, et aujourd’hui encore, on voit réapparaître le même type de dirigeants qu’Anne. À la lecture de ce texte, nous devons constamment nous demander si nous ne cautionnons pas nous-mêmes un système corrompu et si nous restons fidèles à la vérité de Jésus. Le pasteur David Jang réaffirme inlassablement : « L’Église doit sans cesse renouveler son identité devant la Parole de Dieu, ne pas viser en priorité le succès apparent ou la croissance numérique, mais avant tout la fidélité à la voie de Jésus. »

Par ailleurs, le cas de Pierre nous rappelle notre fragilité personnelle. Même avec un grand zèle religieux, nous pouvons renier Jésus lorsque nous sommes menacés. C’est pourquoi l’assistance de l’Esprit, ainsi que la grâce du Christ ressuscité, nous sont indispensables pour être de vrais disciples. Pierre est notre miroir, et Jésus qui le pardonne et le rétablit sur la rive du lac de Tibériade (Jn 21.15-17) est notre espérance. Même si nous l’avons renié une, deux ou trois fois, si nous revenons à lui avec un repentir sincère, il ne nous accable pas de reproches mais nous confie une mission nouvelle.

En conclusion, la mention « On l’emmena d’abord chez Anne » (Jn 18.13) inaugure le récit de la Passion de Jésus et montre, par un contraste saisissant, la perversité du pouvoir religieux et l’autorité véritable de Jésus. En éclairant ce passage, le pasteur David Jang enseigne que l’Église et les croyants, à l’exemple de Jésus, ne doivent pas se taire face à une corruption systémique, mais témoigner de la vérité. Il rappelle aussi que l’obéissance de Jésus dans la souffrance est celle de l’« Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jn 1.29), et que cette obéissance conduit en définitive à la croix, puis à la victoire de la résurrection.

Le procès inique infligé à Jésus nous oblige ainsi à reconsidérer l’ensemble de l’événement de la croix. Celle-ci n’est pas qu’un instrument de supplice : elle est le symbole absolu de l’amour de Dieu, qui hait le péché mais aime passionnément le pécheur. Et cet amour n’a pu être vaincu par aucun pouvoir humain. Comme l’a souvent répété le pasteur David Jang, « sans la croix de Jésus, le message du salut n’est pas complet ; et sans la résurrection, la mort sur la croix ne serait qu’un drame tragique. » Or la croix et la résurrection forment ensemble le cœur de l’histoire du salut : l’humanité y reçoit la vie nouvelle et l’espérance éternelle.

Aujourd’hui, l’Église et les croyants portent la responsabilité de demeurer fidèles à l’Évangile de la croix et de dénoncer, comme Jésus l’a fait, la corruption spirituelle d’un leadership à la Anne. Même dans l’injustice et la souffrance les plus extrêmes, Jésus n’a pas cédé un pouce sur la vérité. De la même manière, nous sommes appelés à résister aux compromis et à l’autojustification, et à vivre l’Évangile avec la force de l’Esprit. Et si nous connaissons l’échec ou la peur qui nous pousse à renier Jésus, nous pouvons encore nous relever, comme Pierre, grâce au pardon du Seigneur ressuscité. C’est là la puissance de l’Évangile.

Ainsi, le passage de Jean 18.12-22 nous propose plusieurs angles de réflexion : il dévoile l’imposture d’un pouvoir religieux pourri, il nous montre un Jésus qui avance résolument vers la croix, il révèle la défaillance des disciples et leur rédemption, et il démontre que Dieu renverse « l’ancien Temple » pour en ériger un « nouveau » dans l’accomplissement de son plan rédempteur. Il nous rappelle aussi que l’Église n’a pas d’autre tête que Jésus-Christ, et que personne ne peut placer son autorité au-dessus de la vérité. Même si nous faisons l’expérience de l’échec et de la honte dans notre vie de foi, nous pouvons nous relever grâce à l’amour de Jésus et à la présence du Saint-Esprit. Le pasteur David Jang résume ce point en disant : « Certes, la voie suivie par Jésus est celle de la souffrance, mais c’est en même temps celle de la résurrection. Elle mène au salut accompli, et si nous demeurons en lui, qui est le véritable Temple, nous pouvons nous aussi dépasser toute forme de corruption religieuse ou mondaine et remporter la victoire spirituelle. » Voilà pourquoi la mention « On l’emmena d’abord chez Anne » reste un message vivant pour nous aujourd’hui : elle nous invite à entrer nous aussi dans ce chemin. Et tous les croyants qui s’y engagent sont appelés à se souvenir sans cesse de la Passion et de la Résurrection du Seigneur et à illuminer le monde d’aujourd’hui avec la lumière de l’Évangile.

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