パウロの証と福音の普遍性――張ダビデ牧師

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1. 使徒行伝22章の歴史的背景と張ダビデ牧師の神学的解説

　張ダビデ牧師は使徒行伝22章を解説するにあたり、まずは使徒行伝21章の最後の節と22章の冒頭に示される歴史的背景を深く考察する。本箇所は、パウロがエルサレム神殿で逮捕された直後、千人隊長の前で自分に対して激怒するユダヤ人の群衆に対し、ヘブライ語（アラム語）で弁明する場面を描いている。張ダビデ牧師は、こうした言語的背景が単なる意思疎通の問題を超えて、当時のユダヤ社会やエルサレム神殿に集っていたディアスポラのユダヤ人、そして宗教的熱心に満ちた群衆に対して、心理的・情緒的な衝撃を与えただろうと強調する。パウロが自分は正統的ユダヤ教バリサイ派の出身であり、ガマリエルの門下生だったと明かした際、彼らが驚いた可能性が高いと指摘し、こうした言及を通じてパウロが自身の背景と正統性を先に弁明する、一種の序論を提示したのだと見なしている。

　続いて張ダビデ牧師は、エルサレムへと押し寄せた人々の怒りがなぜこれほどまでに大きかったのかに注目する。パウロが神殿に入るとき、異邦人を伴っていたと誤解されたことが直接的な原因ではあるが、より根本的には、パウロが異邦人にも福音が宣べ伝えられるべきだと主張したことが拒否感を引き起こしたのだという。当時のユダヤ人社会にはローマ帝国の支配に対する多様な反応が存在していた。サドカイ派、パリサイ派、エッセネ派、熱心党（ゼロテ）が代表的な例である。張ダビデ牧師は、この四つの主要な潮流がそれぞれローマとの関係をどう結び、またいかに神の国を待望していたのかを解説する。サドカイ派は貴族階級と祭司を中心とし、ローマ権力とある程度協力関係を保っていた。パリサイ派は徹底的な律法遵守によって清さを保ち、罪のない生活により神の国が到来すると信じた。エッセネ派は荒野へ退き、世俗から分離された急進的な禁欲生活を営みながら、罪に満ちた世のただ中へ入るよりも共同体の純粋性と敬虔さを守ろうとした。熱心党は武力闘争を辞さずにローマの勢力を駆逐して神の国を早めようとする過激な集団だった。パウロはパリサイ派出身として自治と律法を重んじていたが、主の召しを受けた後には、異邦人にまで福音が宣べ伝えられるべきだという聖霊の導きに従うようになる。

　張ダビデ牧師は、このような宗派的・政治的背景をさらに深く照らし出しながら、当時の争いの中心にいたパウロがどのような論理と言証をもって自己を弁明していったかを丹念に辿る。パウロはまず、自分がユダヤ教でも高く尊敬される都市タルソスの出身であり、ガマリエルのもとで厳格に律法教育を受けたことを述べる。これは単なる異端的主張をもつ人物ではなく、ユダヤの伝統と律法教育を徹底的に受けた者であることを証明する意図的な発言だったと、張ダビデ牧師は解説する。さらにパウロは、ピリピ3章5節を想起させる形で、自分が八日目に割礼を受けた正統なユダヤ人であり、ベニヤミン族、ヘブライ人の中のヘブライ人、そして律法においてはパリサイ人であったと明言する。これはパウロがもつ資格を総動員し、自分が“背教者”や“異端の教祖”ではなく、むしろ誰よりも律法に熱心だったことを強調する文脈である。

　パウロは自らを弁明しつつ、「自分もかつてはあなたたちと同様、熱心に燃えていた」と告白する。かつてはイエスの道、すなわち「この道」に従う者たちを迫害し、殺すことさえ辞さなかった自分が、今はまったく異なる道を歩んでいると証言するのである。特にパウロがステパノの死に直接関わり、彼を殺す者たちの衣服を預かっていた点、エルサレムの大祭司と長老たちの公文書を受けてダマスコまで人々を捕らえに行こうとしていた事実が、パウロ自身の口から改めて語られる。張ダビデ牧師によれば、これによりパウロがいかに徹底的にイエスの共同体を撲滅しようとしていたかが明らかにされるという。ユダヤ人聴衆もこの点はよく知っていたため、容易には反論できなかったに違いない。

　張ダビデ牧師は、パウロがダマスコ途上で主の声を聞いた出来事を非常に重要視する。そこでの「大いなる光」がパウロの存在と思考を根底から揺さぶり、そのとき地に倒れたパウロに「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」という主の厳しい声が直接に響いた点を強調する。パウロは誰を迫害していたのか。まさに「ナザレのイエス」である。これが決定的な転機となり、パウロは三日間視力を失い、深い悔い改めと沈黙の時を過ごす。その後、アナニアから洗礼を受けることで回復し、自身の使命を明確に自覚する。ここで張ダビデ牧師は、選びと啓示に関する神学を同時に提示する。神は罪深く邪悪な者であっても回心の対象とされる――それは福音の神秘であり、「罪の増すところに恵みもいよいよ増し加わる」という、後にパウロがローマ書で説いた真理がすでに内包されているという。

　アナニアの勧告である「兄弟サウロよ、再び見よ」という言葉は、単なる視力の回復を超えた信仰的視野の大転換を意味する。さらに「躊躇せずに主の名を呼び、洗礼を受けて罪を清めよ」という呼びかけは、従来のユダヤ教的儀式とは本質的に異なる、イエス・キリストを中心とした信仰告白を前提としている。パウロはこうして自分の回心過程を会衆の前で事細かに語ることを通じ、ローマ帝国の支配下でサンヘドリン（ユダヤ最高法院）の宗教裁判権を行使していた当時のユダヤ指導者たちの性質を浮き彫りにするとともに、パウロ自身がいかに正統性をもった人物であるかを示そうとしたのだ。張ダビデ牧師は、パウロの証が単なる自己防御ではなく、「誰であってもイエス・キリストの光によって根本的な回心が可能だ」という福音の本質を宣言する伝道的行為でもあったと評価する。

　また張ダビデ牧師は、パウロがエルサレム神殿に戻った後に見た幻のエピソードを特に重視する。神殿で祈っている中、「急いでエルサレムを去れ。彼らはおまえの証を受け入れないだろう」という主の声を聞いたとパウロは語る。ここでパウロは、エルサレムでの福音宣教が極めて困難になることを悟った。しかし、パウロにとってエルサレムはもっとも宣教したい場所であり、同胞やかつての仲間に新しい道を示したいという強い願いを抱く場所でもある。ゆえに「なぜ自分が迫害していたイエスを今こうして伝えるのか」をはっきり説得したかったはずだと張ダビデ牧師は推察する。ところが主は「わたしはあなたを遠く異邦人へ遣わす」と宣言し、これがユダヤ人の聴衆の怒りを爆発させる決定打となった。彼らは、パウロが異邦人に福音を伝えるという発想そのものが先民思想と根本的に衝突するとみなし、「こんな男は生かしておけない」と叫んで暴徒化してしまう。張ダビデ牧師は、これこそ歴史的残虐さと宗教的排他意識が結びついた典型例だと指摘する。結局、パウロはローマ市民権を明かすことで違法な拷問や鞭打ちを逃れることができる。世俗帝国の法が宗教的過激主義からパウロを守る結果になったのはなんとも皮肉だと張ダビデ牧師は解説する。

2. パウロの証と選びの教理に関する張ダビデ牧師の解説

　張ダビデ牧師は、本箇所に示されるパウロの証を中心に、選びの教理がもつ神学的意義を掘り下げて説く。パウロはダマスコ途上で経験した劇的な回心をありのままに証言するが、かつての彼は熱心な宗教人ではあったものの、その熱心さは自分の民と伝統を守るための暴力へと結実していた。エルサレムの大祭司と長老たちからの公文書を受け取り、「この道」に属する人々を逮捕・投獄し、さらにステパノを石打ちにする際に先頭に立つほどであった。ところが「大いなる光」と呼ばれる神の介入によって彼はイエス・キリストと直接出会い、三日間視力を失う中で自分の罪深い行いを悔い改め、新しい一歩を踏み出すこととなる。

　張ダビデ牧師は、パウロが自分の選びと召しを決して自分の意志や努力によって勝ち取ったものではなく、ただ神の恵みによるものであると常に強調してきた点に注目する。パウロは「神はあらかじめ知っておられた人々を召し、召した人々を義とされた」（ローマ8章）や、「あなたがたがわたしを選んだのではなく、わたしがあなたがたを選んだのだ」（ヨハネ15章）などの聖句を引用しながら、自分の回心の神学的意義を再三明らかにしている。すなわち、パウロの回心は彼の内面の自覚や功績によるものではなく、まったく神の主権的介入と恵みに基づくものであったということである。

　この流れで張ダビデ牧師は「罪の増すところに恵みもいよいよ満ち溢れる」というパウロの有名な宣言を重ねて取り上げる。ステパノの殉教に積極的に関わり、多くのキリスト者を牢に閉じ込めようと躍起になっていたパウロこそ、当時の教会共同体にとっては恐るべき迫害者そのものだった。ところが、神はまさにそのパウロを「異邦人の使徒」としてお選びになった。これは人間の基準や道徳的資格をはるかに越える神の恵みの顕現であると解説する。アナニアもまた、当初はパウロに会うことをためらったが、「これはわたしの選んだ器である」という主の決定的宣告を受け、従わざるを得なかった。この出来事は、私たちがどんな罪や暗い過去を背負っていようと、主が選ばれたなら、その者を用いることがおできになるという福音の核心を示す。

　では、こうした“選び”がなぜパウロの“自発的”な部分と結びつくのか。張ダビデ牧師は、パウロが回心後すぐに祈りに入り、断食を続けたまま三日間を過ごした点を重要視する。これは単に肉体的な苦痛というより、神の前で自分の過去を振り返り、赦しを願い、今後の人生を明け渡す完全なる服従の時間だった。「主よ、私は何をすればよいのでしょうか」という問いこそ、選ばれた者が取るべき最も基本的な応答であり、そういう意味でパウロは神の召しに積極的に応じたといえる。張ダビデ牧師は、回心は従順へと続いていかなければならないと強調する。人間の努力によって救いを得ることはできないが、選ばれた者には聖なる責任と新しいアイデンティティが与えられるというわけだ。

　またパウロが自分を語るとき常に「私は罪人であり、イエスを迫害した者」であると繰り返すのは、この“恵みの選び”をより鮮明に示すためだと張ダビデ牧師は説明する。選びは傲慢を生むのではなく、むしろ自己を低くする謙遜と感謝をもたらすのだ。パウロはピリピ3章でも、世間的な経歴や律法的プライドを「ちりあくた（糞土）」とみなす。かつての地位や学問的名声、熱心では決して救いに達しない、ただイエス・キリストを知ることこそ最もすぐれているという結論に至ったからであり、その原点が使徒行伝22章におけるダマスコ途上体験とアナニアの導きによる洗礼・視力回復だったと張ダビデ牧師は説き明かす。

　まとめると、張ダビデ牧師はパウロの証が単なる個人的回心の物語にとどまらず、選びと恵みが歴史をどう変えるのかを示す重要な具体例だと強調する。かつて福音の最大の迫害者であったパウロが、最も力強い福音宣教者へと変貌していく過程は、聖霊が人を召し、変革し、福音の普遍性を告げ知らせる器として用いられる様子を鮮やかに示している。熱烈なユダヤ教徒であったパウロが、異邦人の使徒へと転身するこの劇的な逆転は、まさに「神の召しと選びが人を根底から変え、福音の普遍性をもたらす」ことをはっきりと示す。しかもそれは決してパウロだけの特別例にとどまらず、現代に至るまで生きた福音の力だと張ダビデ牧師は力説する。

3. エルサレムの葛藤、異邦人包容、そして福音の普遍性

　張ダビデ牧師は使徒行伝22章の後半部分、激しい怒りを爆発させるユダヤ人群衆の様子から、福音の普遍性に関する逆説的なメッセージを見いだす。「わたしはあなたを遠く異邦人へ遣わす」というパウロの言葉が口にされた瞬間、彼らはそれ以上パウロの話を聞かず、「こんな男は地上から取り除いてしまえ」と叫ぶ。これは単に異邦人との交わりの問題にとどまらず、神の支配と救いの範囲を一民族・一宗教共同体内に閉じ込めようとする独善が、いかに大きな反発と暴力をもたらすかを如実に示す。張ダビデ牧師は、彼らの怒りが彼らの“熱心”の裏返しでもあると解説する。それほどまでに先民の意識を守り、律法を至上とし、モーセの伝統を維持してきた人々にとって、異邦人も恵みの対象たり得るという宣言は受け入れ難い衝撃だったのである。

　ところが皮肉にも、この場面でユダヤ人指導者や群衆の手に捕らえられ、苦境に立たされたパウロを守ったのはローマ帝国の法律であった。千人隊長はパウロがローマ市民権を持つと知り、適切な手続きなしに鞭打ちできないことに気づいて恐れを抱く。張ダビデ牧師は、ここに「いったいどちらが文明で、どちらが野蛮なのか」という根源的な疑問が浮かび上がると指摘する。当時、最も整備された法制度を誇ったローマが“異端者”とみなされた福音宣教者を保護し、逆に神の律法を守るのに熱心だったユダヤ人たちは排他的かつ暴力的な姿をさらけ出した。これは人間の制度や民族的出自が自動的に正しい信仰や真理を保証するものではないことを強く示している。さらに先民としての誇りが、すでに排他性と暴力性へ歪められてしまった事例ともいえる、と張ダビデ牧師は批判的に論じる。

　そして張ダビデ牧師は、本箇所から教会が“新しい民”を目指さねばならない理由を次のような神学的視点で説明する。神がアブラハムの子孫を選ばれたのは、彼らを通して地上のあらゆる民族に祝福をもたらすためだった。しかし、しばしば彼らはその区別を隣人に仕え、真理を伝える通路ではなく、自分たちの宗教的優位性を誇る根拠としてしまう。それが極端な形で露わになったのが、使徒行伝22章後半における集団的暴力と怒りの場面だ。一方、福音はイエス・キリストの十字架と復活を通じて民族や言語、階層の壁を打ち破る普遍的性質を帯びている。パウロがローマ市民権を明かした際、ローマ当局者が彼を保護したという事実は、「福音がユダヤ人のみならず異邦人やローマ帝国の支配下にある人々にも開かれた機会である」ことを象徴的に示すと解釈することができる。

　やがてパウロは、この法的保護を得てローマへ赴き、皇帝の前でまで自らの使命を証言するに至る。これは歴史上どれほどの反発や葛藤があろうとも、福音が最終的に「地の果てにまで」(使徒1:8)宣べ伝えられるという御言葉が成就していくことを意味する。神は帝国の制度、軍隊、行政の仕組みさえも逆説的に用いて福音宣教を前進させるのである。ゆえに張ダビデ牧師は、教会が世俗権力そのものを絶対善と見なすことはできないが、ときとして神がその権力構造を通路とし、選ばれた器を守り、福音の宣教をより広範囲に促進されることがある点を認識すべきだと説く。

　さらに張ダビデ牧師は、現代の教会が本箇所を読む際、エルサレム群衆の暴力性と偏狭さを「他人事」とみなしてはならないと警告する。今日においても、宗教的排他主義や民族優越思想、教派間の対立が教会内外で争いを生み、福音そのものを歪める危険があるからだ。パウロが受けた「遠く異邦人へ遣わす」という神の召しこそが、実際の宣教史のスタート地点であり、教会が継続して取り組むべき普遍的使命であることを決して忘れてはならないと強調する。ユダヤ神殿の垣根を越えて異邦世界へと拡張していく福音は、「誰でもこの福音を聞いて信じるなら救われる」という普遍的約束を示している。その歩みを導くキーパーソンこそパウロであり、彼を召されたのがイエス・キリストである。この事実こそキリスト教信仰の核心であり、教会の存在理由だと張ダビデ牧師は結論づける。

　総合すれば、張ダビデ牧師が使徒行伝22章を通して伝えようとするメッセージは大きく三点に集約される。第一に、宗教的熱心と律法的厳格さがそのまま真の信仰を意味するわけではないこと。第二に、パウロの劇的な回心は神の絶対的主権と恵みの象徴であり、誰もが自分の功績によって救いに至ることはできないということ。第三に、福音は特定の民族・文化に限定されるものではなく、異邦人までも含む普遍性をもって拡大されるべきだという点である。エルサレムの群衆がこれを拒絶したとき、逆にローマの法制度がパウロを保護するに至ったという逆説は、神の摂理が政治・社会・歴史の構造さえも揺るがして福音を完成へと導くという驚くべき真理を示している。最終的に使徒行伝22章を読む読者は、「自分たちの内側にも偏狭さは潜んでいないか。神の普遍的救いの計画を妨げる要因にはなっていないか」という問いを突きつけられることになる。張ダビデ牧師は、この問いかけを通して教会が“新しい民”として生まれ変わるための内省と従順を促すのだ。そうした意味で使徒行伝22章は、教会と信徒がいつの時代も覚醒し続けるべき使命を再認識させる箇所であり、現代においてもその意義は決して小さくないと力説している。

保罗的见证与福音的普遍性——张大卫牧师

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1. 使徒行传第22章的历史背景与张大卫牧师的神学解读

张大卫牧师在解读《使徒行传》第22章时，首先深入考察了该章节在历史背景上的脉络，特别关注到第21章的最后一节与第22章开头的连接处。本段经文记载了保罗在耶路撒冷圣殿被捕后，当着千夫长的面，用希伯来方言（亚兰语）向那些对他怒不可遏的犹太人群众进行辩白的情景。张大卫牧师强调，当时保罗使用希伯来方言，不仅仅是出于沟通层面的需要，更对当时犹太社会、聚集于耶路撒冷圣殿的散居犹太人（侨民）、以及那些宗教热忱高涨的群众造成了心理和情感上的冲击。他指出，当保罗提到自己是正统犹太教法利赛派出身，并曾在迦玛列（가말리엘）门下受教时，这些人很可能感到震惊；也正是通过这样的陈述，保罗先以自己的背景和正统性来做自我辩护，可以视为一段“序言”。

接着，张大卫牧师留意到，为什么赶来耶路撒冷的人们对保罗会如此愤怒？直接原因是他们误以为保罗带外邦人进了圣殿，但更根本的缘由在于保罗坚称福音也应传给外邦人，这一点让他们非常排斥。彼时，在犹太人社会内部，对于如何应对罗马帝国的统治，存在多种派别：撒都该派、法利赛派、艾塞尼派以及奋锐党（或称热心党）等。张大卫牧师详细说明了这四大主要思潮如何与罗马当局保持或多或少的关系，并通过何种方式等待上帝的国降临：撒都该派多由贵族阶层和祭司群体组成，部分与罗马权力合作；法利赛派则通过严守律法来追求洁净，相信只要过无罪的生活，上帝的国就会降临；艾塞尼派选择进入旷野，过着与世隔绝的激进禁欲生活，拒绝投入这个充满罪恶的世界中心，而更注重维持团体自身的纯洁与虔敬；奋锐党则试图以武力手段驱逐罗马势力，渴望借激烈行动来“加速”上帝国的到来。保罗原本是法利赛派出身，注重自治与律法，但在主的呼召下，他顺服了圣灵对于“福音应及于外邦人”的启示。

在剖析这纷繁复杂的宗派、政治背景后，张大卫牧师进一步关注到，保罗如何透过见证与论证为自己辩护。保罗首先声明自己是来自颇受犹太人尊敬的城市——大数（다소），且曾在迦玛列门下接受严谨的律法教育。张大卫牧师说明，这样的交代并非随意之举，而是要表明他并非某个持“异端”观点、从未受过正统教育的人，而是彻底接受过犹太传统与律法培训的人。此外，保罗也如同在《腓立比书》3章5节所言，自称自己是“第八天受割礼的正统犹太人，属便雅悯支派，是希伯来人中的希伯来人，按律法说是法利赛人”。这番言语等于是全面动员了保罗曾拥有的犹太身份与资格，强调他并非“背教者”或“异端首领”，而是一位曾对律法极度热心的犹太人。

保罗继续陈述，向那些当下依然怀着同样“热心”的人群告白说：“我以前也是像你们一样热心过。”保罗过去曾迫害并杀害那些跟随耶稣之道（“这道”）的人，但如今却走上了完全不同的道路。他尤其讲述了自己卷入司提反（斯提反）被害之事：曾替那些用石头打死司提反的人看管衣服，并且从耶路撒冷的大祭司和长老们领取公文，要去大马士革（다메섹，即大马士革）抓捕信“这道”的人。张大卫牧师评论说，这些细节再次印证了保罗曾极力要消灭耶稣团体之事实，而在场的犹太听众也难以否认保罗过往的“事迹”。

张大卫牧师尤其强调保罗在往大马士革途中听到主声音的这次事件：那道“大光”颠覆了保罗的存在与思维，倒地后的保罗听见主的声音责问：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”保罗迫害的对象究竟是谁？原来正是“拿撒勒的耶稣”。这成为保罗生命的重大转折点，他随即失明三日，在深刻的悔改和静默中反思。此后，藉着亚拿尼亚（아나니아）的帮助，他受洗并得了医治与新的使命。张大卫牧师在此指出，这段描述充分展现了“拣选与启示”的神学：即便是罪大恶极的人，也能成为神呼召并悔改的对象；正如保罗后来在《罗马书》中所说的“罪在哪里显多，恩典就更显多了”，这一真理在保罗自己的经历里早已深深埋藏。

亚拿尼亚对保罗的劝勉可以浓缩为一句“兄弟扫罗啊，你可以重见光明了”，这不仅仅指身体上的复明，更意味着信仰视角的彻底更新。同时，他对保罗发出的“你不要耽延，要求告主的名受洗，洗去你的罪”之请求，也象征了一个以耶稣基督为中心、完全有别于传统犹太教礼仪的新信仰告白。保罗借此在群众面前详尽讲述自己如何悔改的过程，同时也对那时行使宗教审判权的犹太公会（Sanhedrin）及宗教领袖们的本质提出质疑，并彰显自己曾经拥有的正统地位。张大卫牧师进一步指出，保罗的见证不仅在为自己辩护，也是对“任何人只要在耶稣基督的真光中，都能经历根本性归正”的福音本质做了传扬性宣告。

尤其值得注意的是，张大卫牧师强调了保罗在重返耶路撒冷圣殿祷告时所见的异象。保罗讲述说，当他在圣殿里祈祷时，主对他说：“你赶快离开耶路撒冷，因为这里的人不会接受你的见证。”在保罗心中，耶路撒冷是传福音的首选之地，他渴望向同胞、从前的同伴证明自己为何如今传扬那位原先被自己逼迫的耶稣。张大卫牧师解读，这正是保罗想要让他们知道“我为何开始传扬我曾经逼迫的耶稣”。然而，主却对他说：“我要差你远远地往外邦人那里去。”这句话激怒了在场的犹太听众，他们认为将福音传给外邦人，触犯了“选民”自我认定的界限，于是大喊：“这样的人从世上除掉也不配活！”张大卫牧师指出，这是典型的“历史的野蛮性”与“宗教的狭隘性”结合的案例。最终，保罗因为宣称自己拥有罗马公民权，而避免了非法的鞭打和酷刑。张大卫牧师对此解释说，具有讽刺意味的是，世俗帝国的法律在此刻反而保护了保罗，使他免于宗教极端主义的迫害。

2. 围绕保罗的见证与“拣选教义”的张大卫牧师神学阐释

张大卫牧师以经文中保罗的见证为中心，深入探讨了其中所体现的“拣选教义”的神学含义。保罗在本章详细描述了自己在大马士革路上的戏剧性归正经历：过去他是热心的宗教人士，但其热心往往体现为暴力镇压、守护本族与传统。他从耶路撒冷大祭司和长老那里领到公函，要去捉拿、囚禁属于“这道”的人，甚至参与用石头打死司提反的行动。然而在“大光”和呼声的冲击下，他亲身遇见了耶稣基督；在失明的三日里，他为过去的罪行痛悔，随后得到新生。

张大卫牧师注意到，保罗在各处宣讲时始终强调，这种拣选与呼召并非自己主观努力或公德获得，而是完全基于上帝的恩典。保罗常引用《罗马书》8章所言“祂预先所知道的人，又召他们称义”，以及《约翰福音》15章“不是你们拣选我，是我拣选了你们”，并将其与自己的归正经验结合起来。换言之，保罗的归正不是因为他个人的反省或功劳，而是神主权的介入和恩典所成就的事件。

在这里，张大卫牧师再度引用保罗的名言：“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”从前作为迫害基督徒的头号“恐怖”人物，保罗却被神拣选为“外邦人的使徒”，这正体现了神的作为超越了人类道德标准或功劳的限制。亚拿尼亚当初收到要去见保罗的命令时也很犹豫，但当神宣告“他是我所拣选的器皿”时，亚拿尼亚只能顺从。这也表明，无论人的品格如何败坏、曾犯过怎样的罪，只要神拣选，祂就能让这人成为祂恩典的管道。此乃福音最核心的信息之一。

那么，在神“拣选”的同时，又如何与保罗自身的“自愿”相结合？对此，张大卫牧师强调保罗归正后立刻禁食祷告三日，这不仅仅是肉体上的不适，更是他在神面前彻底反思过往、祈求赦免，并全心顺服未来道路的时刻。“主啊，我当作什么？”正是被拣选的人最根本的回应方式。就此而言，保罗对神的呼召作出了积极的回应。张大卫牧师也指出，虽然人无法凭自己的努力得救，但被拣选者必然承担起圣洁使命与新的身份，并以顺服来践行这份呼召。

同时，张大卫牧师认为，保罗在自我见证时，反复提及“我是罪人，是逼迫耶稣的那一个”，正是要凸显“恩典的拣选”。这“拣选”不会带来骄傲，反而使人更加谦卑与感恩。保罗在《腓立比书》第3章也说道，他曾视为荣耀与成就的一切，如今都看作“粪土”。这是因为他深知，人无法靠自身地位或学识或任何热心获得救恩，唯有认识耶稣基督才是至宝。张大卫牧师指出，这个认识的出发点正是《使徒行传》22章里保罗在大马士革经历的大光与之后亚拿尼亚的帮助、受洗并重见光明的过程。

总结而言，张大卫牧师认为，保罗的见证不仅仅是个人归正史，更是展现了“拣选与恩典如何改变历史”的重要案例。从曾经的福音头号迫害者，转变为最强有力的福音传道者，正是圣灵如何呼召并更新人生命的具体体现。保罗的归正也展现出这样一幕：一个在犹太教身份认同极深、并具有民族主义或律法主义立场的人，如何被神翻转成“外邦人的使徒”。如张大卫牧师一再强调，这充分证明了神的呼召和拣选，能从根本上改变人，并将“福音的普遍性”彰显给世界。并且，这种历史也绝非只发生在保罗身上，而是至今仍在彰显的福音大能。

3. 耶路撒冷的冲突、对外邦人的接纳，以及福音的普遍性

在《使徒行传》22章后半部分，张大卫牧师从犹太群众爆发的巨大愤怒看到了对“福音普遍性”的反面印证。当保罗传递出“我必差你往远方外邦人那里去”（意即主对他的差遣），犹太群众顷刻间就拒绝再听，喊道“这样的人不配活在世上！”由此可见，他们的震怒不仅在于与外邦人交往的问题，更在于对“神的统治和救恩范围是否只局限于单一民族、单一宗教社群”的顽固坚持。张大卫牧师指出，这种排斥也恰恰是“热心”所带来的另一面。当他们如此热衷于维护选民意识、坚守律法、维护摩西的传统时，突然听到外邦人同样是恩典对象的消息，便觉得无法忍受。

然而具有讽刺意义的是，正是在这种场景中，原本被犹太宗教领袖和大众打为“异端”的保罗，反而得到了罗马帝国法律的保护。千夫长在知晓保罗是罗马公民后，意识到若未经正当审问就鞭打他将违法，于是心生惧怕。张大卫牧师在此提出“究竟谁更文明、谁更野蛮”的质疑。古罗马拥有当时最完善的法律和行政制度，反倒保护了这位被视作“异端”的福音传道人；而那些自认为恪守神的律法、以守护信仰为己任的犹太人，却在此事上展现了狭隘与暴力。这也说明，无论是任何人间制度或民族背景，都无法自动保障真正的信仰与真理。对于自认为“被拣选的民族”的人而言，当选民意识演变成对他者的排斥和暴力时，便与神真正的心意背道而驰。

谈及本章时，张大卫牧师指出，教会之所以要成为“新群体”，其背后正是这样的神学逻辑：神拣选亚伯拉罕后裔的目的，是要藉他们祝福万族；然而犹太人常常把“分别为圣”当作维护自己、彰显宗教或民族优越感的理由，忽视了“服事列邦、传扬真理”的使命。《使徒行传》22章后半部的群体暴力与愤怒，正是这种立场的极端化表现。与之相对，比之犹太人的律法主义与族群壁垒，福音依靠耶稣基督的十字架与复活，已突破了民族、语言、阶层的藩篱，具有普世性。当保罗公开自己是罗马公民后，反而获得罗马当局的保护，也可以视为“福音不分犹太与外邦，甚至在罗马帝国体制内也照样有空间”的象征。

张大卫牧师继续指出，保罗正是依靠这一法理保护，后来一路上诉并传道，直至罗马，最终甚至在皇帝面前为自己的使命作见证。之后的经文也验证了这一过程正朝向《使徒行传》1章8节“直至地极”的福音广传应验而前进。这一切都表明，神的旨意可以利用帝国的制度、军队、行政体系等作为反面或间接的助力，让拣选者得到保护，让福音传得更广。换言之，张大卫牧师强调，教会不应将“世俗政权”视作绝对正义，但必须看见，神有时会使用这些外在权力结构，让福音使者在更大的范围里传道。

最后，张大卫牧师提醒我们，在阅读本章时，不能只把耶路撒冷群众的暴力与偏执看作“与我无关”的历史事件。现代仍有许多形式的宗教排他主义、民族优越论、以及教派本位主义存在于教会内部或周边社会，这些同样会激发冲突，甚至扭曲福音本身。保罗所领受的呼召——“我必差你往远方外邦人那里去”，可谓开启了教会宣教史的源头，也是教会在当下依然要持续追求的普遍使命。耶路撒冷圣殿的围墙被打破，福音扩散至外邦世界，这也见证了“凡听见福音并信的人都能得救”这一应许。而带领这段旅程的关键人物是保罗，而呼召他的正是耶稣基督。对此，张大卫牧师总结道，这是基督教信仰的核心，也是教会存在的根本意义。

综合而言，张大卫牧师透过《使徒行传》22章传达了三方面的重要信息：

宗教的热忱与严苛的律法主义，并不必然等同于真信仰。

保罗的戏剧性归正彰显了神主权的拣选与恩典，证明任何人都不能凭背景或功劳得救。

福音具有超越特定民族与文化的普遍性，必须伸向外邦世界。当耶路撒冷的群众拒绝这一真理，反倒是罗马政权保护了保罗，这种反讽进一步见证了神的旨意会介入政治、社会与历史，以完成福音的大业。

最后，阅读《使徒行传》22章时，信徒应当反思自己内里是否也存在狭隘和偏执，以及是否成为了神普世救恩计划的绊脚石。张大卫牧师提倡持续保持警醒与省察，以真正活出教会作为“新群体”应担负的使命与顺服。因此，《使徒行传》22章乃是教会和信徒永远需要警醒与思考的经文，正如张大卫牧师所言，它在当今仍具有极为重要的意义。

教会的本质与使命——张大卫牧师

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1. 「在基督的身体里合一的根基」

在《以弗所书》4章4节，使徒保罗明确宣告：“身体只有一个，圣灵只有一个。”这是教会作为基督身体必须合一的核心所在。张大卫牧师在阐释这段经文时指出，教会尽管形式多样、文化各异，但其根基始终唯独在基督里。“身体只有一个”并不只是指组织或制度上的统一，更是显示在圣灵里，教会于属灵与实质层面紧密联结。

这种合一并不意味着外在形式的整齐划一，也不是某个群体特色的自我张扬。保罗借由“圣灵只有一个”这句话，说明教会里所有圣徒的共同出发点——我们之所以被召进教会，正是因圣灵引导个人信靠耶稣基督，并纳入祂的身体。因此，没有任何人可在教会中垄断自身权利或自觉优越，而应承认自己乃在这独一之身体里彼此平等、共同成长的肢体。

张大卫牧师进一步阐明，“在基督里成为一个身体”并非忽视多样性或硬性统一，反而强调以不同恩赐和事工彼此编织，形成富有生命力的共同体。保罗在《哥林多前书》第12章所说：“正如一个身体有许多肢体，教会也有各种各样的肢体”，恰与此相呼应。借此，张大卫牧师教导信徒应在教会中各就其位、各尽其职，杜绝相互竞争，转而彼此依托，才能真正实践合一。

在《以弗所书》4章4~6节，保罗接连提出教会合一的七大根基：一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神。借此，他明确表明教会不应分裂，且本质上乃是同一共同体。张大卫牧师指出：“尽管保罗已经如此清晰地呈明这些基础，教会仍因琐碎的争执和历史文化差异屡屡分裂。”他强调唯有坚守福音的根基，方能成就真正的合一。

然而，在维系教会合一时，世俗化的冲击不容小觑。自20世纪后半叶起，各类文化与思潮涌入教会，一方面激发教会渴望携带福音深入世界，另一方面又令教会对过度世俗化心存警惕。张大卫牧师并未全盘否定“世俗化神学”，反而建议从中积极吸收“上帝的宣教（Missio Dei）”的视角，同时谨慎防范福音本质被稀释。

若教会过度封闭或自我排斥，也会带来严重后果。当某个宗派或信仰传统宣称自己才是唯一正确或完善之道时，便会忽略福音的根本与合一的精髓，容易沦为以外在标准衡量他人的错误。为克服狭隘与分裂，张大卫牧师勉励信徒时常回想《以弗所书》第4章中“七个合一的根基”。

教会最终所要达成的目标，是让整个人类历史都在耶稣基督里归于合一，并在神的国完全降临时实现终极统一。我们若真相信且宣告基督乃阿尔法与俄梅戛，即历史的开端与终局，教会就须更明确地指向此未来。我们之所以追求合一，不仅在于教会内部和谐，更是为预备神国的实现。刀剑锻成镰刀与犁头的真正和平与复兴，绝非人间制度或努力能彻底达成，唯有基督福音能使信徒连结为一，并将他们差派进到世界，进而拓展神国，迸发奇异的能量。

教会既是蒙恩得救者的聚集，也是借福音宣扬和服事，把盐撒在世上、把光带进黑暗的“被差派共同体”。张大卫牧师强调：“教会当敞开大门，让所有人都能自由进来领受恩典，再回到世界与人分享。”这也意味着“合一的意义不应只停留在教会之内，而当向外延伸，担负起宣教使命”。

总的来说，《以弗所书》第4章所宣告的“一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神”这七重真理，正是医治教会分裂、实现合一、并带领教会迈向神国的关键支柱。张大卫牧师强调：“教会若能重归这根基，即便世局瞬息万变，也不会失却福音的能力与恩典，并且必尝到更丰盛的滋味。”

2. 「恩典与礼物的奥秘——白白赐予的救恩本质」

在《以弗所书》4章7节，使徒保罗说：“我们各人蒙恩，都是照着基督所量给的恩赐。”张大卫牧师通过这句话特别指出，救恩并非凭人力或功绩争得，而是“白白所领受的恩典”，是“神的礼物”，这正是福音的核心讯息。

为阐释这种恩典，最具代表性的就是《马太福音》第20章“葡萄园工人的比喻”。从清早进园劳作一整天的工人，和下午才来、只工作一小时的工人，都领取了同样的一钱银子。前者不禁抱怨不公，可是园主回答：“我并没有亏负你们，不过是给了你们所议定的一钱银子。”这生动地展现，恩典在表面上可能何其“不公平”，却也凸显了主耶稣所启示的真义——“那些原本不配的人也能突然获得全部赏赐”的震撼。

就如葡萄园的主人，神也会向原本被罪捆绑、毫无善行可言之人同样施赐救恩。张大卫牧师将其称为“恩典的巨大反转”，它一举否决了人类基于自身资格获取救恩的种种傲慢。如果我们视救恩为“努力和功德”之结果，就已经从根本上破坏了福音。

“恩典”对应希腊文“卡里斯”（charis），在新约圣经屡屡出现，意指神单方面的好意。既然礼物无需受赠者付费，它只源于施予者的慷慨与爱。《马太福音》第20章的比喻如此，《路加福音》第15章“浪子回头”的比喻亦然。那离家远去、肆意浪费财产却又回头的儿子，仍得父亲无条件地款待与欢庆，象征“只要转身回归”，就能领受天父的浩大慈爱与怜悯。

对于尚未明白恩典，或仍未体悟此恩典之人，教会应向他们传扬福音；而教会本身也当时刻活在这恩典中，彼此包容与饶恕。张大卫牧师强调：“唯有承认自身罪性之人，才会深刻意识到自己离不开恩典而活，并惟独倚靠神的赐予，方能以感恩与谦卑前行。”教会若遗失了恩典的真谛，却以“因我行了什么才获得”来思考，审判与排斥的气息就会出现，这与福音核心正面冲突。

在《马太福音》第9章，耶稣与税吏和罪人同席时说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”教会也要效法耶稣的姿态，为一切罪人预备怜悯与救恩的邀请。张大卫牧师指出：“只有承认自己是罪人、并因主的恩典而活的人，才能真正成为福音的见证者。”我们之所以在教会中共同敬拜与团契，也正因我们都是凭恩典被邀请的罪人。故而，教会不该变为排外的俱乐部，也不应自诩为义者来论断世人。

《以弗所书》2章8节亦言：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”教会的合一同样藉此恩典来维系。当我们深知自己是白白领受，就不会自视高人一等，而会彼此尊重，于是教会就能真切经历圣灵使我们合而为一的奥妙。张大卫牧师表示：“神的恩典是将教会黏合成一个整体的胶着剂，一旦忽视了恩典的奥秘，就会立刻面临冲突与分裂。”

当对恩典的体认愈深，教会和信徒便不再炫耀自我，而是以神的慈爱为荣，并有能力敞开怀抱，接纳那些依然在苦难中的灵魂。若我们总记得葡萄园中那位傍晚五点才来工作的工人也领到了一钱银子的事实，教会内便不可能滋长任何等级与歧视。

3. 「多样性中成就的统一——恩赐的目的与职分」

在《以弗所书》4章8节，保罗引用了《诗篇》68篇：“他升上高处的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”这原为旧约里描述得胜将军分配战利品的场景，如今保罗用来阐释基督：祂降卑（道成肉身、受苦）并借复活战胜死亡后升至高天，遂将恩赐如“战利品”般赐给教会。张大卫牧师提醒：“我们的事奉正是出自主的凯旋，”因此，神将恩赐给予教会，并非按照人的功德或资格。

在《使徒行传》第2章，圣灵降临时，人们各自用不同语言颂赞神，这清楚展现教会内部多元的恩赐。《哥林多前书》12章、《罗马书》12章和《以弗所书》4章也多次提及恩赐的丰富性，而这种多样性又能在教会内部彼此互补，以促成更高层次的统一。张大卫牧师强调：“赐下恩赐的目的不在分裂教会，而是为共同建造基督的身体，使其更臻完全。”

在《以弗所书》4章11节，保罗提到使徒、先知、传福音的、牧师和教师五大职分（也有学者将“牧师和教师”并为一类）。张大卫牧师指出，这既反映了初代教会的现实，然而其精神在当今教会同样适用：使徒象征拓荒与被差派者，先知象征代言神旨意者，传福音的象征向各地传播好消息者，牧师象征照顾群羊者，教师则象征传讲真道者。

上述职分并无高低之分，都同样珍贵。教会需要不同领域的肢体配搭，如同身体有眼、手、足、耳等器官，各有其功能，缺一不可。教会纵使发出同一个声音，也并非变成整齐划一，而是透过多样职分谱写出更为丰富的和声，展现美妙的统一。

在《以弗所书》4章12节，保罗进一步概括了神赐下恩赐的目标：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”其含义可拆解为三：其一，医治与修复受伤的灵魂，正如希腊文“卡塔尔蒂斯莫斯”含有“缝合、矫正”的意思。教会受托照顾和缝补被罪与痛苦撕裂的心灵。其二，帮助这些重获更新的信徒走向社会，实践服事与关怀。凡在教会受敬拜与教导者，当走进世界，把神的爱带给弱势，彰显公义。其三，这一切行动的最终落脚点，即坚固基督的身体（教会），它既是神国在世的写照，也是蒙恩者的群体与被差派的集体。

张大卫牧师指出：“协助信徒正确发现并运用恩赐，是教会领袖工作的重中之重。”若恩赐被误用，往往成了纷争的根源。有人或会自诩“我的恩赐更属灵”，或有人因“没什么显眼的恩赐”而灰心，这些都令教会功用受损。保罗在《哥林多前书》第12章强调，眼睛无法对手说“我用不着你”，手也无法对脚说“我用不着你”，目的就在纠正这类错误观念。所有恩赐的唯一用意是彰显神的荣耀，而非个人名誉或自大。

营造恩赐分享、彼此协作的教会文化，至关需要“相互尊重与谦卑”。在现代大型或结构复杂的教会里，某些显眼的恩赐较易获得关注，而后勤团队、行政团队、财务团队、停车场引导、各项关怀事工等“不显山不露水”的服事也同样不可或缺。张大卫牧师强调：“只有当人们认同并珍视彼此不同的恩赐，并携手合作时，世界才会从教会的光景中见到神的国已然临近。”

因此，多样化的恩赐若能朝着同一目标——即对准基督——反而更能成就真正的统一。这种“多样性中的合一”正是保罗在《以弗所书》中对教会的理想写照，也是一贯贯穿于张大卫牧师教会论的核心。

4. 「教会的真正使命——被差派到世界的神国共同体」

在谈及教会方向时，张大卫牧师时常引用“In and Out”两词，表示教会应兼顾“向内聚集”（In）与“向外差派”（Out）。初代教会在五旬节圣灵降临后，里头成了火热的敬拜团体，同时又分散至耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚直到地极，传扬福音。若只顾向内，教会便会与世隔绝；若只顾向外，又会丧失属灵团契与敬拜的根基。

尤其自20世纪中后期起，“世俗化神学”兴起，人们对“如何在世上见证基督”展开更深入的讨论。“上帝的宣教（Missio Dei）”也同时间凸显——主张宣教并非教会的某种谋略或创意，而是神早已在世界展开救赎之工，教会只是在受邀加入其中。《以弗所书》全卷多次强调，基督已在历史中动工，为要使万有同归于一。若教会明了此点，就能在每种文化与民族背景中宣扬基督的主权。

张大卫牧师也指出，如今世界高度全球化，多族群、多语言、多文化交织在同一社会空间，冲突机率上升，却也提供了更多宣教契机。若教会肯放下对地域和民族的偏见，以恩典和爱相待，便能更加具体地彰显基督的和好之讯息，与《以弗所书》1章10节“天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”的宇宙性基督论不谋而合。

在这一脉络下，教会的社会责任也愈发重要。我们常提到的“教会使命”往往局限于传福音和敬拜，但从旧约到新约，圣经一直不断地呼吁眷顾孤儿、寡妇与寄居者。耶稣也在福音书里亲近病人和罪人，初代教会更以凡物公用的方式扶助弱势。张大卫牧师提醒：“若只重视垂直向神的灵性（敬拜与祷告），就容易脱离社会；若只强调水平的爱（社会服事），则会失去属灵根基。”教会必须让这两大面向取得平衡。

由此可见，教会乃是神国在地上的雏形。当教会在内部彼此合一、多方恩赐协调，继而服事所处社区及万邦万民时，世人将藉教会之见证真实感受到神的国已在其中。“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，保罗如此总结。教会需要身体力行这三大价值（公义、和平、喜乐），成为活生生的见证。

张大卫牧师有时引述俗语：“即便扭断了公鸡的脖子，晨曦依然会到来”，比喻现今看似坚不可摧的世俗结构，也终将因“新天新地”的来临而被拆解，而神国必然完全降临。无论世人是否否认或觉得漫长，神的国已经到来，也定必完成。教会就像一个“样板房”，先在世上预演或展示神国的图景。

综观而言，教会若能扎根于恩典，努力实现多元中之合一，并被派往世界去践行神的爱与公义，就能真正担负起基督身体的使命。唯有不把合一与圣洁局限于教会内部，而是将释放、医治与祝福带到社会，才是教会的真意义。张大卫牧师强调：“时下教会虽因各样冲突而困惑，但只要重新回到《以弗所书》第4章——重温合一与多样、恩典与礼物，以及被差派共同体的本质，就能再度续写神奇妙的救赎故事。”

最终，教会既是蒙救赎之罪人的聚集，也是散布于世界的神国前哨。我们因白白得来的恩典而合一，并借多样的恩赐建造基督的身体，走进社会宣扬福音、医治破碎灵魂。我们都如同那在葡萄园被呼召的工人，绝非靠自身资格，而是纯凭恩典得以进来。当教会凭此恩典服事世界时，世人将透过教会看见神国的雏形，并对那终将完全成就的国度心生渴慕。只要这福音的循环不断延续，即便有人“扭断公鸡的脖子”，拂晓仍会如期而至，神的国度也必在尘世间愈加彰显。

教会の本質と使命 – 張在亨 牧師 

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1. 「キリストの体の中でひとつとなることの基礎」

エペソ書4章4節で使徒パウロは、「体は一つ、御霊は一つである」と高らかに宣言しています。これは教会がなぜキリストの体として一つであるべきかを示す、きわめて重要な一節です。張ダビデ牧師はこの箇所を解き明かしつつ、たとえ教会が多様な姿や文化を抱えていたとしても、その根源はただキリストにあることを決して忘れてはならないと力説します。「体は一つ」という宣言は、単なる組織や制度上の統一性を意味するのではなく、聖霊のうちに霊的・実質的に“連合”しているという本質を示しているのです。

この連合は、外面的な形態や特定の共同体のみの色合いを強調することとは異なります。パウロが「御霊は一つ」と説くことで示そうとしているのは、教会内にいるすべての聖徒がどこを出発点としているのか、はっきりさせることです。私たちが教会に召されたという事実そのものが、聖霊によってイエス・キリストに導かれ、その体の中へと迎えられたことを意味します。したがって、教会内で誰もが自分の権利を独占したり、優位性を主張したりする正当な根拠はなく、一つの体の肢体として共に成長する平等性の本質を受け入れるべきなのです。

張ダビデ牧師は「キリストにあって一つの体」という概念が、決して多様性を抑圧したり、画一的な一致を強いるものではないと説きます。むしろ、異なる賜物や働きを互いに調和させながら、有機的に一つの共同体を形成する点が要だといえます。これはパウロがコリント第一の手紙12章で「一つの体に多くの肢体があるように、教会にも多くの肢体がある」と述べた思想とも一致します。張ダビデ牧師は、教会内でそれぞれが担う位置と使命を積極的に認め合い、相互依存によってこそ真のひとつとなることを実行すべきだと強調します。

エペソ書4章4～6節には、「体」「御霊」「望み」「主」「信仰」「バプテスマ」「神」という七つの「ひとつである」根拠が示されます。体は一つ、御霊は一つ、望みは一つ、主は一つ、信仰は一つ、バプテスマは一つ、神は一つ。パウロは、こうした動かぬ土台によって教会が分裂することの不条理、そして本質的に教会が一つの共同体であることを説き明かしているのです。張ダビデ牧師は「パウロがこれほど明解な基礎を示したにもかかわらず、教会はささいな問題や歴史的・文化的違いを理由に分裂を繰り返してきた」と指摘し、福音の根本へ立ち返るほかに真の一致を成し遂げる道はないと主張します。

教会がひとつであることを守り続けるために注意すべき危険要素の一つが「世俗化」です。20世紀後半から多様な文化や思想が教会にも波及するなか、一方で教会が福音を携えて世に出て行く熱意が高まる反面、過度な世俗化への警戒も同時に叫ばれ、ジレンマが生じました。張ダビデ牧師は「世俗化神学」を一概に誤りと退けるのではなく、そのなかにある「神の宣教（Missio Dei）的視点」を肯定的に取り入れつつも、福音の本質が薄まらないよう慎重であるべきだと説きます。

同時に、教会が過度に閉鎖的または自己排他的な形態をとることも、深刻な問題を引き起こします。特定の教派や信仰の伝統だけが完全に正しいのだと主張しすぎるあまり、福音の根源や本来の「ひとつ」である姿勢が見失われ、外面的な基準を振りかざす誤りに陥る危険があります。張ダビデ牧師は、そうした偏狭や分裂を乗り越えるには、エペソ書4章に示された「七つのひとつである根拠」を日々心に留めることが不可欠だと述べるのです。

教会が最終的にめざすゴールは、歴史全体がイエス・キリストによって統合され、ついには神の国が到来することにあります。アルファでありオメガであるキリストが歴史の始まりであり終わりであると信じ告白する以上、教会はその方向をいっそう明確に示さなくてはなりません。私たちが「ひとつとなること」を求めるのは、単に内輪の調和を目指すためだけではなく、神の国の実現へと備える点にこそ意義があるのです。剣や槍が鎌やすきに変わる真の平和と回復は、この地上のいかなる制度や人間的努力によっても完成しません。キリストの福音が信徒を結び合わせ、彼らを世に送り出すときこそ、その国は拡大されるのです。

教会は救われた者たちの集まりであると同時に、福音の宣教と奉仕によって世に塩をまき、光を照らす「派遣された共同体」でなくてはなりません。張ダビデ牧師は「教会は、だれでも自由にやって来て恵みにあずかり、そこから世へ出てその恵みを分かち合うように召された存在だ」と語ります。これは、教会が「なぜひとつであるのか」を、教会の外部へと広げていく宣教の使命に忘れずつなげるべきだ、ということを意味します。

結論として、エペソ書4章に掲げられた「体は一つ、御霊は一つ、望みは一つ、主・信仰・バプテスマ・神がいずれも一つである」という七つの宣言を土台に据えることこそ、教会の分裂をいやし、真のひとつを完遂し、さらに神の国へと向かうための中核だといえます。張ダビデ牧師は「この本質的な真理のうえに教会が改めて立つならば、どんなに急激な時代の変化があろうとも失うべきでない福音の力と恵みを、いっそう豊かに味わうことができる」と語っています。

2. 「恵みと賜物の神秘――ただで与えられた救いの本質」

エペソ書4章7節でパウロは、「私たち一人ひとりに、キリストの賜物の計りに従って恵みが与えられた」と述べています。張ダビデ牧師は、この箇所を通じて、私たちに与えられた救いが人間の資格や努力によって得られるものではなく、「ただで与えられた恵み」であり「神の賜物」だという、福音の核心メッセージを鮮明に示します。

この恵みを象徴的に描き出す例として、マタイ福音書20章の「ぶどう園の労働者」のたとえが挙げられます。朝から一日中働いていた人も、夕方遅く雇われてわずか一時間しか働かなかった人も、同じ賃金を受け取ったのです。長時間働いた人たちは不満を述べましたが、主人は「約束した一デナリを支払っただけで、不義を働いたわけではない」と言い返しました。これは恵みの世界が、一見するといかに“不公平”に見えるかを際立たせると同時に、「本来は受け取る資格のない者が思いがけずすべてを受け取る」という驚くべき恵みの姿をイエスが示されたのです。

ぶどう園の主人にたとえられる神は、罪によっていかなる善い功績も積めなかった者に対しても、同じ救いをお与えになることができます。張ダビデ牧師は、これはまさに「恵みの大逆転」であり、救いを資格によって換算しようとする人間の傲慢を根こそぎ否定するものだと解説します。もし私たちが救いを「自分の努力や功績の結果」だと信じ込んでしまうなら、その時点で福音の根幹を損なってしまうというわけです。

「恵み」を意味するギリシャ語の「カリス」（charis）は、新約聖書に繰り返し登場する「神の一方的な好意」を指す言葉です。賜物は受け手が代価を払うものではなく、与え手の好意と愛に基づくものです。マタイ福音書20章のたとえに加えて、ルカ福音書15章の「放蕩息子」のたとえも、これを鮮やかに描き出しています。父のもとを離れ遊興に身を費やした息子が帰ってきたとき、父親は無条件で受け入れ、宴を開きます。この姿こそ、どんなに悪い状態でも“帰る”さえすれば、限りないあわれみと愛を注いでくださる神の父なる心を象徴しています。

教会は、こうした恵みを知らない人や、まだ気づいていない人に福音を伝えると同時に、自らもその恵みのうちにとどまり合うことで、たがいに受け入れ合い、赦し合う共同体となるべきです。張ダビデ牧師は「自分が罪人であることを自覚した者こそ、恵みなしには生きられないと痛感し、神からの賜物にすがることで感謝とへりくだりを深めることができる」と強調します。もし教会がこの恵みを見失い、「自分の行いによって救いを得る」という発想に支配されるようになれば、その瞬間から排他や裁きの文化が生まれ、福音の本質と真っ向から対立してしまうのです。

マタイ福音書9章でイエスは、取税人や罪人たちと食卓を囲みつつ「わたしは正しい人を招くためではなく、罪人を招くために来たのだ」と語られます。教会はイエスのこの姿勢を受け継ぎ、すべての罪人にあわれみと救いへの招待状を差し出せるよう備えていく必要があります。張ダビデ牧師いわく、「自分が罪人であることを認め、ただ主の恵みによって生かされていると知る者こそ真の福音の証人だ」というのです。結局、教会が共に礼拝し交わりを持つ理由も、そこにいるのは皆、恵みによって招かれた罪人たちだからにほかなりません。したがって、教会は排他的なクラブになってもいけませんし、自分を義人のように見せかけて世を裁くような態度をとってもいけないのです。

エペソ書2章8節には、「あなたがたは恵みにより、信仰によって救われた。それはあなたがたから出たのではなく、神の賜物である」とありますが、教会の「ひとつ」であることもまさにこの恵みによって結ばれています。値なしに与えられた恵みによって、「自分のほうが上だ」という誇りや比較は消え去り、互いに尊重し合う土壌が育まれるのです。そのとき教会は、聖霊が働いてもたらす真の一致を具体的に体験するようになります。張ダビデ牧師は「神の恵みこそが教会というひとつの体を結びつける接着剤であり、もしもこの恵みの神秘が失われるなら、ただちに葛藤や分裂が起こるだろう」と警鐘を鳴らします。

このように、恵みへの自覚が深まれば深まるほど、教会と信徒は自らを誇るのではなく神の愛を誇り、苦しむ魂をも抱きしめて助け合う度量が大きくなります。ぶどう園に夕方五時に来た者にも一デナリを与える神の驚くべき好意が、今日の私たちにもそのまま注がれていると知るならば、教会の中に序列や差別が生まれる余地はまったくありません。

3. 「多様性の中で生まれる統一性――賜物の目的と職分」

エペソ書4章8節でパウロは詩篇68篇を引用し、「彼が高い所へ上って行かれたとき、多くの捕虜を捕らえ、人々に賜物をお与えになった」という箇所に言及しています。旧約では、戦いに勝利した将軍が戦利品を分配する姿が描かれますが、パウロはこれをキリストに当てはめています。イエス・キリストは、低くなられ（受肉と苦難）、死を経て勝利を収め（復活）、天に昇られたのち、教会に賜物を“戦利品”のようにお与えになったというのです。張ダビデ牧師は「私たちの奉仕は、キリストの勝利から生まれ出た結果だ」と力説し、神が教会に賜物を授けるのは、人間の能力や資格を根拠とするのではないことを改めて示します。

使徒言行録2章で聖霊が下った際、人々がそれぞれ異なる言語で神を賛美した様子は、まさに賜物の多様性を端的に物語ります。コリント第一の手紙12章、ローマ書12章、エペソ書4章などでも、多様な賜物が取り上げられていますが、これらの多様性は教会の中で相互補完によってより大きな統一性を築き上げていきます。張ダビデ牧師は「賜物の目的は教会を分裂させることではなく、むしろ結び合わせ、キリストの体を完成に導くことにある」と語ります。

エペソ書4章11節でパウロは、使徒、預言者、伝道者、牧師、教師という五つの代表的職分を挙げます（なかには牧師と教師を一つの職分とみなし、四つと数える学者もいます）。張ダビデ牧師は、これらが初代教会の文脈を反映したものである一方、本質的には現代の教会においても同じ原則を適用できると説きます。使徒とは開拓し派遣される者、預言者とは神の御心を大胆に語る者、伝道者とは福音を広範に伝える者、牧師とは群れを養護する者、教師とは御言葉を教える者を指します。

これら五つの職分に上下関係はなく、いずれも尊い役割です。教会はそれぞれの領域で異なる賜物を持つ人々を必要としています。パウロはこれを「体の多様な肢体」にたとえ、目や手、足、耳など、どの器官も欠かせない機能を担っている、と明確に述べています。教会が「ひとつの声」を上げるからといって均一化するのではなく、各人の固有の役割によって生まれる豊かなハーモニーこそが、教会の本来の美しさを形づくるのです。

エペソ書4章12節でパウロは、賜物を授けられた目的について「聖徒を整え、奉仕の業に当たらせ、キリストの体を立て上げるためだ」とまとめています。具体的には、第一に傷ついた魂を癒やし回復することが教会の使命です。ギリシャ語で「カタルティスモス」という言葉が持つ「縫い合わせ、修復する」という響きの通り、教会は罪や苦しみによって破れた魂を癒やし、修復へと導く働きを担うのです。第二に、回復された聖徒が世に出て奉仕と仕えを実践できるように整えること。教会で礼拝し教育を受けた聖徒たちが、神の愛を携えて社会的弱者を助け、正義を打ち立てる活動を行うための支援と備えをするのです。第三に、これらすべての最終目標は、キリストの体すなわち教会を強固に築き上げることにあります。教会こそが神の国であり、救われた者たちが集う共同体であると同時に、派遣される共同体でもあるのです。

張ダビデ牧師は「信徒が自らの賜物を正しく見いだし、活かせるよう導くことが教会リーダーシップの重要課題だ」と言います。賜物は誤った形で用いられれば、分裂や争いの種にもなり得ます。たとえば「自分の賜物はより霊的だ」と優越感を抱く者や、「注目される賜物を持たないから自分は何の役にも立たない」と落胆する者が現れると、教会の健全さは失われてしまいます。パウロがコリント第一の手紙12章で、目と手、手と足の間に優劣があり得ないと語ったのはまさにこの点にほかなりません。教会における賜物は神の栄光を現すために与えられたものであり、決して個人の名声や誇りを満たす道具ではないのです。

こうした賜物を分かち合い、助け合う教会文化を築くうえでは、「相互の尊重と謙遜」が何より大切です。とくに現代の大規模教会や複雑な組織を持つ教会では、目立ちやすい賜物とそうでない賜物の間で格差が生じがちです。しかし、サービスチーム、事務スタッフ、財務担当、駐車場係、各種ケアの奉仕など、目立たない場所に身を置く人々の捧げものなしには、教会を全体として機能させることは不可能です。張ダビデ牧師は「異なる賜物を相互に認め合い、協力する姿こそ、世に『神の国がすでにここにある』という事実を示す力になる」と強調しています。

結局、賜物が多様であっても、その目的と方向性がキリストに向かうものである限り、教会はむしろより完全な統一性を獲得できます。こうした「多様性のうちにある統一」こそ、パウロがエペソ書で描く理想の教会像であり、張ダビデ牧師が繰り返し説いてきた教会論の核心でもあるのです。

4. 「教会の真の使命――世へ派遣された神の国の共同体」

張ダビデ牧師はしばしば教会の進むべき方向性を「In and Out」という言葉で説明します。これは教会が「集まる（In）」ことと「散っていく（Out）」ことの両方をバランスよく保つ必要があるという意味です。初代教会は、ペンテコステの聖霊降臨によって内に燃える礼拝共同体となったと同時に、エルサレムから始まり、ユダヤ、サマリア、地の果てへと散らされて福音を伝えました。もし教会がこの二面性のどちらかを偏って強調すれば、重大な問題を招きかねません。内側にとどまることばかり重視すれば世から隔絶した宗教集団になり、外側に出て行くことばかりを重視すれば霊的交わりと礼拝の力を失ってしまうのです。

とくに20世紀後半に「世俗化神学」が台頭し、教会が世の中でどう生きるべきかを問う議論が活発化しました。また、「神の宣教（Missio Dei）」という概念も注目を集めました。これは宣教が教会の戦略やアイデアによるのではなく、神がすでにこの世で救いの業を進めておられるという認識から始まります。教会はただ「神の宣教」に招かれ、参加する存在にすぎません。エペソ書全体を見ても、キリストが万物を統合するために歴史を通して働いておられる、というテーマが繰り返し語られています。もし教会がこれを理解できれば、どの民族や文化に対してもキリストの主権を示す宣教が可能になるのです。

張ダビデ牧師は「世界が急速に“地球村”化している今、教会はより広い視点を持つべきだ」と提唱します。かつてと異なり、さまざまな人種や言語、文化をもつ人々が同じ地域に共存しています。そこでは確かに衝突も起きますが、同時に福音を伝える絶好の機会も開かれているのです。もし教会が地域や民族に対する偏見を捨て、恵みと愛をもって近づくならば、イエス・キリストの和解のメッセージを具体的に実践できるようになります。これは、エペソ書1章10節の「天にあるものも地にあるものもみな、キリストにあって一つに集められる」という宇宙的キリスト論とも合致する歩みです。

教会の社会的責任もこの流れにおいて非常に重要です。宣教や礼拝だけが教会の責務と考えられがちですが、聖書は孤児や未亡人、在留外国人を顧みるように、旧約から新約に至るまで一貫して教えています。イエスは病める者や罪人を探しに行き、初代教会も物を共有して弱者を支えました。張ダビデ牧師は「垂直的な霊性（礼拝・祈り）だけを強調すれば世から遊離する恐れがあり、水平的な愛（社会的奉仕）だけを強調すれば霊的な基盤が揺らぐ危険がある」と警戒し、この二つの軸を両立させることを促します。

最終的に、教会は世の中にあって神の国を先取りして示す共同体です。教会内で互いにひとつとなり、それぞれの賜物を最大限に活かして補い合い、地域社会や全世界に仕えていくなら、世は教会を通して神の国を具体的に体験できるのです。パウロが「神の国は食べたり飲んだりすることではなく、聖霊にあって義と平和と喜びである」と語ったように、教会はこれら三つの価値――義と平和と喜び――を行動をもって証しする場でなければなりません。

張ダビデ牧師はしばしば「ニワトリの首をひねっても夜明けは来る」という世俗的な表現を例に挙げながら、一見盤石に見えるこの世の体制であっても、最終的には「新天新地」の到来によって解体され、神の国が完成するという終末論的確信を語ります。私たちがいくら否定しようが遅く感じようが、神の国はすでに到来しており、ついには完全に成就するのです。教会は、その来るべき神の国を世の中で先取りし、いわば「モデルハウス」のように示していく使命を帯びています。

こうして教会が恵みを土台として多様性の中での一致を目指し、世へと遣わされて神の愛と正義を実践していくとき、はじめて主の体としての本来の役割を果たせるようになります。ひとつであることや聖さを教会の内に閉じ込めてしまわず、世にあって解放や癒やし、祝福の導管となるのが真の教会の使命なのです。張ダビデ牧師は「今日の教会が混乱と葛藤を抱える中でも、エペソ書4章にあるような統一性と多様性、恵みと賜物、そして“派遣された共同体”という本質を見いだし直すことで、再び驚くべき救いの歴史が刻まれていくはずだ」と語ります。

結局、教会は救われた罪人たちの集まりであり、同時に世へと派遣された神の国の前哨基地でもあります。値なしに与えられた恵みによりひとつとなり、互いに異なる賜物によってキリストの体を築き上げ、福音を伝えて傷ついた魂を癒やすのです。私たちはみな、ぶどう園に招かれた労働者であり、資格によってではなく恵みによってその場に立たせていただいています。その恵みの力によって教会が世に奉仕するならば、世は教会を通して神の国をのぞき見て、やがて完全に実現するその国の美しさを期待するようになるでしょう。この福音の循環が途切れないかぎり、ニワトリの首をひねっても夜が明けるように、神の国はますます鮮明に現れていくのです。

La esencia y la misión de la Iglesia – Pastor David Jang

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1. “El fundamento de la unidad en el Cuerpo de Cristo”

En Efesios 4:4, el apóstol Pablo proclama: “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu”, enfatizando la razón esencial por la que la Iglesia, en cuanto Cuerpo de Cristo, debe mantenerse unida. El pastor David Jang, al interpretar este pasaje, destaca que, aunque la Iglesia abarque una variedad de manifestaciones y culturas, su origen único se encuentra en Cristo. La declaración de que el Cuerpo es uno no se limita a la uniformidad organizativa, sino que refleja una “unidad” espiritual y concreta en el Espíritu Santo.

Esa unidad va más allá de la apariencia externa o de imponer un modelo comunitario específico. Con la frase “hay un solo Espíritu”, Pablo deja claro el punto de partida común para los creyentes en la Iglesia. Ser llamados a la Iglesia significa que el Espíritu Santo condujo a cada persona a creer en Jesucristo y a formar parte de Su cuerpo. Por consiguiente, nadie puede apropiarse de derechos exclusivos ni presumir superioridad; antes bien, todos deben reconocer que, en un solo Cuerpo, somos miembros equivalentes que crecen juntos.

El pastor David Jang subraya que el concepto de ser “un solo cuerpo en Cristo” no equivale a suprimir la diversidad ni a imponer la uniformidad. Por el contrario, lo esencial consiste en trenzar armónicamente los distintos dones y ministerios para constituir una comunidad orgánica, idea que converge con la enseñanza de Pablo en 1 Corintios 12, según la cual la Iglesia, al igual que un cuerpo, posee varios miembros. Así, el pastor David Jang insta a los fieles a valorar plenamente su lugar y misión en la Iglesia, practicando la unidad verdadera a través de la interdependencia, en lugar de la competencia.

En Efesios 4:4–6, Pablo enumera siete bases para la “unidad”: un solo cuerpo, un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios. Estas verdades explican por qué la Iglesia es, en su naturaleza, una sola comunidad que no debería dividirse. David Jang recalca que, “pese a la claridad de esa base, la Iglesia ha experimentado repetidas divisiones a causa de asuntos secundarios y de divergencias históricas o culturales”. Por ello, insiste en que la única manera de forjar una unidad verdadera reside en aferrarse a la esencia del Evangelio.

Entre los mayores peligros que amenazan la unidad eclesial se encuentra la secularización excesiva. Desde fines del siglo XX, el influjo de diversos movimientos culturales e intelectuales alcanzó también a la Iglesia. Por una parte, nació un ímpetu para llevar el Evangelio al mundo, mientras por otra surgía la inquietud de no caer en una mundanización extrema. El pastor David Jang no descarta la llamada “teología de la secularización” en su totalidad, sino que valora su enfoque de la Misión de Dios (Missio Dei) y, al mismo tiempo, advierte que la Iglesia debe cuidar que no se diluya el corazón del Evangelio.

Asimismo, resulta dañino que la Iglesia asuma posturas excesivamente cerradas o exclusivistas. Afirmar que solo una denominación o tradición es perfecta y legítima menoscaba la esencia del Evangelio y el sentido de unidad, conduciendo fácilmente a formalismos externos. Para superar ese sectarismo y la dispersión, David Jang recomienda meditar cada día en los “siete fundamentos de la unidad” expuestos en Efesios 4.

La meta última de la Iglesia es la integración de la historia entera en Jesucristo, hasta la consumación del Reino de Dios. Si confesamos que Cristo, como Alfa y Omega, es el origen y el final, entonces la Iglesia ha de reflejar esa dirección con nitidez. Buscar la “unidad” no significa únicamente aspirar a la concordia interna, sino también preparar la llegada del Reino de Dios. Ni las estructuras de este mundo ni el empeño humano pueden producir la paz genuina y la restauración, donde espadas y lanzas se transformen en arados y hoces. Solo el Evangelio de Cristo, que une a los creyentes y los envía al mundo, produce esa maravillosa expansión del Reino.

La Iglesia, en su calidad de asamblea de los salvados, debe simultáneamente ser una “comunidad enviada” que, con la predicación del Evangelio y el servicio, riega la sal y alumbra la luz en el entorno. El pastor David Jang afirma: “La Iglesia es un espacio donde todos pueden entrar libremente para experimentar la gracia y, luego, partir nuevamente al mundo para compartirla”. Con ello, nos recuerda que la razón de ser de la unidad traspasa las fronteras eclesiales y se orienta hacia un propósito misionero en el exterior.

En conclusión, abrazar las siete declaraciones de Efesios 4 –un solo Cuerpo, un solo Espíritu, una sola esperanza, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo y un solo Dios– es la clave que repara las divisiones de la Iglesia, establece la plena unidad y nos impulsa hacia el Reino de Dios. David Jang asegura: “Si la Iglesia se arraiga de nuevo en esta verdad esencial, podrá experimentar con mayor plenitud el poder y la gracia del Evangelio, incluso bajo los cambios drásticos de la sociedad actual”.

2. “El misterio de la gracia y del don—la esencia de la salvación dada gratuitamente”

En Efesios 4:7, Pablo proclama: “Pero a cada uno de nosotros se nos ha dado la gracia conforme a la medida del don de Cristo”. Basándose en ese texto, el pastor David Jang subraya el mensaje central del Evangelio: la salvación que hemos recibido no brota de nuestros méritos ni de nuestros esfuerzos, sino que es “gracia otorgada sin costo” y “un don de Dios”.

La parábola de los jornaleros de la viña, en Mateo 20, ilustra de manera contundente esta gracia. A quienes trabajaron desde el amanecer y a los que laboraron apenas una hora antes de la caída del sol, el dueño les dio la misma remuneración. Los que habían trabajado más se quejaron, pero el dueño replicó: “No os hago injusticia; os doy lo que os prometí”. Con esto se ve lo “injusta” que puede parecer la gracia a nuestros ojos, a la vez que Jesús muestra cómo “el que no merecía nada, de pronto lo recibe todo”, revelando el carácter asombroso de la gracia.

Dios, dueño de la viña, puede conceder la misma salvación a aquellos que, por causa de su pecado, jamás podrían aportar mérito alguno. David Jang llama a esto “la gran revolución de la gracia”, que derriba cualquier pretensión de medir la salvación en función de las obras o las capacidades humanas. Si concebimos la salvación “como resultado de nuestros logros o cualidades”, ya estamos desvirtuando la esencia del Evangelio.

El término “gracia” procede del vocablo griego charis, utilizado repetidamente en el Nuevo Testamento para describir el favor unilateral de Dios. Un don es algo que no requiere pago de quien lo recibe; surge tan solo de la bondad y el amor de quien lo entrega. Además de la parábola de Mateo 20, la del hijo pródigo en Lucas 15 también describe vivamente esta verdad. El padre, sin poner condiciones, acoge al hijo que regresa tras una vida disoluta y le organiza una fiesta, ilustrando el corazón del Padre celestial, que brinda misericordia y amor inagotables a “todo el que decida volver”.

En este sentido, la Iglesia debe proclamar esa gracia a los que no la conocen, o aún no la han comprendido, y, al mismo tiempo, mantenerla viva en su interior para aprender a aceptarse y a perdonarse mutuamente. El pastor David Jang enfatiza: “Quien se reconoce pecador sabe que no puede vivir sin la gracia y avanza con gratitud y humildad, apoyándose únicamente en el don divino”. Sin embargo, si la Iglesia extravía el sentido de la gracia e interioriza la idea de “recibo porque me lo he ganado”, inmediatamente surge la condena y la exclusión, que se oponen al núcleo del Evangelio.

En Mateo 9, Jesús come con publicanos y pecadores y asegura: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores”. La Iglesia ha de imitar la actitud de Cristo, presentando una invitación de misericordia y salvación a todos los pecadores del mundo. El pastor David Jang enfatiza: “La persona que se asume pecadora y vive solo gracias a la gracia de Dios es el verdadero testigo del Evangelio”. En última instancia, el hecho de congregarnos en la Iglesia para adorar y tener comunión obedece a que todos somos pecadores perdonados por gracia. Por tanto, la Iglesia no puede convertirse en un club cerrado ni autopresentarse como la reunión de justos que enjuicia al mundo.

Efesios 2:8 declara: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios”. Del mismo modo, la unidad de la Iglesia se sustenta en esa gracia. Al recordar que se nos otorgó gratuitamente, desaparece la posibilidad de presumir “soy mejor que tú” y comienza el mutuo respeto. Entonces la Iglesia vive efectivamente la obra del Espíritu que propicia la unidad. Según David Jang, “la gracia de Dios es el pegamento que mantiene unido el Cuerpo en la Iglesia; cuando se pierde esa conciencia, irrumpe la discordia y la división”.

Conforme crece nuestra conciencia de la gracia, los creyentes dejan de ensalzarse a sí mismos y se enorgullecen del amor divino, abriendo su corazón para acoger y abrazar a las almas oprimidas. Al reconocer que también nosotros somos obreros que llegamos al viñedo a última hora y aun así recibimos un denario completo, se esfuman los rangos y las discriminaciones.

3. “La unidad que se alcanza en la diversidad—el propósito de los dones y ministerios”

En Efesios 4:8, Pablo cita el Salmo 68: “Subiendo a lo alto, llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres”. Se trata de una imagen del Antiguo Testamento, en la que un general victorioso se apropia del botín de guerra y lo distribuye entre sus soldados. Sin embargo, Pablo la aplica a Cristo, quien se humilló (encarnación y sufrimiento), triunfó sobre la muerte (resurrección) y ascendió al cielo, para luego repartir “dones” a la Iglesia, cual “botín” de Su conquista. El pastor David Jang resalta que el ministerio de los creyentes se fundamenta en la victoria de Cristo y que Dios no otorga dones por mérito humano, sino conforme a Su gracia.

En Hechos 2, la venida del Espíritu Santo desemboca en alabanzas a Dios en múltiples lenguas, reflejando la variedad de dones. Del mismo modo, 1 Corintios 12, Romanos 12 y Efesios 4 describen carismas variados, que se unen para robustecer la unidad. El pastor David Jang recalca: “La finalidad de los dones no es segmentar la Iglesia, sino entrelazarlos para edificar el Cuerpo de Cristo”.

Efesios 4:11 alude a cinco oficios ministeriales: apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros (algunos los consideran cuatro, fusionando pastor y maestro). El pastor David Jang explica que estos roles reflejan la realidad de la Iglesia primitiva, pero sus principios son perfectamente aplicables hoy: el apóstol funda y es enviado, el profeta declara la voluntad de Dios, el evangelista difunde el Evangelio, el pastor apacienta y el maestro instruye en la Palabra.

Ninguna de estas funciones es superior o inferior, todas son indispensables. Así como cada miembro del cuerpo ejerce una actividad distinta, la Iglesia necesita a personas con carismas diversos para servir. Pablo compara esta variedad con las partes del cuerpo –ojos, manos, pies, oídos–, las cuales no pueden faltar sin perjudicar el funcionamiento global. Que la Iglesia se exprese con una sola voz no implica caer en la uniformidad forzada, sino combinar la multiplicidad de tareas y formar una sinfonía más rica.

En Efesios 4:12, Pablo resume el propósito de los dones: “a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”. Esto abarca tres elementos: primero, la Iglesia debe atender y sanar a las almas afligidas. El término griego katartismós sugiere “remendar, restaurar”, evidenciando la misión de la Iglesia de recomponer a quienes sufren por el pecado y el dolor. En segundo lugar, los creyentes sanados deben salir al mundo para servir y cuidar de los débiles, expresando el amor de Dios y construyendo justicia. Por último, todo este quehacer se concentra en consolidar el Cuerpo de Cristo, que es tanto el Reino de Dios como la asamblea de los salvos, enviados a la sociedad.

El pastor David Jang recalca: “Acompañar a los creyentes en el proceso de descubrir y usar apropiadamente sus dones es tarea esencial del liderazgo eclesiástico”. De lo contrario, los dones pueden malemplearse y convertirse en semillas de disputas. Si un creyente presume: “Mi don es más espiritual”, incurre en arrogancia, y si otro piensa: “No tengo ningún don especial, no valgo”, surge la desvalorización. Ambas posturas desestabilizan la Iglesia. De ahí que Pablo insista, en 1 Corintios 12, en que el ojo no puede despreciar a la mano, ni la mano al pie, destacando que los dones se confieren con el único propósito de glorificar a Dios, no de acrecentar la notoriedad personal.

Para fomentar una cultura de colaboración y de compartir dones, hacen falta “el respeto mutuo y la humildad”. En la actualidad, sobre todo en iglesias grandes o muy estructuradas, puede haber una brecha considerable entre los dones que se ven y los que no son tan visibles. No obstante, sin los equipos de servicio, administración, finanzas, estacionamiento o los variados ministerios de acompañamiento, la Iglesia no podría funcionar correctamente. David Jang enfatiza: “Si reconocemos y valoramos los diferentes dones y cooperamos con ellos, el mundo podrá percibir que el Reino de Dios ya está presente entre nosotros”.

En conclusión, por más distintos que sean los dones, cuando su foco y su meta se concentran en Cristo, la Iglesia puede alcanzar una unidad más plena. Esta “unidad en la diversidad” es la visión ideal que Pablo pinta en Efesios, y constituye el meollo de la eclesiología que el pastor David Jang proclama con insistencia.

4. “La verdadera misión de la Iglesia: comunidad del Reino de Dios enviada al mundo”

Al hablar del rumbo que debe tomar la Iglesia, el pastor David Jang recurre con frecuencia a la expresión “In and Out”. Esto alude a la necesidad de mantener en equilibrio tanto el reunirse (In) como el dispersarse (Out). La Iglesia primitiva, tras la venida del Espíritu Santo en Pentecostés, floreció como una comunidad ferviente de adoración, pero al mismo tiempo se extendió por Jerusalén, Judea, Samaria y hasta los confines de la tierra anunciando el Evangelio. Cuando se prioriza solo uno de estos dos aspectos, surgen graves desequilibrios: encerrarse únicamente hacia adentro puede convertir a la Iglesia en un grupo religioso aislado del mundo; salir solo hacia afuera diluye el valor de la comunión y la adoración.

En la segunda mitad del siglo XX, el surgimiento de la “teología de la secularización” animó reflexiones intensas sobre cómo vivir la fe en el mundo, y se generalizó asimismo el concepto de la Misión de Dios (Missio Dei). Según esta perspectiva, la misión no es una estrategia de la Iglesia, sino la obra de salvación que Dios ya viene realizando en el mundo, invitándonos a participar de ella. A lo largo de Efesios, Pablo reitera que Cristo actúa en la historia para someter todas las cosas bajo Su señorío. Al comprender este hecho, la Iglesia puede proclamar con firmeza la soberanía de Cristo en cualquier cultura y nación.

El pastor David Jang puntualiza: “En una época de globalización acelerada, la Iglesia debe ampliar su horizonte”. Actualmente, conviven variadas etnias, lenguas y culturas en un mismo entorno, lo cual acarrea conflictos, pero también abre puertas para el Evangelio. Si la Iglesia abandona prejuicios raciales o culturales y se acerca con amor y gracia, podrá llevar el mensaje de reconciliación de Cristo al plano más concreto. Esto armoniza con Efesios 1:10, que expone el plan de Dios de “reunir todas las cosas en Cristo, las que están en los cielos y las que están en la tierra”.

La responsabilidad social de la Iglesia, vista así, cobra gran relevancia. Con frecuencia, cuando se habla de la misión eclesial, se piensa únicamente en evangelismo y culto, pero desde el Antiguo hasta el Nuevo Testamento, Dios ordena cuidar de los huérfanos, viudas y extranjeros. Jesús se acercó a enfermos y pecadores, y la Iglesia primitiva practicó la vida en común y el servicio a los necesitados. El pastor David Jang destaca: “Si solo insistimos en la dimensión vertical (adoración y oración), la Iglesia puede aislarse del mundo; y si solo acentuamos lo social, corremos el riesgo de perder nuestra raíz espiritual”. Por tanto, se requiere un equilibrio sano de ambos polos.

En última instancia, la Iglesia es la comunidad que manifiesta el Reino de Dios en el mundo. Cuando persevera en la unidad, maximiza los dones de cada miembro y sirve tanto a la comunidad local como a la global, la humanidad experimenta el Reino de Dios por medio de la Iglesia. Pablo señala que “el Reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. En consecuencia, la Iglesia está llamada a testimoniar estos tres valores (justicia, paz y gozo) con su vida cotidiana.

En ocasiones, el pastor David Jang alude a la expresión popular: “Aunque tuerzas el cuello al gallo, el alba llega de todas formas”, para ilustrar que, aunque parezcan inamovibles las estructuras de este mundo, terminarán disolviéndose ante la llegada del “cielo nuevo y la tierra nueva”, completando el Reino de Dios. Aunque, a nuestros ojos, el avance de ese Reino sea incierto o lento, ya se está gestando y finalmente se consumará. La Iglesia, mientras tanto, ejerce el rol de “casa modelo” que anticipa el Reino.

De esta forma, cuando la Iglesia se arraiga en la gracia, promueve la unidad en medio de la diversidad y se concibe como comunidad enviada para encarnar el amor y la justicia de Dios, cumple su cometido genuino como Cuerpo de Cristo. La unidad y la santidad no se limitan al espacio eclesiástico, sino que se expanden al mundo para instaurar liberación, sanidad y bendición. David Jang sostiene: “Pese a la confusión y los conflictos que a veces sacuden a la Iglesia, volver a descubrir las enseñanzas de Efesios 4 –unidad y diversidad, gracia y don, e Iglesia como comunidad enviada– permitirá rescribir la extraordinaria historia de la salvación”.

En síntesis, la Iglesia es una asamblea de pecadores redimidos y, simultáneamente, el destacamento del Reino de Dios esparcido en el mundo. Unidos por la gracia gratuita, ponemos al servicio nuestros diversos dones para edificar el Cuerpo de Cristo y llevar el Evangelio, sanando a quienes sufren. Somos obreros de la viña, convocados no por mérito propio, sino por pura gracia. Cuando la Iglesia actúa con esta gracia en el servicio al mundo, la sociedad atisba el Reino de Dios y aguarda la plenitud de esa belleza que un día se manifestará por completo. Mientras se mantenga vivo ese maravilloso circuito evangélico, así como el amanecer llega aun cuando tuerzan el pescuezo al gallo, el Reino de Dios se hará cada vez más visible.

L’essence et la mission de l’Église – Pasteur David Jang

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1. « Le fondement de l’unité dans le corps du Christ »
Dans Éphésiens 4, verset 4, l’apôtre Paul déclare : « Il y a un seul corps et un seul Esprit. » Ce passage clé montre pourquoi l’Église, en tant que corps du Christ, est appelée à l’unité. Le pasteur David Jang souligne qu’en dépit de la diversité des formes et des cultures présentes dans l’Église, elle ne doit jamais perdre de vue que son fondement se trouve uniquement en Christ. Lorsque Paul précise qu’il n’y a « qu’un seul corps », il ne suggère pas un simple conformisme institutionnel, mais bien une unité réelle et spirituelle en l’Esprit.

Cette unité dépasse alors la simple apparence extérieure ou la revendication d’une identité de groupe étroite. En insistant sur l’unicité de l’Esprit, Paul indique clairement que l’origine de chaque croyant, au sein de l’Église, repose sur l’action du Saint-Esprit, qui a conduit chacun à Jésus-Christ et l’a inséré dans Son corps. Par conséquent, nul n’a le droit de s’arroger une position dominante ou des privilèges exclusifs dans l’Église. Tous sont des membres égaux, grandissant ensemble dans un seul et même corps.

Le pasteur David Jang insiste sur le fait que « former un seul corps en Christ » ne signifie pas nier la diversité ou imposer un uniformisme absolu. Au contraire, c’est l’harmonisation de multiples dons et ministères qui engendre un corps vivant et uni. Cette conception rejoint celle de Paul dans 1 Corinthiens 12 : « De même que le corps est un et a plusieurs membres, […] ainsi en est-il du Christ. » David Jang déduit que chaque croyant doit être reconnu à sa juste place et dans sa mission, de sorte que l’unité se vive à travers la coopération plutôt que la compétition.

Dans Éphésiens 4, versets 4 à 6, Paul recense sept « fondements » de l’unité : un seul corps, un seul Esprit, une seule espérance, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu. Il indique ainsi les raisons pour lesquelles l’Église ne saurait se diviser, car elle forme en son essence une communauté unique. Le pasteur David Jang rappelle que, bien que Paul ait fourni ces bases claires, l’Église a maintes fois subi des scissions motivées par des divergences secondaires ou par des facteurs historiques et culturels. Il affirme que seule l’adhésion au cœur de l’Évangile permet de parvenir à une unité authentique.

Parmi les périls à éviter pour maintenir cette unité figure la sécularisation excessive. Depuis la fin du XXᵉ siècle, divers courants culturels et idéologiques ont influencé l’Église : certains ont salué l’élan évangélique qui en résulte, tandis que d’autres redoutent une dilution du message chrétien dans la mentalité du monde. Sans rejeter la « théologie de la sécularisation » dans son intégralité, David Jang insiste néanmoins sur la nécessité de retenir l’élan missionnaire (missio Dei) qui s’y trouve, tout en restant vigilant afin de ne pas altérer l’essence même de l’Évangile.

À l’autre extrême, adopter une posture excessivement fermée ou se replier sur soi peut s’avérer tout aussi préjudiciable. Quand une dénomination ou une tradition spirituelle affirme posséder à elle seule la vérité la plus aboutie, l’Évangile et le principe d’unité se voient relégués au second plan, au profit de critères purement externes et sectaires. Pour combattre ces penchants exclusifs et fractionnistes, David Jang encourage à méditer sans relâche les « sept fondements de l’unité » énoncés en Éphésiens 4.

L’objectif ultime de l’Église est de voir toute l’histoire récapitulée en Jésus-Christ et le Royaume de Dieu s’accomplir pleinement. Christ étant l’Alpha et l’Oméga, commencement et fin de l’histoire, l’Église doit clairement refléter cette espérance. Rechercher l’« unité » ne revient donc pas simplement à préserver l’harmonie interne, mais aussi à préparer l’avènement du Royaume de Dieu. La paix véritable, où les armes se transforment en instruments de travail, ne peut provenir d’une organisation humaine : seul l’Évangile du Christ a le pouvoir d’unir les croyants et de les envoyer dans le monde, permettant l’avancée du Royaume de Dieu et révélant une œuvre prodigieuse.

En tant que communauté de ceux qui sont sauvés, l’Église est aussi mandatée pour être « sel et lumière » dans ce monde, par la prédication de l’Évangile et le service. David Jang insiste : « L’Église est un espace ouvert où l’on vient accueillir librement la grâce, puis d’où l’on ressort pour la transmettre à d’autres. » Il souligne ainsi qu’il ne faut jamais perdre de vue « la dimension missionnaire qui porte l’unité de l’Église au-delà de ses murs ».

En résumé, Éphésiens 4, versets 4 à 6, proclame : « Il y a un seul corps, un seul Esprit, une seule espérance, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu. » S’approprier ces sept vérités constitue le remède aux divisions de l’Église, le fondement de son unité et la direction à suivre vers le Royaume de Dieu. Comme le souligne David Jang : « Une Église qui se régénère dans cette vérité essentielle goûtera une grâce et une puissance évangéliques toujours plus grandes, malgré les bouleversements incessants de ce monde. »

2. « Le mystère de la grâce et du don — la nature d’un salut accordé gratuitement »
Dans Éphésiens 4, verset 7, Paul affirme : « Mais à chacun de nous la grâce a été donnée selon la mesure du don de Christ. » Le pasteur David Jang insiste ici sur l’un des piliers de l’Évangile : nous sommes sauvés non grâce à nos mérites ou nos efforts, mais par une « grâce imméritée » et un « don de Dieu ».

La parabole des ouvriers de la vigne en Matthieu 20 illustre clairement cette réalité. Les ouvriers engagés dès l’aube reçoivent le même salaire que ceux embauchés tard dans l’après-midi, après seulement une heure de travail. Les premiers estiment cela injuste et se plaignent, mais le maître leur répond qu’il ne fait que tenir parole en leur versant ce qui avait été convenu. Cette scène met en évidence à quel point la grâce peut sembler « inéquitable » pour ceux qui s’imaginent la mériter. Elle révèle surtout l’amour extraordinaire qui accorde tout à ceux qui n’ont pourtant aucun droit de l’exiger.

Le maître de la vigne, qui représente Dieu, peut accorder le même salut à des pécheurs incapables de cumuler la moindre œuvre digne de ce nom. David Jang parle d’un « renversement radical de la grâce », car il écarte d’un seul coup toute prétention humaine à se justifier ou à quantifier son salut. Si l’on s’imagine obtenir le salut par ses efforts ou ses mérites, on vide l’Évangile de sa substance.

Le terme grec pour « grâce » est charis, qui désigne la faveur unilatérale de Dieu. Un don ne nécessite aucun paiement de la part de son bénéficiaire : il découle uniquement de la bonté et de l’amour de celui qui donne. Outre l’histoire des ouvriers de la vigne, la parabole du fils prodigue (Luc 15) offre un autre témoignage de cette même vérité : le fils qui revient après avoir dilapidé l’héritage est accueilli sans condition. Cela symbolise le Père céleste, toujours prêt à offrir miséricorde et joie à qui revient vers Lui.

L’Église doit ainsi annoncer cette grâce à ceux qui l’ignorent encore, ou ne l’ont pas vraiment comprise, tout en demeurant elle-même dans cet esprit de grâce, favorisant l’accueil et le pardon réciproque. David Jang souligne qu’« un être conscient de son péché sait qu’il ne peut vivre sans la grâce, et que seule la faveur divine l’amène à la reconnaissance et à l’humilité ». Si l’Église perdait de vue cette grâce et raisonnait en termes de « j’ai fait donc je reçois », elle céderait aussitôt à la logique du jugement et de l’exclusion, contraire à l’Évangile.

Dans Matthieu 9, Jésus mange avec des péagers et des pécheurs, déclarant qu’il n’est pas venu pour les justes mais pour les pécheurs. À sa suite, l’Église doit préparer une invitation au salut pour tous ceux qui sont loin de Dieu. David Jang ajoute que « celui qui se reconnaît pécheur et comprend vivre seulement par la grâce de Dieu devient un véritable témoin de l’Évangile ». En définitive, si nous nous réunissons dans l’Église, c’est parce que nous sommes tous des pécheurs sauvés par la grâce. Ainsi, l’Église ne saurait être un club fermé ni un regroupement de « pseudo-justes » jugeant le monde.

Éphésiens 2, verset 8, rappelle aussi : « C’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu. » De même, l’unité de l’Église se forme autour de ce don gratuit. Lorsque les croyants prennent conscience qu’ils ont tout reçu sans mérite, les prétentions à la supériorité disparaissent et la considération mutuelle s’approfondit. David Jang note : « La grâce de Dieu agit comme un ciment qui soude les membres du corps du Christ ; dès qu’on oublie ce mystère, les conflits et les divisions surviennent. »

Plus la foi s’enracine dans la conscience de cette grâce, plus l’Église renonce à toute autosatisfaction pour exalter l’amour de Dieu et s’ouvre à ceux qui sont dans la détresse. Si nous nous souvenons que Dieu nous fait toujours la même faveur qu’à l’ouvrier embauché à la onzième heure, il n’y aura pas de place dans l’Église pour l’établissement de hiérarchies artificielles ou de discriminations injustes.

3. « L’unité dans la diversité — le but des dons et des ministères »
En Éphésiens 4, verset 8, Paul cite le Psaume 68 : « Étant monté en haut, il a emmené des captifs et il a fait des dons aux hommes. » L’image renvoie au général vainqueur qui, après la bataille, partage le butin. Paul l’applique à Jésus-Christ : abaissé lors de l’Incarnation et dans la souffrance, puis vainqueur par la Résurrection, Il monte au ciel pour distribuer ces « dépouilles » sous forme de dons à l’Église. David Jang précise que « notre ministère émane de la victoire du Seigneur » et qu’il ne repose pas sur les mérites humains.

Dans Actes 2, lorsque le Saint-Esprit descend, chacun se met à louer Dieu dans des langues diverses, signe de la variété des dons. En 1 Corinthiens 12, Romains 12 et Éphésiens 4, Paul répertorie une pluralité de charismes qui, loin de diviser, doivent consolider l’unité dans l’Église. Selon David Jang, « ces dons ont pour finalité de bâtir ensemble le corps du Christ, et non d’instaurer des fractures ».

Éphésiens 4, verset 11, mentionne cinq grandes fonctions : apôtre, prophète, évangéliste, pasteur et docteur (certains biblistes réunissant pasteur et docteur en un seul ministère). David Jang souligne que, bien qu’elles se réfèrent à la réalité du 1ᵉʳ siècle, ces fonctions gardent aujourd’hui leur pertinence de principe : l’apôtre initie et fonde de nouvelles communautés, le prophète énonce la volonté de Dieu, l’évangéliste proclame l’Évangile dans des lieux variés, le pasteur prend soin des fidèles, le docteur enseigne la Parole.

Aucun de ces ministères n’est supérieur aux autres. Ils sont tous indispensables, à l’image de membres différents au sein d’un même corps. Les yeux, les mains, les pieds, les oreilles ont chacun leur rôle, et leur absence affaiblit l’organisme dans son ensemble. L’unité n’est pas synonyme d’uniformité, mais d’une riche harmonie issue de la complémentarité.

Au verset 12 du même chapitre, Paul explique la finalité de ces dons : « pour le perfectionnement des saints, en vue de l’œuvre du ministère et de l’édification du corps de Christ ». On peut le développer ainsi : d’abord, l’Église répare et relève les âmes blessées (le terme grec katartismos renvoie à l’action de « raccommoder »). Ensuite, les croyants ainsi restaurés sont équipés pour servir le monde, en portant l’amour et la justice de Dieu. Enfin, l’ensemble de ces actions vise à fortifier le corps du Christ, c’est-à-dire l’Église, qui est à la fois rassemblement des rachetés et communauté envoyée en mission.

David Jang met l’accent sur l’un des rôles cruciaux de la direction ecclésiale : aider les fidèles à découvrir leurs charismes et à bien les employer. En effet, mal utilisés, ces dons peuvent semer la discorde : tel croyant peut estimer son don « plus spirituel » que celui d’autrui, tandis qu’un autre, moins en vue, peut se sentir inutile. Or, comme le dit Paul dans 1 Corinthiens 12, l’œil ne peut mépriser la main, ni la main prétendre à la place du pied. Les dons n’ont pas pour fonction de flatter l’orgueil ou de servir la réputation individuelle, mais d’honorer Dieu et d’édifier toute la communauté.

Pour nourrir une culture d’Église où ces dons s’articulent dans le respect, il faut avant tout « humilité et reconnaissance mutuelle ». Dans de grandes Églises ou des structures complexes, la visibilité de certains charismes peut varier, renforçant parfois un sentiment d’inégalité. Pourtant, sans le soutien de l’administration, de la gestion financière, de l’accueil, du parking, ou encore des équipes de compassion, aucune communauté ne pourrait s’épanouir pleinement. David Jang souligne qu’« en reconnaissant et en valorisant la diversité des dons, nous donnons au monde un aperçu concret du Royaume de Dieu déjà à l’œuvre parmi nous ».

Ainsi, la pluralité des dons, loin de nuire à l’unité, la perfectionne lorsque tout converge vers le Christ. Cette « unité dans la diversité » est au cœur d’Éphésiens et représente l’un des axes majeurs de l’ecclésiologie défendue par David Jang.

4. « La véritable mission de l’Église — une communauté du Royaume de Dieu envoyée dans le monde »
Le pasteur David Jang utilise fréquemment l’expression « In and Out » pour évoquer l’orientation de l’Église, suggérant deux mouvements à maintenir en équilibre : le rassemblement (In) et la dispersion (Out). Dans les Actes, l’Église primitive devient, grâce à la Pentecôte, une communauté fervente de culte, puis s’éparpille vers Jérusalem, la Judée, la Samarie et jusqu’aux extrémités de la terre pour annoncer la Bonne Nouvelle. Insister uniquement sur le rassemblement risque de faire de l’Église une secte isolée ; souligner à l’excès la dispersion peut lui faire perdre sa communion spirituelle et la profondeur de son adoration.

Au milieu du XXᵉ siècle, la « théologie de la sécularisation » a encouragé une réflexion poussée sur la manière d’être présence chrétienne dans le monde. À la même époque, on a mis l’accent sur la missio Dei, l’idée que la mission n’est pas l’initiative de l’Église, mais d’abord l’œuvre de Dieu dans l’histoire, à laquelle l’Église est invitée à prendre part. Dans l’Épître aux Éphésiens, Paul explique à maintes reprises que le Christ agit déjà pour réconcilier toutes choses en lui. Consciente de cette souveraineté universelle du Christ, l’Église ose proclamer sa seigneurie à chaque peuple et chaque culture.

David Jang estime que, dans une ère de mondialisation rapide, l’Église doit affiner son regard. Aujourd’hui, on trouve sur un même territoire des populations issues de diverses origines et parlant différentes langues. Cette diversité peut susciter des tensions, mais aussi offrir de nouvelles opportunités pour l’annonce de l’Évangile. Lorsque l’Église surmonte ses préjugés ethniques ou culturels par la grâce et l’amour, elle illustre concrètement le message de réconciliation apporté par le Christ. Cela rejoint Éphésiens 1, verset 10, où Paul dépeint la volonté divine de « réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre ».

La responsabilité sociale de l’Église prend aussi tout son sens dans cette perspective. Souvent, on associe la mission de l’Église à l’évangélisation et au culte, mais la Bible, de la Genèse à l’Apocalypse, exhorte également à prendre soin de l’orphelin, de la veuve et de l’étranger. Jésus, au fil des Évangiles, se porte vers les malades et les pécheurs, tandis que l’Église primitive met ses biens en commun et soutient les plus vulnérables. David Jang avertit : « Trop insister sur la spiritualité verticale (culte et prière) peut couper l’Église de la réalité du monde, alors qu’appuyer uniquement la solidarité horizontale (action sociale) peut affaiblir sa source spirituelle. » Ainsi, l’Église a besoin d’un équilibre entre ces deux volets.

L’Église est donc un signe anticipé du Royaume de Dieu dans ce monde. Quand elle vit l’unité, que chacun y exerce ses talents et que la communauté s’implique pour le bien de tous, le monde peut apercevoir à travers elle la venue du Royaume. Paul souligne que le Royaume de Dieu n’est pas fait de nourriture ou de boisson, mais de justice, de paix et de joie dans l’Esprit Saint. Il incombe donc à l’Église d’incarner concrètement ces valeurs.

Pour illustrer la certitude de l’accomplissement final du Royaume, David Jang évoque parfois un dicton populaire : « Même si l’on tord le cou au coq, l’aurore n’en vient pas moins. » De même, quelle que soit la solidité apparente du système actuel, « il finira par s’effondrer » à l’avènement du « nouveau ciel et de la nouvelle terre ». Que nous l’admettions ou non, le Royaume de Dieu est déjà en marche et atteindra son plein accomplissement. L’Église, quant à elle, en est comme le « pavillon témoin », une préfiguration concrète.

Ainsi, lorsque l’Église puise ses forces dans la grâce, cultive l’unité dans la diversité et se laisse envoyer pour manifester l’amour et la justice divins, elle accomplit véritablement sa fonction de corps du Christ. Elle ne retient pas l’unité et la sainteté pour elle seule, mais les diffuse dans le monde, apportant libération, guérison et bénédiction. David Jang souligne que, même si l’Église fait parfois face à la confusion et aux conflits, en se recentrant sur les vérités d’Éphésiens 4 — à savoir l’unité dans la diversité, la grâce comme don immérité et sa vocation de « communauté envoyée » — elle peut renouer avec la force salvatrice de l’Évangile.

En définitive, l’Église est à la fois un rassemblement de pécheurs sauvés et un avant-poste du Royaume de Dieu dans le monde. Grâce à ce salut immérité, elle demeure unie ; grâce à la diversité des charismes, elle s’édifie en Christ et part en mission pour guérir les cœurs. Nous sommes tous ces ouvriers de la onzième heure, venus sans aucun titre, mais accueillis par pure grâce. Quand l’Église sert le monde dans cette même grâce, celui-ci perçoit un reflet du Royaume de Dieu et attend avec espérance son accomplissement final. Tant que cette dynamique évangélique se poursuit, « on aura beau tordre le cou au coq, l’aube se lèvera » : la manifestation du Royaume de Dieu n’en sera que plus éclatante.

The Essence and Mission of the Church – Pastor David Jang

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1. “The Foundation of Oneness in the Body of Christ”

In Ephesians 4:4, the Apostle Paul proclaims, “There is one body and one Spirit.” This statement undergirds why the church, as the Body of Christ, must remain united. Reflecting on this passage, Pastor David Jang emphasizes that although the church may take on various forms and incorporate different cultures, it must never lose sight of the fact that its ultimate source is Christ alone. The phrase “one body” signifies far more than mere organizational or administrative unity; it depicts the essential reality of being genuinely united in the Holy Spirit, both spiritually and practically.

Such unity contrasts sharply with merely external conformity or insisting on the distinctiveness of a particular local community. By underscoring that there is “one Spirit,” Paul clarifies the common origin of every believer within the church. Simply put, being called to be the church means that the Holy Spirit has drawn each person to faith in Jesus Christ, incorporating all of us into His Body. Consequently, no individual has any basis for monopolizing authority or asserting superiority within the church. Instead, we must acknowledge that we are equal members, growing together as part of a single Body.

Pastor David Jang notes that being “one body in Christ” by no means negates diversity or imposes uniformity. Rather, the central point is that diverse gifts and ministries are meant to weave together harmoniously in forming one organic community. This parallels Paul’s teaching in 1 Corinthians 12, where he points out that “just as one body has many members, so the church also possesses a variety of members.” In this context, Pastor Jang encourages believers to fully embrace each individual’s role and calling, practicing authentic unity by depending on one another instead of competing.

Ephesians 4:4–6 sets forth seven foundational bases for oneness: one body, one Spirit, one hope, one Lord, one faith, one baptism, and one God. By these, Paul explains both why the church must not splinter and why, at heart, it is one community. Still, Pastor David Jang observes how frequently the church has been prone to fracture over minor issues or because of cultural and historical disparities, despite Paul’s clear foundation. He thus stresses the importance of holding fast to the core of the gospel as the sole path to genuine unity.

One of the most pressing dangers in preserving unity is the lure of secularization. Since the late 20th century, various cultural and intellectual currents have filtered into the church. On one hand, believers have sought to bring the gospel into every part of society; on the other hand, they have grappled with how to guard against excessive worldliness. Rather than dismissing all “secular theology” outright, Pastor David Jang suggests carefully embracing the constructive “Missio Dei perspective” within it while ensuring the gospel’s essence remains unadulterated.

Likewise, an overly insular or exclusivist posture in the church can prove equally harmful. When a particular denomination or tradition claims it alone possesses absolute truth, it risks neglecting the heart of the gospel and the spirit of unity, settling instead for superficial yardsticks. To overcome such narrowness and division, Pastor David Jang encourages believers to daily reflect on the sevenfold foundation of oneness that Ephesians 4 provides.

Ultimately, the church’s final goal is that all history would be brought to unity in Jesus Christ, culminating in the arrival of the Kingdom of God. If we truly believe that Christ is the Alpha and Omega, the beginning and the end of history, the church is obliged to make that direction unmistakably clear. Our pursuit of “oneness” is significant not merely for internal harmony but also for the unfolding of God’s Kingdom. Genuine peace and restoration—where swords become plowshares and spears turn into pruning hooks—cannot be achieved by human institutions or effort alone. Only through Christ’s gospel uniting believers and sending them into the world does the Kingdom expand in a marvelous way.

As a gathering of those who have been redeemed, the church should also be a “sent community,” spreading salt and light through evangelism and service. Pastor David Jang highlights that “the church is a place where anyone can freely come to experience grace and then be sent back into the world to share it.” This underscores that “our oneness carries a missional dimension extending beyond the church walls.”

In conclusion, the sevenfold declaration in Ephesians 4—“one body, one Spirit, one hope, one Lord, one faith, one baptism, one God”—anchors the church against division, enabling us to fulfill oneness and move onward toward God’s Kingdom. Pastor David Jang adds that, by returning to this essential truth, the church will discover an ever-increasing measure of the gospel’s power and grace, no matter how tumultuous the world becomes.

2. “The Mystery of Grace and Gift—The Essence of Free Salvation”

In Ephesians 4:7, Paul writes, “But to each one of us grace has been given as Christ apportioned it.” Pastor David Jang notes that this verse articulates a core truth of the gospel: our salvation does not hinge on human merit or efforts but comes as a “free gift” bestowed by God.

The Parable of the Workers in the Vineyard (Matthew 20) offers a vivid illustration of this grace. The laborers hired at dawn and those hired just before evening all receive the same pay. Those who toiled the entire day complain, yet the vineyard owner replies, “I have not acted unjustly toward you; I’m simply giving you the one denarius I promised.” This exemplifies how grace may appear “unfair” by human standards, while highlighting the astonishing reality of “undeserved favor,” in which those deemed unworthy can suddenly receive everything.

In this parable, God—symbolized by the vineyard owner—can grant salvation even to sinners who have no meritorious deeds. Pastor David Jang calls this the “grand reversal of grace,” which topples every arrogant impulse to make salvation conditional on our qualifications. If we presume to earn salvation through our own ability or status, we effectively negate the gospel at its core.

The Greek term for grace, charis, recurs throughout the New Testament, referring to God’s unilateral goodwill. A gift entails no payment from the receiver; it flows from the giver’s generosity and love. Besides Matthew 20, Luke 15’s Parable of the Prodigal Son underscores the same point. When a wayward son returns, the father welcomes him without judgment and holds a celebratory feast, symbolizing the boundless mercy of our Heavenly Father toward all who return to Him, regardless of their circumstances.

The church must proclaim this grace to those who have yet to grasp it, while also dwelling in that same grace themselves, thereby becoming a community characterized by acceptance and forgiveness. Pastor David Jang observes that “those who realize they are sinners also understand they cannot live without grace, prompting them to draw near with humility and gratitude, relying on God’s gift alone.” If the church loses sight of grace’s meaning and drifts into an “I did it, so I deserve it” mentality, it opens the door to a culture of condemnation and exclusion—directly contradicting the gospel’s essence.

Matthew 9 shows Jesus eating with tax collectors and sinners, declaring, “I have not come to call the righteous, but sinners.” Emulating Jesus, the church should be ready to invite sinners from all walks of life, extending compassion and salvation. Pastor David Jang adds, “The one who confesses they are a sinner and, through grace alone, finds life becomes a true witness of the gospel.” In the end, we gather to worship and fellowship because all of us have received an invitation to grace, even as sinners. Therefore, the church must not become an elite club or pretend to be a community of the righteous that passes judgment on the world.

Ephesians 2:8 states, “For it is by grace you have been saved, through faith—and this is not from yourselves, it is the gift of God.” Likewise, the church’s oneness also arises from this grace. Because we receive grace at no cost, we let go of self-promotion, honoring one another and experiencing the unity wrought by the Holy Spirit. Pastor David Jang underscores that “the church is one body cemented by the adhesive power of God’s grace; if reverence for this mystery fades, conflict and schism will inevitably come.”

As our understanding of grace grows, we cease to boast in ourselves and instead make God’s love our boast, enlarging our capacity to embrace and uplift the weary and broken. Whenever we recall that the same astounding benevolence extended to the last-hour workers in the vineyard also reaches us, there is no room for hierarchies or discrimination within the church.

3. “Unity in Diversity—The Purpose of Gifts and Offices”

In Ephesians 4:8, Paul cites Psalm 68: “When he ascended on high, he led captives in his train and gave gifts to men.” This reference paints the picture of a victorious general distributing the spoils of war. Paul applies this imagery to Christ: having humbled Himself through the Incarnation and suffering, and ultimately conquering through the Resurrection, Jesus ascended into heaven and “distributed gifts” to the church, akin to spoils of His victory. Pastor David Jang highlights that “our ministries flow from the Lord’s triumph,” underscoring that gifts are bestowed upon the church not on the basis of human worthiness or ability.

Acts 2 captures the Holy Spirit’s descent and people praising God in many languages, exemplifying the rich diversity of gifts. First Corinthians 12, Romans 12, and Ephesians 4 each list multiple gifts, revealing how diversity can enhance unity through mutual service. Pastor David Jang points out that “the purpose of gifts is not to fracture the church but to unite it for building up the Body of Christ more fully.”

In Ephesians 4:11, Paul enumerates five ministries—apostles, prophets, evangelists, pastors, and teachers. (Some scholars group pastors and teachers as one, reducing the list to four offices.) Pastor David Jang clarifies that though these reflect the historical context of the early church, the core principles remain applicable. Apostles blaze new trails and are sent forth, prophets announce God’s will, evangelists spread the gospel widely, pastors care for the flock, and teachers instruct in the Word.

None of these offices holds greater worth than the others; they are all indispensable. Churches thrive when individuals fulfill diverse roles aligned with their gifts. Paul likens this to “the various parts of a body,” where eyes, hands, feet, and ears each perform crucial, distinct tasks—one cannot be missing without hindering the whole. The true beauty of unity rests not in rigid uniformity but in each unique function contributing to a harmonious whole.

Paul succinctly identifies the purpose of these gifts in Ephesians 4:12: “to equip his people for works of service, so that the body of Christ may be built up.” This can be dissected into three parts. First, the church is called to heal and restore broken souls. The Greek term katartismos, meaning “to mend or set right,” describes how the church should tend to those damaged by sin and pain. Second, once individuals experience restoration, they go out into the world to practice service and love. After receiving worship and instruction within the church, believers should go forth to share God’s compassion by caring for the vulnerable and seeking justice. Third, everything ultimately aims to strengthen Christ’s Body, the church—a redeemed community that is also called and sent to the world.

Pastor David Jang stresses that a major responsibility of church leadership is guiding believers to discover and properly use their gifts. Gifts, if misused, can sow discord. One person might claim, “My gift is more spiritual,” while another might despair, “I lack any significant gift.” Both extremes undermine the church’s health. That is why Paul in 1 Corinthians 12 insists that the eye cannot claim superiority or inferiority over the hand or foot. All gifts are intended solely for God’s glory, not personal pride.

Establishing a culture of sharing and cooperation around spiritual gifts demands “mutual respect and humility.” Such virtues are particularly crucial in large or complex church settings, where certain gifts naturally draw more attention than others. Yet the church cannot function fully without those who serve behind the scenes—whether in administration, finances, parking, or various care ministries. Pastor David Jang underlines that “when individuals discover and acknowledge each other’s diverse gifts and collaborate, the world sees tangible evidence that God’s Kingdom is already in our midst.”

Thus, even though gifts vary widely, Christ’s centrality can draw these differences into a deeper unity. That “unity in diversity” is precisely the image of the church that Paul paints in Ephesians, and it forms a cornerstone of Pastor David Jang’s theology of the church.

4. “The True Mission of the Church—A Kingdom Community Sent into the World”

Pastor David Jang often speaks of the church with the phrase “In and Out,” suggesting a balanced focus on gathering (In) and scattering (Out). In the early church, after Pentecost, believers became a vibrant worship community yet also went forth to Jerusalem, Judea, Samaria, and the ends of the earth to proclaim the gospel. When one dimension—either gathering or scattering—dominates, the church faces trouble. An inward-only approach fosters a cloistered religious sect, while an outward-only approach can diminish the church’s spiritual vitality rooted in worship and fellowship.

Amid the rising influence of “secularization theology” in the mid-20th century, the question of how the church should engage with the world grew pressing. Around the same time, the idea of Missio Dei gained prominence, affirming that God is already at work in the world, drawing it into His saving purpose, while the church is invited to participate. This accords with the broader message of Ephesians: Christ is actively bringing all things under His dominion. When the church embraces this truth, it can effectively declare Christ’s lordship in every culture and society.

In light of our rapidly globalizing world, Pastor David Jang urges the church to adopt a more expansive outlook. Unlike in previous eras, diverse ethnicities, languages, and cultures now intermingle in the same locales. Tensions may arise, yet fresh avenues for sharing the gospel also open. By setting aside prejudices about regions or people groups and approaching them with a spirit of grace, Christians can manifest Christ’s message of reconciliation. This dovetails with Ephesians 1:10, which envisions God uniting all things—heavenly and earthly—in Christ, reflecting a cosmic Christology.

The church’s social responsibility is of vital importance in this context. When we think about the church’s mission, we often focus on evangelism and worship, but Scripture—both Old Testament and New—repeatedly commands concern for orphans, widows, and strangers. Jesus reached out to the sick and the marginalized in the Gospels, and the early church practiced communal sharing so that none lacked. Pastor David Jang warns that emphasizing only “vertical spirituality” (worship and prayer) may alienate the church from real-world concerns, whereas placing all stress on “horizontal love” (social engagement) can loosen the church’s spiritual foundation. Hence, both aspects must be held in balance.

Ultimately, the church is called to be a living sign of God’s Kingdom in the world. By striving for unity, cultivating and deploying varied gifts, and demonstrating God’s love to neighbors and nations, believers reveal the Kingdom. As Paul says, “The Kingdom of God is not a matter of eating and drinking, but of righteousness, peace, and joy in the Holy Spirit.” In daily life, the church must embody righteousness, peace, and joy as witnesses.

At times, Pastor David Jang borrows a secular phrase—“Even if you wring a chicken’s neck, dawn will still come”—to convey that the seemingly unshakeable structures of this age will ultimately yield to “a new heaven and a new earth,” and that God’s Kingdom will inevitably be completed. Despite human denial or delay, the Kingdom is already underway and will culminate in full. The church, therefore, acts as a “model home,” offering glimpses of that inbreaking reality to the world.

When the church stands firmly on grace, cherishes unity in diversity, and goes out to embody God’s love and justice, it operates as the authentic Body of Christ. Instead of confining oneness and holiness within its walls, it carries liberation, healing, and blessing into the world—this is the church’s true calling. Though today’s church faces confusion and discord, Pastor David Jang urges a rediscovery of Ephesians 4—emphasizing unity with diversity, grace with gifts, and the identity of a “sent community”—so that we might once again join the wondrous work of salvation.

Ultimately, the church is a community of sinners saved by grace and a strategic outpost of God’s Kingdom across the world. Founded on grace alone, we become one, build up the Body of Christ with our manifold gifts, proclaim the gospel, and heal the broken. We are all vineyard workers called by grace, not by merit. As the church pours out that same grace to the world, people catch sight of God’s Kingdom and wait in anticipation for its perfection. And just as dawn inevitably arrives despite anyone’s attempts to stop it, God’s Kingdom will only grow clearer until it comes in all its fullness.

교회의 본질과 사명 – 장재형(장다윗)목사

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에베소서 4장 4절에서 사도 바울은 “몸이 하나이요 성령이 하나이니”라고 선포한다. 이는 교회가 왜 그리스도의몸으로서 하나 되어야 하는지를 설명하는 핵심 구절이다. 장재형 목사는 이러한 본문을 해석하며, 교회가 다양한모습과 문화를 품고 있을지라도 그 근원이 오직 그리스도께 있음을 잊지 말아야 한다고 역설한다. 몸이 하나라는선언은 단순히 조직이나 제도상의 통일성을 의미하는 것이 아니라, 성령 안에서 영적·실질적으로 “연합”된다는본질을 보여준다.

1. “그리스도의 몸 안에서 하나 됨의 기초”

이 연합은 외적인 형태나 특정 공동체만의 색깔을 주장하는 것과 다르다. 바울은 “성령이 하나”임을강조함으로써, 교회 내 모든 성도의 궁극적 출발점이 어디인지 분명히 한다. 우리가 교회로 부름받았다는 사실자체가 성령께서 각 사람을 예수 그리스도를 믿도록 이끄시고 그분의 몸 안에 들어오게 하셨음을 뜻한다. 그결과, 어느 누구도 교회 안에서 자신의 권리를 독점하거나 우위를 주장할 근거가 없고, 한 몸 안에서 함께성장하는 동등한 지체라는 본질을 받아들여야 한다.

장재형 목사는 “그리스도 안에서 한 몸”이 된다는 이 개념이 다양성의 무시나 획일적 일치를 의미하지 않는다고설명한다. 오히려 서로 다른 은사와 사역을 조화롭게 엮어 하나의 유기적 공동체를 이룬다는 점이 핵심이다. 바울이 고린도전서 12장에서 “한 몸에 많은 지체가 있듯이 교회에도 다양한 지체가 있다”고 언급한 사상과도상통한다. 장재형 목사는 이를 통해 성도들이 교회 안에서 각자의 위치와 사명을 온전히 인정받고, 서로경쟁하기보다는 상호 의존함으로써 진정한 하나 됨을 실천해야 한다고 가르친다.

에베소서 4장 4~6절을 보면 몸·성령·소망·주·믿음·세례·하나님 등 일곱 가지 ‘하나 됨’의 근거가 제시된다. 몸이하나, 성령이 하나, 소망이 하나, 주가 하나, 믿음이 하나, 세례가 하나, 하나님이 하나. 바울은 이를 통해 교회가분열되어서는 안 되는 이유를, 그리고 본질적으로 하나의 공동체임을 설명한다. 장재형 목사는 “바울이 이렇게분명한 기초를 제시했음에도, 교회는 여러 사소한 문제와 역사적·문화적 차이로 인해 분열을 반복해 왔다”고지적하면서, 오직 복음의 근본을 붙드는 것만이 참된 일치를 이룰 수 있는 길이라고 강조한다.

교회가 하나 됨을 유지하기 위해 피해야 할 위험 요소 중 하나는 세속화이다. 20세기 후반부터 각종문화적·사상적 흐름이 교회에도 파급되면서, 한편으로는 교회가 복음을 가지고 세상 속으로 나가야 한다는열정이 있었지만, 다른 한편으로는 과도한 세속화를 경계해야 한다는 딜레마가 생겼다. 장재형 목사는 “세속화신학”이 모두 그르다고 단정 짓기보다는, 그 안에 담긴 “하나님의 선교(Missio Dei)적 관점”을 긍정적으로수용하되, 복음의 본질이 희석되지 않도록 주의해야 한다고 말한다.

교회가 지나치게 폐쇄적이거나 자기 배타적 형태를 취해도 문제가 된다. 특정 교단이나 신앙 전통만이 완전하고옳다고 주장할 때, 복음의 본질과 하나 됨의 정신은 무시되고 외형적 기준만을 내세우는 오류에 빠지기 쉽다. 장재형 목사는 그러한 편협성과 분열을 극복하기 위해 에베소서 4장에 제시된 ‘일곱 가지 하나 됨의 근거’를날마다 되새길 것을 권면한다.

교회가 궁극적으로 지향해야 할 목표는 역사 전체가 예수 그리스도 안에 통일되어, 최종적으로 하나님의 나라가임하는 데 있다. 알파와 오메가이신 그리스도께서 역사의 시작이자 마침이시라는 것을 믿고 고백한다면, 교회는그 방향을 더 선명히 드러내야 한다. 우리가 “하나 됨”을 추구하는 것은 단지 교회 안의 화합을 위해서만이아니라, 하나님 나라의 실현을 예비하기 위함이라는 점에서 중요하다. 칼과 창이 낫과 보습으로 바뀌는 진정한평화와 회복은 이 땅의 어떠한 제도나 인간적 노력만으로 완성되지 않는다. 오직 그리스도의 복음이 신자들을하나로 묶고 세상으로 흩어 보낼 때, 그 나라가 확장되는 놀라운 역사가 일어날 수 있다.

교회는 구원받은 자들의 모임으로서, 동시에 복음 전파와 봉사를 통해 세상에 소금을 뿌리고 빛을 비추는‘파송된 공동체’가 되어야 한다. 장재형 목사는 “교회는 누구나 자유롭게 들어와 은혜를 경험하고, 다시 세상속으로 나가 그 은혜를 나누도록 부름받은 존재”라고 강조한다. 이는 곧 “하나 됨의 이유가 교회 외부로 확장되는선교적 목적에 있음을 잊지 말라”는 점을 의미한다.

결론적으로, 에베소서 4장에 담긴 “몸이 하나이고, 성령이 하나이며, 소망이 하나이고, 주·믿음·세례·하나님이모두 하나이시다”라는 일곱 가지 선언을 붙드는 일이야말로 교회의 분열을 치유하고, 하나 됨을 온전히 이루며, 앞으로 하나님의 나라를 향해 나아가게 하는 중심축이라고 할 수 있다. 장재형 목사는 “이 본질적 진리 위에교회가 다시 서면, 아무리 급변하는 세상에서도 잃어버리지 말아야 할 복음의 힘과 은혜를 더욱 풍성히 맛보게 될것”이라고 말한다.

2. “은혜와 선물의 신비—값없이 주어진 구원의 본질”

에베소서 4장 7절에서 바울은 “우리 각 사람에게 그리스도의 선물의 분량대로 은혜를 주셨다”고 말한다. 장재형목사는 이 구절을 통해, 우리에게 주어진 구원이란 우리의 자격이나 노력으로 얻은 것이 아니라 “값없이 주어진은혜”이며 “하나님의 선물”이라는 복음의 핵심 메시지를 밝혀낸다.

이 은혜를 가장 잘 보여주는 예시로 마태복음 20장에 등장하는 ‘포도원 품꾼 비유’를 들 수 있다. 아침부터 하루종일 일한 품꾼도, 오후 늦게 불려와 한 시간밖에 일하지 못한 품꾼도 동일한 품삯을 받았다. 이 장면에서 오래일한 이들은 불평하지만, 주인은 “내가 너희에게 불의를 행한 것이 아니다. 약속한 한 데나리온을 준것뿐이다”라고 말한다. 이는 은혜의 세계가 얼마나 ‘불공평’하게 보일 수 있는지를 극적으로 보여준다. 동시에“받을 자격이 없는 자가 갑작스럽게 모든 것을 받아 버리는” 놀라운 은혜가 무엇인지를 예수께서 설명하신것이다.

포도원 주인에 해당하는 하나님은, 죄로 말미암아 어떠한 선한 공로도 쌓을 수 없었던 죄인에게도 동일한 구원을베푸실 수 있다. 장재형 목사는 이것이야말로 “은혜의 대반전”이며, 구원을 자격으로 환산하려는 인간의 모든오만한 시도를 일거에 부정한다고 말한다. 만약 우리가 구원을 ‘우리의 노력이나 자격의 결과’로 믿는다면, 그것은 이미 복음을 근본적으로 훼손하는 것이 된다는 것이다.

은혜는 헬라어로 “카리스”(charis)라고 불리는데, 이는 신약성경에서 반복적으로 등장하며 하나님의 일방적호의를 의미한다. 선물은 받는 사람이 값을 치르지 않는다. 오직 베푸는 이의 호의와 사랑에서 비롯된 것일뿐이다. 마태복음 20장의 비유뿐 아니라, 누가복음 15장의 탕자 비유 역시 이를 잘 그려낸다. 아버지의 집을 떠나방탕하고 돌아온 아들을, 아버지가 조건 없이 환대하고 잔치를 베푸는 모습은 그 어떤 상황에서든 ‘돌아오기만하면’ 무한한 자비와 사랑을 베푸시는 하나님 아버지의 마음을 상징한다.

교회는 이런 은혜를 모르는 이들이나 아직 깨닫지 못한 이들에게 복음을 전하고, 동시에 스스로도 그 은혜 안에머무름으로써 서로를 용납하고 용서하는 공동체가 되어야 한다. 장재형 목사는 “죄인임을 아는 사람이야말로은혜 없이 살 수 없다는 사실을 절감하고, 오직 하나님의 선물에 의지할 때 감사와 겸손으로 나아갈 수 있다”고역설한다. 교회가 만약 이 은혜의 의미를 잃어버리고 “내가 행했으므로 받는다”는 사고방식을 갖게 된다면, 그순간부터 정죄와 배제의 문화가 나타나게 된다. 이는 복음의 본질과 정면으로 충돌한다.

마태복음 9장에서 예수께서 세리와 죄인들과 식사하며, “나는 의인을 부르러 온 것이 아니요, 죄인을 부르러왔노라”고 말씀하신다. 교회는 이런 예수님의 태도를 본받아, 세상의 모든 죄인을 향한 자비와 구원의 초청장을준비해야 한다. 장재형 목사는 “자신이 죄인임을 인정하고, 오직 주의 은혜로 살게 되었음을 아는 사람이 진정한복음의 증인”이라고 말한다. 결국 교회 안에서 우리가 함께 예배하고 교제하는 이유도, 모두가 은혜로 초대받은죄인들이기 때문이다. 그러므로 교회는 배타적인 클럽이 되어서도 안 되고, 스스로를 의인으로 포장하며 세상을재단해서도 안 된다.

에베소서 2장 8절에 “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니, 이것은 너희에게서 난 것이아니요 하나님의 선물이라”고 했다. 교회의 하나 됨도 마찬가지로 이 은혜를 매개로 이루어진다. 값없이 받은은혜로 말미암아 “내가 더 낫다”는 자기 자랑이 사라지고, 서로를 존중하게 될 때, 교회는 성령이 하나 되게 하신역사를 실제로 누리게 된다. 장재형 목사는 “하나님의 은혜가 접착제 역할을 하는 한 몸의 공동체가 교회”라고가르치며, 은혜의 신비가 사라지면 곧 갈등과 분열이 시작된다고 덧붙인다.

이렇듯 은혜에 대한 자각이 깊어질수록, 교회와 성도들은 자신을 높이는 대신 하나님의 사랑을 자랑하게 되고, 어렵고 힘든 영혼들조차도 함께 안아줄 수 있는 마음의 용량이 커진다. 포도원에 오후 다섯 시에 들어온품꾼에게도 한 데나리온을 주시는 하나님의 놀라운 호의가 오늘 우리에게도 동일하게 임했다는 사실을기억한다면, 교회 안에는 결코 서열이나 차별이 자랄 자리가 없다.

3. “다양성 속에서 이루어지는 통일성—은사의 목적과 직분”

에베소서 4장 8절에서 바울은 시편 68편을 인용하여 “그가 위로 올라가실 때에 사로잡힌 자를 사로잡고사람들에게 선물을 주셨다”는 구절을 언급한다. 이는 구약에서 전쟁에 승리한 장수가 전리품을 얻게 되고, 그것을 나누어 갖는 장면에서 따온 이미지를 떠올리게 한다. 그런데 바울은 이걸 그리스도께 적용한다. 낮아지시고(성육신과 고난), 죽음을 통해 승리하신(부활) 예수 그리스도가 하늘에 오르사 교회에게 은사를‘전리품’처럼 분배하셨다는 것이다. 장재형 목사는 “우리의 사역이 곧 주님의 승리에서 비롯된 결과”라고강조하며, 하나님이 교회에 은사를 주심은 인간적 자격과 능력에 근거한 게 아님을 상기시킨다.

사도행전 2장에서 성령이 임하실 때 사람들이 각기 다른 언어로 하나님을 찬양했던 모습이 은사의 다양성을 잘보여준다. 고린도전서 12장, 로마서 12장, 그리고 에베소서 4장에는 은사들이 다채롭게 언급되는데, 이러한다양성은 교회 안에서 상호 보완을 통해 더 큰 통일성을 이룬다. 장재형 목사는 “은사의 목표는 교회를분열시키는 것이 아니라, 함께 결합하여 그리스도의 몸을 온전하게 세우는 것”이라고 말한다.

에베소서 4장 11절에서 바울은 사도, 선지자, 복음 전하는 자, 목사, 교사라는 다섯 가지 대표 직분을 언급한다. (일부 학자들은 목사와 교사를 묶어 네 가지라고 해석하기도 한다.) 장재형 목사는 초대 교회 당시의 상황을반영하지만, 본질적으로 오늘날 교회도 이 다섯 직분이 제시하는 원리를 적용할 수 있다고 해설한다. 사도는개척하고 파송되는 자, 선지자는 하나님의 뜻을 대언하는 자, 복음 전하는 자(전도자)는 곳곳에 복음을 퍼뜨리는자, 목사는 양을 돌보는 자, 교사는 말씀을 가르치는 자를 각각 지칭한다.

이 직분들 중 어느 것도 우열이 없으며, 모두가 귀하다. 교회는 서로 다른 영역에서 은사를 가지고 섬기는사람들을 필요로 한다. 이것을 바울은 “몸의 다양한 지체”에 비유했다. 눈과 손, 발, 귀 등 각 지체가 서로 다른기능을 담당하지만, 어느 하나라도 없으면 온전한 몸으로서의 활동이 제한된다. 교회가 한 목소리를 낸다고 해서획일성에 빠지는 것이 아니라, 오히려 각자의 고유한 역할을 통해 풍성한 하모니를 이룬다는 데 진정한아름다움이 있다.

에베소서 4장 12절에서 바울은 은사를 주신 목적을 “성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을세우려 하심이라”고 요약한다. 이를 조금 더 풀면 첫째, 상처받은 영혼을 치유하고 회복시키는 일이 교회의몫이다. 헬라어 ‘카타르티스모스’가 지닌 “꿰매고 교정한다”는 의미처럼, 교회는 죄와 아픔으로 갈라진 영혼들을보살피고 수선하는 작업에 부름받았다. 둘째, 그 회복된 성도들이 세상에 나가 봉사와 섬김을 실천하도록준비시키는 것이다. 교회 안에서 예배하고 교육받은 성도는, 세상으로 나아가 하나님의 사랑을 전하며 약자들을돌보고 정의를 세우는 일을 해야 한다. 셋째, 그 모든 활동의 최종 목표는 그리스도의 몸(교회)을 견고히 세우는데 있다. 교회가 곧 하나님의 나라이며, 구원받은 자들의 모임인 동시에 파송된 공동체이기도 하다.

장재형 목사는 “성도들이 은사를 제대로 발견하고 활용하도록 돕는 일이 교회 리더십의 핵심 과제”라고 말한다. 은사는 때로 잘못된 방식으로 사용되면 분쟁의 씨앗이 되기도 한다. 예컨대 어떤 성도가 “내 은사가 더영적이다”라며 우월감을 갖거나, 반대로 “나는 눈에 띄는 은사가 없으니 쓸모없다”고 낙담하면, 교회는 건강한기능을 잃고 만다. 바울이 고린도전서 12장에서 눈이 손에게, 손이 발에게 우열을 논할 수 없음을 언급한 이유가바로 이것이다. 교회 안에서 각 은사는 오직 하나님의 영광을 드러내기 위해 주어진 것이지, 개인의 명성과자부심을 위한 도구가 아니다.

은사를 나누고 협력하는 교회 문화를 세우기 위해서는, 무엇보다 “상호 존중과 겸손”이 필요하다. 특히 현대 대형교회나 복잡한 구조를 가진 교회에서는, 주목받기 쉬운 은사와 그렇지 않은 은사 간의 간극이 크게 벌어질 수있다. 그러나 서비스팀, 행정팀, 재정팀, 주차 안내 봉사, 각종 돌봄 사역 등 눈에 띄지 않는 자리에 있는 이들의헌신 없이는, 결코 교회가 온전히 운영될 수 없다. 장재형 목사는 “서로 다른 은사를 발견하고 인정하며 함께협력할 때, 세상은 그 모습을 통해 하나님 나라가 이미 우리 가운데 임해 있다는 사실을 엿보게 된다”고 강조한다.

결론적으로 은사가 다양해도, 그 목적과 방향이 그리스도께 집중되어 있다면 오히려 교회는 더 온전한 통일성을이룰 수 있다. 이 ‘다양성 속의 통일성’이야말로 바울이 에베소서에서 제시하는 교회의 이상적인 모습이며, 장재형 목사가 끊임없이 설파하는 교회론적 핵심이다.

4. “교회의 참된 사명—세상 속으로 파송된 하나님의 나라 공동체”

장재형 목사는 교회의 방향성을 논할 때 자주 “In and Out”이라는 표현을 사용한다. 이는 교회가 모이는 것(In)과흩어지는 것(Out)의 두 가지 축을 균형 있게 잡고 있어야 함을 시사한다. 초대 교회는 오순절 성령 강림으로내부적으로 뜨거운 예배 공동체가 되었지만, 동시에 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅끝까지 흩어져 복음을전했다. 교회가 이 두 측면 중 어느 한 쪽만 강조해도 심각한 문제가 발생한다. 오직 안에만 머문다면 세속과단절된 종교 집단이 되고, 밖으로만 나간다면 영적 교제와 예배의 힘을 잃어버리게 된다.

특히 20세기 중후반 ‘세속화 신학’이 대두하면서, 교회가 세상 속에서 어떻게 살아가야 하는가에 대한 담론이활발해졌다. 하나님의 선교(Missio Dei)라는 개념도 같은 시기에 부각되었다. 이는 선교가 교회의 전략이나아이디어가 아니라, 하나님께서 이미 이 세상에서 구원 사역을 펼치고 계신다는 인식에서 출발한다. 교회는 그저‘하나님의 선교’에 초청받아 동참하는 존재라는 것이다. 바울의 에베소서 전체 맥락을 놓고 보면, 그리스도께서이미 만물을 통일하시기 위해 역사 가운데 일하신다는 내용이 반복적으로 등장한다. 교회가 이 사실을 깨달으면, 그리스도의 주되심을 어느 민족이나 문화 안에서도 선포할 수 있게 된다.

장재형 목사는 “전 세계가 하나의 지구촌으로 급변하고 있는 지금, 교회가 더 넓은 시각을 가져야 한다”고주장한다. 과거와 달리 다양한 인종과 언어, 문화를 가진 사람들이 한 지역 안에 공존한다. 이 과정에서 갈등도발생하지만, 동시에 복음 전파의 기회도 열린다. 교회가 만약 지역과 민족에 대한 편견을 버리고, 은혜와사랑으로 접근한다면, 예수 그리스도의 화해의 메시지를 구체적으로 실천할 수 있다. 이는 곧 에베소서 1장10절에서 말하는 “하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게 하려 하심이라”는 우주적그리스도론과 결을 같이한다.

교회의 사회적 책임도 이 맥락에서 매우 중요하다. 우리가 종종 교회 사명 하면 전도와 예배만을 떠올리기쉽지만, 성경은 고아와 과부, 낙은애를 돌보라는 하나님의 명령을 구약부터 신약까지 지속적으로 전달한다. 예수는 복음서에서 병든 자와 죄인들을 찾아가셨고, 초대 교회도 유무상통의 정신으로 약자들을 보살폈다. 장재형 목사는 “수직적 영성(예배와 기도)만 강조하면 세상과 분리된 종교 생활로 전락하기 쉽고, 수평적사랑(사회적 봉사)만 강조하면 영적 뿌리가 흔들릴 위험이 있다”고 말한다. 따라서 교회는 이 두 축을 균형 있게붙들어야 한다.

결국 교회는 세상 속에서 하나님의 나라를 예표하는 공동체다. 교회가 서로 하나 되고, 각자의 은사를 최대한발휘하여 상호 보완하고, 동시에 지역사회와 열방을 섬긴다면, 세상은 교회를 통해 하나님의 나라를 구체적으로체험하게 된다. 바울이 “하나님 나라가 ‘먹는 것과 마시는 것’이 아니라 오직 성령 안에서 의와 평강과희락이라”고 했던 말처럼, 교회는 이 세 가치(의·평강·희락)를 삶으로 드러내야 하는 증인이다.

장재형 목사는 가끔 “닭의 모가지를 비틀어도 새벽은 온다”는 세속적 표현을 빌려, 결코 무너질 것 같지 않은 이세상 구조도 결국 ‘새 하늘과 새 땅’ 앞에서 해체될 것이며, 하나님의 나라가 완성된다는 종말론적 확신을 자주전한다. 우리가 아무리 부정하거나 더디게 느껴도, 하나님 나라는 이미 도래하고 있고 또 결국 완성에 이를것이다. 교회는 그 도래한 하나님 나라를 세상 가운데 조금씩 펼쳐 보이는 모델 하우스 같은 역할을 맡았다.

이처럼 교회가 은혜에 기초하고, 다양성 속 통일성을 추구하며, 세상으로 파송되어 하나님의 사랑과 공의를실천할 때, 비로소 주님의 몸으로서 제 역할을 감당할 수 있다. 하나 됨과 거룩함을 교회 안에만 가두지 않고, 세상속에 해방과 치유와 축복의 통로로 가져가는 것이 참된 교회의 사명이다. 장재형 목사는 “오늘날 교회가 때때로혼란과 갈등을 겪고 있지만, 에베소서 4장의 교훈, 즉 통일성과 다양성, 은혜와 선물, 그리고 파송된 공동체라는본질을 재발견함으로써 다시금 구원의 놀라운 역사를 써 나갈 수 있다”고 역설한다.

결국 교회는 구원받은 죄인들의 공동체이자, 세상에 흩어진 하나님의 나라의 전초 기지이다. 값없이 받은 은혜로하나 되어, 서로 다른 은사를 통해 그리스도의 몸을 세우고, 세상에 복음을 전하며 아픈 영혼을 치유해야 한다. 우리는 모두 포도원에 초대받은 품꾼들이며, 결코 자격으로 여기까지 온 게 아니라 은혜 덕분에 자리를 얻은사람들이다. 그 은혜의 힘으로 교회가 세상을 섬길 때, 세상은 교회를 통해 하나님 나라를 엿보고, 장차 완전하게임할 그 나라의 아름다움을 기대하게 된다. 이러한 놀라운 복음적 순환이 멈추지 않을 때, 닭의 모가지를비틀어도 새벽이 오듯, 하나님의 나라는 점점 더 선명히 드러날 것이다.

Purity and Holiness in a Changing World: Pastor David Jang’s Vision for the Modern Church

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Contemporary society, amid rapidly changing cultural, philosophical, and moral landscapes, poses fundamental questions to the church and believers. They must determine how to maintain their identity while applying biblical truth to daily life. Phenomena such as materialism, relativism, secularization, religious indifference, and moral confusion demand not merely adherence to traditional norms but a more fundamental and practical faith-based response. In this context, Pastor David Jang(Jang Jae-hyung) endeavors to apply the profound insights of Scripture to modern life, placing particular emphasis on the church’s purity and the believer’s holy living.

Pastor Jang interprets various New Testament passages—drawing from the Pauline Epistles, John 15, Ephesians, 1 Thessalonians, Galatians, and Romans—understanding the church as a spiritual entity united with Christ. He insists that the church must be established as a holy and pure community. This requires more than superficial moral standards; it involves each believer living a life rooted in Christ, thus enabling the entire church to manifest God’s glory in the world.

By reinterpreting issues such as immorality, moral confusion, marriage, and singleness in light of 1 Corinthians 5–7, Pastor Jang offers practical guidelines for today’s church and believers to maintain authentic holiness and purity. He emphasizes that the church must not compromise with worldly values or overlook sin, but must instead recover its holiness through spiritual union with Christ.

This article, grounded in Pastor Jang’s theological and pastoral focus, examines six sub-themes: (1) the theological and biblical foundation for the church’s purity; (2) faith and life re-envisioned from an eschatological perspective, especially in marriage and singleness; (3) communal devotion expressed by bearing one another’s burdens; (4) the union of believers with Christ and fruit-bearing life illustrated in John 15; (5) the contemporary cultural and philosophical significance of these themes; and (6) concluding suggestions for the church and believers moving forward based on this integrated understanding.

The Purity of the Church
Pastor Jang’s core message highlights the church’s purity—beyond mere institutional or ethical management. True purity emerges as the church prepares itself as Christ’s holy bride through deep spiritual union. Ephesians 5 portrays the church as Christ’s bride, purified and made “holy and without blemish” by Christ’s sacrifice. Thus, Pastor Jang urges the modern church to preserve its essential identity by resisting secular values and moral decay through continuous self-examination and repentance.

In 1 Corinthians 5–6, Paul sternly addresses immorality within the church, calling for the removal of sin and the preservation of communal purity. Pastor Jang interprets such immorality not merely as moral failure but as a threat to the church’s spiritual integrity. If the church is one body with Christ, immoral acts are like festering wounds on that body.

Referring to 1 Thessalonians 4—where Paul declares that God’s will is sanctification—Pastor Jang insists that sin be understood in the context of one’s relationship with God, not merely as a moral infraction. Sanctification is an inner transformation through abiding in Christ and the Spirit’s power. By overcoming worldly temptations, believers enable the church to shine God’s holy light in a confused world.

Citing 1 Corinthians 6 (“your body is a temple of the Holy Spirit”), Pastor Jang underscores that individual ethical issues directly influence the church’s overall spiritual condition. When believers present themselves to God as living sacrifices (Rom 12:1), their collective purity strengthens the church, allowing it to witness God’s glory before the world.

Marriage and Singleness
In 1 Corinthians 7, Paul addresses marriage, singleness, and marital relationships—principles that transcend cultural concerns of his day to offer theological insight for believers living amid the tension between creation order and eschatological hope. Pastor Jang reinterprets Paul’s teaching, showing that both marriage and singleness can cultivate devotion and holiness.

Marriage is not a mere social contract or physical union; as Ephesians 5 indicates, it symbolizes the union between Christ and the church. Husbands and wives commit to each other, practicing God’s created order and learning sacrificial love in their small family community, thereby embodying holiness in everyday life.

Paul also presents singleness as a special gift. Singleness is neither superior nor inferior to marriage, but simply another way to devote oneself fully to God, free from worldly ties. Both marriage and singleness, sanctioned by God, allow believers to prepare for God’s kingdom in an eschatological perspective.

When Paul states that “those who have wives should live as though they had none,” he challenges believers not to be overly attached to earthly relationships or possessions, but to live with an eschatological mindset. Pastor Jang extends this idea, asserting that marriage itself should be understood in light of God’s ultimate kingdom purpose. Marriage is not solely for personal happiness, but a sacred arena for participating in God’s redemptive plan.

Ultimately, both marriage and singleness lie within God’s gracious order. Believers must interpret and live their personal circumstances according to God’s will, thereby pursuing holiness and purity amid end-time tension and strengthening the church community.

Love and Communal Devotion: “Bearing One Another’s Burdens”
Building on Galatians 6, where Paul urges believers to “bear one another’s burdens,” Pastor Jang sees this not as a mere act of kindness but as communal devotion. It involves believers actively participating in each other’s lives, sharing pain and weakness together.

For the church to be a pure and holy community, it must go beyond eliminating sin and seeking sanctification; it must also practice genuine love and service. As Jesus says in John 15, “abide in my love”: love is not just an emotion but a life shaped by sacrifice and commitment. Believers show Christ’s love by supporting those in need, praying for the suffering, and patiently restoring those whose faith wavers.

Bearing each other’s burdens is more than a solution to difficulties; it is the very process that helps the church grow into a loving community. By prioritizing others’ needs and serving with patience and dedication, believers embody Christ’s sacrificial love. In doing so, the church stands in stark contrast to the self-centered and fragmented patterns of modern society, becoming a true light and beacon of hope.

Pastor Jang emphasizes that this burden-bearing should not remain confined within the church but extend into the broader world. The church, following the path of the cross, must share in the world’s suffering and become an alternative community that practices God’s love amidst a wounded society.

The Vine and the Branches
In John 15, Jesus teaches that He is the vine and believers are the branches, and true fruit-bearing occurs when believers abide in Him. Pastor Jang views this metaphor as central to understanding the church’s purity and the believer’s holy life.

Union with Christ is not confined to doctrine or sentiment; it is demonstrated through a fruitful life shaped by the Spirit’s presence (Gal 5:22–23). This empowers the church to maintain internal purity and effectively implement God’s will in families, workplaces, and across society.

“Abide in my love” is not an emotional suggestion but a call to active obedience and wholehearted devotion. Believers who remain in Christ practice sacrificial love in marriage, dedicate themselves entirely to God in singleness, and share one another’s burdens within the church. Such union and fruitfulness enable the church to resist secular influences and manifest God’s kingdom in the world.

John 15 also contains an eschatological dimension. Just as branches wither if cut off from the vine, believers cannot maintain holiness without ongoing communion with Christ. Pastor Jang reminds us that in a world of secular confusion, believers can only sustain a holy and pure life by consistently following God’s Word, the Holy Spirit’s guidance, and remaining close to Christ.

Contemporary Application and Conclusion
As demonstrated through passages like 1 Corinthians 5–7, Ephesians 5, and John 15, Pastor Jang shows the modern church how to embody purity and holiness amidst cultural and moral chaos. In summary:

The church’s purity is essential, rooted in its identity as a community redeemed by Christ’s blood. It must stand firmly on truth, refusing to condone sin or compromise with secular values. Personal sanctity and communal unity maintain spiritual purity.

Marriage and singleness are God-given structures and gifts that must be understood in light of God’s kingdom. Marriage reflects the union of Christ and the church, while singleness provides an opportunity for unwavering devotion to God.

The church’s purity and holiness are fulfilled through communal life, where believers practice love by bearing one another’s burdens. This implies mutual commitment and patience, establishing the church as a genuine alternative community in the world.

Union with Christ, illustrated by the vine and branches, is the fundamental principle enabling believers and the church to bear fruit. Abiding in Christ allows spiritual fruitfulness that permeates all areas of life, extending God’s will into society.

In today’s cultural and philosophical landscape, the church must stand as an alternative community that offers Christ’s truth. Just as Paul provided the gospel as a solution in Corinth’s moral confusion, the modern church must present the path of truth and salvation through not only words but also transformed lives.

Pastor Jang’s pastoral philosophy displays a practical zeal for applying these theological principles to contemporary church life. He encourages believers to fulfill God’s will in every domain, building each other up, serving neighbors, and glorifying God. Whether married or single, at home or in church, believers become instruments of God’s kingdom, preparing the church as a holy bride capable of transforming the world.

Ultimately, Pastor Jang’s teaching challenges the church and believers to go beyond religious formality or mere ethical conduct, striving for holiness in every aspect of life. This involves repentance, sanctification, sacrificial love, eschatological tension in marriage and singleness, and abundant fruit through union with Christ. By following these principles, the modern church rediscovers its identity, functioning truly as salt and light to the world.

Pastor Jang does more than convey biblical knowledge; he guides believers in applying God’s Word amid moral confusion and spiritual apathy. This helps the church move beyond doctrinal uniformity toward becoming a holy and pure community that influences the world. As believers practice God’s created order and principles of love in marriage, singleness, family, and the church, expanding His kingdom and revealing His glory, the church stands before the Lord as a pure and radiant bride.

Such teaching transcends theory, presenting concrete tasks for contemporary believers to implement daily. Through mutual service in marriage, wholehearted devotion in singleness, burden-sharing in the church, and abiding in Christ the true Vine, believers become living witnesses of the truth in the world.

Thus, the modern church and believers are called to reflect deeply on Pastor Jang’s theological and pastoral direction and actively apply it. The purity of the church and the holiness of believers are not optional but essential, preparing the way for God’s glory and the coming of His kingdom. In this way, the church exerts genuine spiritual influence, and believers stand firm as witnesses of God’s love and truth.

교회의 거룩, 정결함을 향한 지침 – 장재형목사

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현대 사회는 급변하는 문화적, 철학적, 도덕적 환경 속에서 교회와 성도들에게 근본적인 질문을 던진다. 곧, 이들은 어떻게 정체성을 유지하고 성경적 진리를 삶에 적용하며 살아갈 것인가라는 과제 앞에 서 있다. 물질주의, 상대주의, 세속화, 종교적 무관심, 도덕적 혼란 등의 현상은 교회와 성도에게 단순히 전통적 규범에 머무르지 않고 보다 근본적이고 실천적인 신앙적 대응을 요구한다. 이러한 상황 속에서 장재형 목사는 성경의 깊은 통찰을 현대적 삶에 적용하는 데 주력하며, 특히 교회 공동체의 정결함과 성도의 거룩한 삶을 강조한다.

장재형 목사는 바울서신과 요한복음 15장, 에베소서, 데살로니가전서, 갈라디아서, 로마서 등 신약성경의 다양한 본문들을 종합적으로 해석한다. 그는 교회를 그리스도와 하나 된 영적 실체로 이해하며, 이를 통해 교회가 거룩하고 정결한 공동체로 세워져야 함을 역설한다. 이는 단순히 외형적 도덕성이나 윤리적 기준 확립에 그치지 않고, 성도 개개인이 그리스도 안에 거하는 삶을 실천함으로써 교회 전체가 세상 속에서 하나님의 영광을 드러내는 비전을 품는 것이다.

특히 고린도전서 5-7장에서 바울이 다룬 교회 내 음행, 도덕적 혼란, 결혼과 독신 문제 등을 현대적으로 재해석하면서, 장재형 목사는 오늘날 교회와 성도들이 어떻게 진정한 거룩함과 정결함을 유지하며 살 수 있는지에 대한 실천적 지침을 제시한다. 그는 교회가 세상의 가치에 휩쓸려 타협하거나 죄를 방치하지 않고, 그리스도와의 영적 연합 안에서 거룩함을 회복해야 한다고 강조한다.

본 글은 이러한 장재형 목사의 신학적 방향성과 목회적 강조점을 바탕으로, 다음 여섯 가지 소주제에 초점을 맞춘다. 첫째, 교회의 정결함을 이루기 위한 신학적·성경적 토대. 둘째, 결혼과 독신을 종말론적 관점 안에서 재해석한 신앙과 삶. 셋째, 서로의 짐을 지며 사랑을 실천하는 공동체적 헌신. 넷째, 요한복음 15장의 포도나무와 가지 비유를 통한 성도와 그리스도의 연합과 열매 맺음. 다섯째, 이 모든 주제들이 현대 문화·철학적 배경 속에서 갖는 의미. 여섯째, 이를 종합하여 교회와 성도가 앞으로 나아갈 방향을 모색하는 결론적 제언이다.

교회의 정결함
장재형 목사의 핵심 메시지 가운데 하나는 교회의 정결함이다. 이는 단순한 제도적 청결이나 윤리 규범 관리가 아닌, 교회가 그리스도와 깊은 영적 연합을 통해 거룩한 신부로 준비되는 과정을 의미한다. 에베소서 5장에서는 교회를 그리스도의 신부로 비유하고, 그리스도가 교회를 위해 자신을 희생하신 목적이 “거룩하고 흠 없는” 공동체를 세우기 위함이라 밝힌다. 이에 따라 장재형 목사는 현대 교회가 세속적 가치관이나 도덕적 타락에 물들지 않도록 끊임없는 자기 성찰과 회개로 본질적 정체성을 지켜야 함을 역설한다.
고린도전서 5-6장에서 바울은 교회 안에 퍼진 음행과 윤리적 타락을 단호히 지적하며, 죄를 제거하고 공동체의 정결함을 유지할 것을 촉구한다. 장재형 목사는 이러한 본문을 바탕으로, 음행을 단순한 도덕적 타락이 아니라 교회의 영적 본질을 훼손하는 심각한 문제로 해석한다. 교회가 그리스도와 하나 된 몸이라면, 부도덕한 행위는 교회의 몸에 곪은 상처를 남기는 것과 같다는 것이다.

데살로니가전서 4장에서 바울이 “하나님의 뜻은 너희의 거룩함”이라 선언한 점에 주목하며, 장재형 목사는 죄를 윤리적 기준이 아닌 하나님과의 관계 속에서 바라볼 것을 제안한다. 성화는 도덕적 개선 차원이 아니라, 그리스도 안에 거하고 성령의 능력으로 내면이 변화하는 과정이다. 이를 통해 성도들은 음행, 거짓, 탐욕 등 세속적 유혹을 떨쳐내고, 교회 공동체는 세상 가운데 거룩한 빛을 발할 수 있다.

고린도전서 6장에 등장하는 “너희 몸은 성령의 전”이라는 바울의 가르침을 인용하며, 장재형 목사는 개인 윤리 문제가 곧 교회 전체의 영적 상태와 직결됨을 강조한다. 성도가 자신의 삶을 하나님께 드리는 거룩한 산 제물(롬 12:1)로 바칠 때, 이러한 순결한 삶이 모여 교회 공동체 전체가 더 정결해지고 하나님의 영광을 드러내는 증인으로 기능하게 된다.

결혼과 독신
고린도전서 7장에서 바울은 결혼과 독신, 부부 관계를 다루며, 이는 단순히 당시 문화적 문제에 대한 반응이 아니라 창조 질서와 종말론적 긴장 속에서 성도의 삶을 해석하는 신학적 원리를 담고 있다. 장재형 목사는 이러한 바울의 가르침을 현대적으로 재해석하여, 결혼과 독신이 모두 성도의 신앙적 헌신과 거룩함을 이루는 다양한 방식임을 강조한다.
결혼은 사회적 계약이나 육체적 연합에 그치는 것이 아니라, 에베소서 5장에서 제시하듯 그리스도와 교회의 연합을 상징하는 거룩한 제도다. 남편과 아내는 서로에게 헌신하고 책임을 다하며, 이를 통해 하나님의 창조 질서를 실천하고, 가정이라는 소공동체 안에서 거룩함을 구현한다.

한편 바울은 독신을 특별한 은사로 언급한다. 독신은 결혼보다 우월하거나 열등한 상태가 아니라, 그저 다른 형태의 헌신 방식이다. 이를 통해 성도는 세속적 얽매임 없이 하나님께 전폭적으로 집중하며 복음 사역에 헌신할 수 있다. 결혼과 독신은 모두 하나님께서 허락하신 삶의 형태로서, 종말론적 긴장감 속에서 하나님 나라를 준비하는 성도의 자세로 해석될 수 있다.

바울의 “아내 있는 자들은 아내 없는 자같이 살며”라는 표현은, 성도가 지상의 관계나 소유에 지나치게 매이지 않고 종말론적 시각을 품고 살 것을 촉구한다. 장재형 목사는 이를 현대적으로 확대하여, 결혼 생활조차도 하나님의 나라라는 궁극적 목적 안에서 해석할 것을 제안한다. 결혼은 단지 개인적 행복을 위한 제도가 아니라, 하나님의 나라 확장을 준비하는 거룩한 장(場)이라는 것이다.

결국 결혼과 독신은 모두 하나님께서 주신 은사와 질서 안에 있으며, 성도는 자신의 삶의 형태를 하나님의 뜻에 따라 해석하고 실천해야 한다. 이를 통해 성도는 종말론적 긴장 속에서 거룩하고 정결한 삶을 살 수 있으며, 교회 공동체 역시 더욱 견고해진다.

사랑과 헌신: “서로의 짐을 지는” 공동체 구현
갈라디아서 6장의 “서로의 짐을 지라”는 바울의 명령에 주목한 장재형 목사는, 이를 단순한 이웃 사랑이나 봉사의 차원을 넘어, 성도들이 서로의 삶에 깊이 관여하고 고통과 연약함을 함께 나누는 공동체적 헌신으로 해석한다.
교회가 정결하고 거룩한 공동체로 서기 위해서는 죄를 제거하고 성화를 추구하는 것뿐 아니라, 진정한 사랑과 섬김이 뒷받침되어야 한다. 요한복음 15장에서 예수님이 “내 사랑 안에 거하라” 하신 것처럼, 사랑은 단순한 감정이 아니라 희생과 헌신을 통해 실천되는 삶의 태도다. 성도들은 경제적 어려움을 겪는 이들을 지원하고, 질병으로 고통받는 이를 위해 기도하며, 신앙적으로 흔들리는 이들을 인내심으로 세워줌으로써 그리스도의 사랑을 삶으로 드러낸다.

서로의 짐을 진다는 것은 단순히 문제 해결을 위한 방법이 아니라, 교회가 사랑의 공동체로 성장하는 과정 그 자체다. 성도들이 서로의 필요를 자기보다 우선시하며 인내하고 헌신할 때, 그들은 예수 그리스도의 희생적 사랑을 체화하게 된다. 이로써 교회는 현대 사회의 이기적·개별화된 삶의 방식과 뚜렷한 대조를 이루며, 세상 속에서 진정한 빛과 소금으로 자리매김한다.

장재형 목사는 이러한 짐 나눔이 교회 내부를 넘어 세상으로 확장되어야 함을 역설한다. 교회는 세상의 고통과 아픔 속에 동참하며, 그리스도가 지신 십자가의 길을 따라가는 공동체로서, 세상 가운데 하나님의 사랑을 실천하는 대안 공동체가 되어야 한다.

포도나무와 가지의 비유
요한복음 15장에서 예수님은 “나는 포도나무요 너희는 가지”라며, 성도가 주 안에 거할 때 참된 열매를 맺음을 가르치신다. 장재형 목사는 이 비유를 교회의 정결함과 성도의 거룩한 삶을 이해하는 핵심 패러다임으로 제시한다.
주와의 연합은 교리나 감정에 머물지 않고, 실제적 삶과 행동으로 열매 맺는 과정이다. 성도가 그리스도께 붙어 있을 때, 성령의 열매(갈5:22-23)가 자연스럽게 흘러나오고, 이는 교회 내부의 정결함은 물론 가정과 직장, 사회 전반에서 하나님의 뜻을 실천하는 동력이 된다.

“내 사랑 안에 거하라”는 예수님의 명령은 감정적 표현에 머물지 않고, 적극적 순종과 헌신을 요구한다. 그리스도 안에 머무르는 성도는 결혼 생활에서 희생적 사랑을 실천하고, 독신자라면 온 삶을 하나님께 드리는 헌신으로 채우며, 교회 안에서는 서로의 짐을 지는 사랑을 나눈다. 이러한 연합과 열매 맺음은 교회가 세속적 영향력에 맞서고 하나님의 나라를 드러내는 근본적 힘이 된다.

요한복음 15장의 비유는 종말론적 관점도 담고 있다. 가지가 포도나무에서 떨어지면 말라버리는 것처럼, 성도는 그리스도와의 연합 없이 거룩함을 유지할 수 없다. 장재형 목사는 세속적 혼란 속에서 성도가 진리의 말씀과 성령의 인도, 그리스도와의 지속적 연합을 통해서만 거룩하고 정결한 삶을 이어갈 수 있음을 상기시킨다.

현대적 적용과 결론
지금까지 살펴본 것처럼, 장재형 목사는 고린도전서 5-7장, 에베소서 5장, 요한복음 15장 등 성경 본문을 통해 현대 교회가 직면한 문화적·도덕적 혼란 속에서 정결하고 거룩한 삶을 어떻게 구현할 수 있는지 구체적으로 보여준다. 이를 요약하면 다음과 같다.
첫째, 교회의 정결함은 선택이 아닌 필수적 과제다. 이는 그리스도의 피로 값 주고 사신 교회의 본질적 정체성에 기반하며, 교회는 죄를 방치하거나 세속적 가치와 타협하지 않고 진리 위에 굳게 서야 한다. 개인의 성결과 공동체의 연합을 통해 교회는 영적 순결을 유지한다.

둘째, 결혼과 독신은 하나님이 주신 창조 질서와 은사로서, 성도는 자신의 삶의 상태를 하나님 나라 관점에서 재해석해야 한다. 결혼은 그리스도와 교회의 연합을 반영하는 거룩한 제도이며, 독신은 하나님께 전폭적 헌신을 가능케 하는 귀한 길이다.

셋째, 교회의 정결함과 거룩함은 서로의 짐을 지며 사랑을 실천하는 공동체적 삶을 통해 완성된다. 이는 단순한 봉사를 넘어, 성도들이 상호 헌신과 인내로 사랑을 구현하는 과정이며, 교회는 이를 통해 세상에 대한 진정한 대안 공동체로서 자리매김한다.

넷째, 포도나무와 가지의 비유를 통해 드러나는 그리스도와의 연합은 성도와 교회 공동체가 열매 맺는 원천이다. 성도가 그리스도 안에 거할 때 성령의 열매가 삶으로 흐르고, 이를 통해 하나님의 뜻이 사회 전 영역에 실천적으로 뿌리내린다.

다섯째, 현대 문화·철학적 배경 속에서 교회는 그리스도의 진리를 제시하는 대안 공동체로 서야 한다. 고대 헬라철학이 인생의 목적을 논쟁하고, 고린도 사회가 도덕적 방종으로 혼란스러울 때 바울은 복음을 통해 해답을 제시했다. 오늘날 교회 역시 다양한 사상과 가치관 속에서 진리와 구원의 길을 제시해야 하며, 이는 말뿐 아니라 실천적 삶의 증거를 통해 드러나야 한다.

여섯째, 장재형 목사의 목회철학은 이러한 신학적 원리들을 현대 교회 현장에 구체적으로 적용하려는 실천적 열정을 담고 있다. 그는 성도들이 삶 전 영역에서 하나님의 뜻을 이루고, 교회 공동체가 서로를 세우고 이웃을 섬기며, 세상 속에서 하나님의 영광을 드러내도록 독려한다. 결혼과 독신, 가정과 교회, 사회 모든 영역에서 성도들이 하나님 나라의 도구로 쓰임받을 때, 교회는 거룩한 신부로 준비되며 세상을 변화시키는 힘을 발휘한다.

결국 장재형 목사의 가르침은 교회와 성도가 단순한 종교의무나 형식적 윤리에 머무르지 않고, 실제 삶의 모든 영역에서 거룩함을 구현하는 길을 제시한다. 이는 회개와 성화, 헌신과 사랑의 실천, 종말론적 긴장 속의 결혼 생활 및 독신 생활, 그리고 그리스도 안에서 풍성히 맺는 열매를 통해 구체화된다. 이를 통해 현대 교회는 자기 정체성을 재발견하고, 세상 속에서 진정한 빛과 소금으로 기능할 수 있다.

장재형 목사는 단순히 성경적 지식을 전달하는 데 그치지 않고, 성도들이 도덕적 혼란과 영적 무관심의 시대 속에서 하나님의 말씀을 실제 삶에 적용하도록 돕는다. 이는 교회가 교리적 일치에 머물지 않고, 거룩하고 정결한 공동체로 성장하여 세상에 영향력을 끼치는 사명을 다하는 데 도움을 준다. 결혼, 독신, 가정, 교회 등 모든 관계 속에서 하나님의 창조 질서와 사랑의 원리를 실천하며, 하나님의 나라를 확장하고 그분의 영광을 드러낼 때, 교회는 깨끗하고 빛나는 신부로서 주님 앞에 서게 될 것이다.

이러한 가르침은 이론적 차원을 넘어, 현대 성도들이 각자 삶에서 실천해야 할 구체적 과제로 제시된다. 결혼 생활에서의 상호 섬김, 독신자의 전폭적 헌신, 교회 공동체 안에서의 짐 나눔, 그리고 포도나무이신 그리스도께 붙어 맺는 열매를 통해 성도들은 세상 속에서 진리를 드러내는 산 증거자가 된다.

따라서 현대 교회와 성도들은 장재형 목사의 신학적·목회적 방향성을 숙고하며, 이를 바탕으로 삶의 현장에서 적극적으로 실천할 것을 요청받고 있다. 교회의 정결함과 성도의 거룩한 삶은 선택이 아닌 필수적 과제이며, 이를 통해 하나님의 영광과 하나님 나라의 도래가 준비될 것이다. 이를 통해 교회는 세상 가운데 진정한 영적 영향력을 행사하고, 성도들은 하나님의 사랑과 진리를 실현하는 증인으로 우뚝 설 수 있다.