张大卫

1. 使徒行传第22章的历史背景与张大卫牧师的神学解读

张大卫牧师在解读《使徒行传》第22章时，首先深入考察了该章节在历史背景上的脉络，特别关注到第21章的最后一节与第22章开头的连接处。本段经文记载了保罗在耶路撒冷圣殿被捕后，当着千夫长的面，用希伯来方言（亚兰语）向那些对他怒不可遏的犹太人群众进行辩白的情景。张大卫牧师强调，当时保罗使用希伯来方言，不仅仅是出于沟通层面的需要，更对当时犹太社会、聚集于耶路撒冷圣殿的散居犹太人（侨民）、以及那些宗教热忱高涨的群众造成了心理和情感上的冲击。他指出，当保罗提到自己是正统犹太教法利赛派出身，并曾在迦玛列（가말리엘）门下受教时，这些人很可能感到震惊；也正是通过这样的陈述，保罗先以自己的背景和正统性来做自我辩护，可以视为一段“序言”。

接着，张大卫牧师留意到，为什么赶来耶路撒冷的人们对保罗会如此愤怒？直接原因是他们误以为保罗带外邦人进了圣殿，但更根本的缘由在于保罗坚称福音也应传给外邦人，这一点让他们非常排斥。彼时，在犹太人社会内部，对于如何应对罗马帝国的统治，存在多种派别：撒都该派、法利赛派、艾塞尼派以及奋锐党（或称热心党）等。张大卫牧师详细说明了这四大主要思潮如何与罗马当局保持或多或少的关系，并通过何种方式等待上帝的国降临：撒都该派多由贵族阶层和祭司群体组成，部分与罗马权力合作；法利赛派则通过严守律法来追求洁净，相信只要过无罪的生活，上帝的国就会降临；艾塞尼派选择进入旷野，过着与世隔绝的激进禁欲生活，拒绝投入这个充满罪恶的世界中心，而更注重维持团体自身的纯洁与虔敬；奋锐党则试图以武力手段驱逐罗马势力，渴望借激烈行动来“加速”上帝国的到来。保罗原本是法利赛派出身，注重自治与律法，但在主的呼召下，他顺服了圣灵对于“福音应及于外邦人”的启示。

在剖析这纷繁复杂的宗派、政治背景后，张大卫牧师进一步关注到，保罗如何透过见证与论证为自己辩护。保罗首先声明自己是来自颇受犹太人尊敬的城市——大数（다소），且曾在迦玛列门下接受严谨的律法教育。张大卫牧师说明，这样的交代并非随意之举，而是要表明他并非某个持“异端”观点、从未受过正统教育的人，而是彻底接受过犹太传统与律法培训的人。此外，保罗也如同在《腓立比书》3章5节所言，自称自己是“第八天受割礼的正统犹太人，属便雅悯支派，是希伯来人中的希伯来人，按律法说是法利赛人”。这番言语等于是全面动员了保罗曾拥有的犹太身份与资格，强调他并非“背教者”或“异端首领”，而是一位曾对律法极度热心的犹太人。

保罗继续陈述，向那些当下依然怀着同样“热心”的人群告白说：“我以前也是像你们一样热心过。”保罗过去曾迫害并杀害那些跟随耶稣之道（“这道”）的人，但如今却走上了完全不同的道路。他尤其讲述了自己卷入司提反（斯提反）被害之事：曾替那些用石头打死司提反的人看管衣服，并且从耶路撒冷的大祭司和长老们领取公文，要去大马士革（다메섹，即大马士革）抓捕信“这道”的人。张大卫牧师评论说，这些细节再次印证了保罗曾极力要消灭耶稣团体之事实，而在场的犹太听众也难以否认保罗过往的“事迹”。

张大卫牧师尤其强调保罗在往大马士革途中听到主声音的这次事件：那道“大光”颠覆了保罗的存在与思维，倒地后的保罗听见主的声音责问：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”保罗迫害的对象究竟是谁？原来正是“拿撒勒的耶稣”。这成为保罗生命的重大转折点，他随即失明三日，在深刻的悔改和静默中反思。此后，藉着亚拿尼亚（아나니아）的帮助，他受洗并得了医治与新的使命。张大卫牧师在此指出，这段描述充分展现了“拣选与启示”的神学：即便是罪大恶极的人，也能成为神呼召并悔改的对象；正如保罗后来在《罗马书》中所说的“罪在哪里显多，恩典就更显多了”，这一真理在保罗自己的经历里早已深深埋藏。

亚拿尼亚对保罗的劝勉可以浓缩为一句“兄弟扫罗啊，你可以重见光明了”，这不仅仅指身体上的复明，更意味着信仰视角的彻底更新。同时，他对保罗发出的“你不要耽延，要求告主的名受洗，洗去你的罪”之请求，也象征了一个以耶稣基督为中心、完全有别于传统犹太教礼仪的新信仰告白。保罗借此在群众面前详尽讲述自己如何悔改的过程，同时也对那时行使宗教审判权的犹太公会（Sanhedrin）及宗教领袖们的本质提出质疑，并彰显自己曾经拥有的正统地位。张大卫牧师进一步指出，保罗的见证不仅在为自己辩护，也是对“任何人只要在耶稣基督的真光中，都能经历根本性归正”的福音本质做了传扬性宣告。

尤其值得注意的是，张大卫牧师强调了保罗在重返耶路撒冷圣殿祷告时所见的异象。保罗讲述说，当他在圣殿里祈祷时，主对他说：“你赶快离开耶路撒冷，因为这里的人不会接受你的见证。”在保罗心中，耶路撒冷是传福音的首选之地，他渴望向同胞、从前的同伴证明自己为何如今传扬那位原先被自己逼迫的耶稣。张大卫牧师解读，这正是保罗想要让他们知道“我为何开始传扬我曾经逼迫的耶稣”。然而，主却对他说：“我要差你远远地往外邦人那里去。”这句话激怒了在场的犹太听众，他们认为将福音传给外邦人，触犯了“选民”自我认定的界限，于是大喊：“这样的人从世上除掉也不配活！”张大卫牧师指出，这是典型的“历史的野蛮性”与“宗教的狭隘性”结合的案例。最终，保罗因为宣称自己拥有罗马公民权，而避免了非法的鞭打和酷刑。张大卫牧师对此解释说，具有讽刺意味的是，世俗帝国的法律在此刻反而保护了保罗，使他免于宗教极端主义的迫害。

2. 围绕保罗的见证与“拣选教义”的张大卫牧师神学阐释

张大卫牧师以经文中保罗的见证为中心，深入探讨了其中所体现的“拣选教义”的神学含义。保罗在本章详细描述了自己在大马士革路上的戏剧性归正经历：过去他是热心的宗教人士，但其热心往往体现为暴力镇压、守护本族与传统。他从耶路撒冷大祭司和长老那里领到公函，要去捉拿、囚禁属于“这道”的人，甚至参与用石头打死司提反的行动。然而在“大光”和呼声的冲击下，他亲身遇见了耶稣基督；在失明的三日里，他为过去的罪行痛悔，随后得到新生。

张大卫牧师注意到，保罗在各处宣讲时始终强调，这种拣选与呼召并非自己主观努力或公德获得，而是完全基于上帝的恩典。保罗常引用《罗马书》8章所言“祂预先所知道的人，又召他们称义”，以及《约翰福音》15章“不是你们拣选我，是我拣选了你们”，并将其与自己的归正经验结合起来。换言之，保罗的归正不是因为他个人的反省或功劳，而是神主权的介入和恩典所成就的事件。

在这里，张大卫牧师再度引用保罗的名言：“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”从前作为迫害基督徒的头号“恐怖”人物，保罗却被神拣选为“外邦人的使徒”，这正体现了神的作为超越了人类道德标准或功劳的限制。亚拿尼亚当初收到要去见保罗的命令时也很犹豫，但当神宣告“他是我所拣选的器皿”时，亚拿尼亚只能顺从。这也表明，无论人的品格如何败坏、曾犯过怎样的罪，只要神拣选，祂就能让这人成为祂恩典的管道。此乃福音最核心的信息之一。

那么，在神“拣选”的同时，又如何与保罗自身的“自愿”相结合？对此，张大卫牧师强调保罗归正后立刻禁食祷告三日，这不仅仅是肉体上的不适，更是他在神面前彻底反思过往、祈求赦免，并全心顺服未来道路的时刻。“主啊，我当作什么？”正是被拣选的人最根本的回应方式。就此而言，保罗对神的呼召作出了积极的回应。张大卫牧师也指出，虽然人无法凭自己的努力得救，但被拣选者必然承担起圣洁使命与新的身份，并以顺服来践行这份呼召。

同时，张大卫牧师认为，保罗在自我见证时，反复提及“我是罪人，是逼迫耶稣的那一个”，正是要凸显“恩典的拣选”。这“拣选”不会带来骄傲，反而使人更加谦卑与感恩。保罗在《腓立比书》第3章也说道，他曾视为荣耀与成就的一切，如今都看作“粪土”。这是因为他深知，人无法靠自身地位或学识或任何热心获得救恩，唯有认识耶稣基督才是至宝。张大卫牧师指出，这个认识的出发点正是《使徒行传》22章里保罗在大马士革经历的大光与之后亚拿尼亚的帮助、受洗并重见光明的过程。

总结而言，张大卫牧师认为，保罗的见证不仅仅是个人归正史，更是展现了“拣选与恩典如何改变历史”的重要案例。从曾经的福音头号迫害者，转变为最强有力的福音传道者，正是圣灵如何呼召并更新人生命的具体体现。保罗的归正也展现出这样一幕：一个在犹太教身份认同极深、并具有民族主义或律法主义立场的人，如何被神翻转成“外邦人的使徒”。如张大卫牧师一再强调，这充分证明了神的呼召和拣选，能从根本上改变人，并将“福音的普遍性”彰显给世界。并且，这种历史也绝非只发生在保罗身上，而是至今仍在彰显的福音大能。

3. 耶路撒冷的冲突、对外邦人的接纳，以及福音的普遍性

在《使徒行传》22章后半部分，张大卫牧师从犹太群众爆发的巨大愤怒看到了对“福音普遍性”的反面印证。当保罗传递出“我必差你往远方外邦人那里去”（意即主对他的差遣），犹太群众顷刻间就拒绝再听，喊道“这样的人不配活在世上！”由此可见，他们的震怒不仅在于与外邦人交往的问题，更在于对“神的统治和救恩范围是否只局限于单一民族、单一宗教社群”的顽固坚持。张大卫牧师指出，这种排斥也恰恰是“热心”所带来的另一面。当他们如此热衷于维护选民意识、坚守律法、维护摩西的传统时，突然听到外邦人同样是恩典对象的消息，便觉得无法忍受。

然而具有讽刺意义的是，正是在这种场景中，原本被犹太宗教领袖和大众打为“异端”的保罗，反而得到了罗马帝国法律的保护。千夫长在知晓保罗是罗马公民后，意识到若未经正当审问就鞭打他将违法，于是心生惧怕。张大卫牧师在此提出“究竟谁更文明、谁更野蛮”的质疑。古罗马拥有当时最完善的法律和行政制度，反倒保护了这位被视作“异端”的福音传道人；而那些自认为恪守神的律法、以守护信仰为己任的犹太人，却在此事上展现了狭隘与暴力。这也说明，无论是任何人间制度或民族背景，都无法自动保障真正的信仰与真理。对于自认为“被拣选的民族”的人而言，当选民意识演变成对他者的排斥和暴力时，便与神真正的心意背道而驰。

谈及本章时，张大卫牧师指出，教会之所以要成为“新群体”，其背后正是这样的神学逻辑：神拣选亚伯拉罕后裔的目的，是要藉他们祝福万族；然而犹太人常常把“分别为圣”当作维护自己、彰显宗教或民族优越感的理由，忽视了“服事列邦、传扬真理”的使命。《使徒行传》22章后半部的群体暴力与愤怒，正是这种立场的极端化表现。与之相对，比之犹太人的律法主义与族群壁垒，福音依靠耶稣基督的十字架与复活，已突破了民族、语言、阶层的藩篱，具有普世性。当保罗公开自己是罗马公民后，反而获得罗马当局的保护，也可以视为“福音不分犹太与外邦，甚至在罗马帝国体制内也照样有空间”的象征。

张大卫牧师继续指出，保罗正是依靠这一法理保护，后来一路上诉并传道，直至罗马，最终甚至在皇帝面前为自己的使命作见证。之后的经文也验证了这一过程正朝向《使徒行传》1章8节“直至地极”的福音广传应验而前进。这一切都表明，神的旨意可以利用帝国的制度、军队、行政体系等作为反面或间接的助力，让拣选者得到保护，让福音传得更广。换言之，张大卫牧师强调，教会不应将“世俗政权”视作绝对正义，但必须看见，神有时会使用这些外在权力结构，让福音使者在更大的范围里传道。

最后，张大卫牧师提醒我们，在阅读本章时，不能只把耶路撒冷群众的暴力与偏执看作“与我无关”的历史事件。现代仍有许多形式的宗教排他主义、民族优越论、以及教派本位主义存在于教会内部或周边社会，这些同样会激发冲突，甚至扭曲福音本身。保罗所领受的呼召——“我必差你往远方外邦人那里去”，可谓开启了教会宣教史的源头，也是教会在当下依然要持续追求的普遍使命。耶路撒冷圣殿的围墙被打破，福音扩散至外邦世界，这也见证了“凡听见福音并信的人都能得救”这一应许。而带领这段旅程的关键人物是保罗，而呼召他的正是耶稣基督。对此，张大卫牧师总结道，这是基督教信仰的核心，也是教会存在的根本意义。

综合而言，张大卫牧师透过《使徒行传》22章传达了三方面的重要信息：

宗教的热忱与严苛的律法主义，并不必然等同于真信仰。

保罗的戏剧性归正彰显了神主权的拣选与恩典，证明任何人都不能凭背景或功劳得救。

福音具有超越特定民族与文化的普遍性，必须伸向外邦世界。当耶路撒冷的群众拒绝这一真理，反倒是罗马政权保护了保罗，这种反讽进一步见证了神的旨意会介入政治、社会与历史，以完成福音的大业。

最后，阅读《使徒行传》22章时，信徒应当反思自己内里是否也存在狭隘和偏执，以及是否成为了神普世救恩计划的绊脚石。张大卫牧师提倡持续保持警醒与省察，以真正活出教会作为“新群体”应担负的使命与顺服。因此，《使徒行传》22章乃是教会和信徒永远需要警醒与思考的经文，正如张大卫牧师所言，它在当今仍具有极为重要的意义。

1. 「在基督的身体里合一的根基」

在《以弗所书》4章4节，使徒保罗明确宣告：“身体只有一个，圣灵只有一个。”这是教会作为基督身体必须合一的核心所在。张大卫牧师在阐释这段经文时指出，教会尽管形式多样、文化各异，但其根基始终唯独在基督里。“身体只有一个”并不只是指组织或制度上的统一，更是显示在圣灵里，教会于属灵与实质层面紧密联结。

这种合一并不意味着外在形式的整齐划一，也不是某个群体特色的自我张扬。保罗借由“圣灵只有一个”这句话，说明教会里所有圣徒的共同出发点——我们之所以被召进教会，正是因圣灵引导个人信靠耶稣基督，并纳入祂的身体。因此，没有任何人可在教会中垄断自身权利或自觉优越，而应承认自己乃在这独一之身体里彼此平等、共同成长的肢体。

张大卫牧师进一步阐明，“在基督里成为一个身体”并非忽视多样性或硬性统一，反而强调以不同恩赐和事工彼此编织，形成富有生命力的共同体。保罗在《哥林多前书》第12章所说：“正如一个身体有许多肢体，教会也有各种各样的肢体”，恰与此相呼应。借此，张大卫牧师教导信徒应在教会中各就其位、各尽其职，杜绝相互竞争，转而彼此依托，才能真正实践合一。

在《以弗所书》4章4~6节，保罗接连提出教会合一的七大根基：一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神。借此，他明确表明教会不应分裂，且本质上乃是同一共同体。张大卫牧师指出：“尽管保罗已经如此清晰地呈明这些基础，教会仍因琐碎的争执和历史文化差异屡屡分裂。”他强调唯有坚守福音的根基，方能成就真正的合一。

然而，在维系教会合一时，世俗化的冲击不容小觑。自20世纪后半叶起，各类文化与思潮涌入教会，一方面激发教会渴望携带福音深入世界，另一方面又令教会对过度世俗化心存警惕。张大卫牧师并未全盘否定“世俗化神学”，反而建议从中积极吸收“上帝的宣教（Missio Dei）”的视角，同时谨慎防范福音本质被稀释。

若教会过度封闭或自我排斥，也会带来严重后果。当某个宗派或信仰传统宣称自己才是唯一正确或完善之道时，便会忽略福音的根本与合一的精髓，容易沦为以外在标准衡量他人的错误。为克服狭隘与分裂，张大卫牧师勉励信徒时常回想《以弗所书》第4章中“七个合一的根基”。

教会最终所要达成的目标，是让整个人类历史都在耶稣基督里归于合一，并在神的国完全降临时实现终极统一。我们若真相信且宣告基督乃阿尔法与俄梅戛，即历史的开端与终局，教会就须更明确地指向此未来。我们之所以追求合一，不仅在于教会内部和谐，更是为预备神国的实现。刀剑锻成镰刀与犁头的真正和平与复兴，绝非人间制度或努力能彻底达成，唯有基督福音能使信徒连结为一，并将他们差派进到世界，进而拓展神国，迸发奇异的能量。

教会既是蒙恩得救者的聚集，也是借福音宣扬和服事，把盐撒在世上、把光带进黑暗的“被差派共同体”。张大卫牧师强调：“教会当敞开大门，让所有人都能自由进来领受恩典，再回到世界与人分享。”这也意味着“合一的意义不应只停留在教会之内，而当向外延伸，担负起宣教使命”。

总的来说，《以弗所书》第4章所宣告的“一个身体、一个圣灵、一个盼望、一个主、一个信、一种洗礼、独一的神”这七重真理，正是医治教会分裂、实现合一、并带领教会迈向神国的关键支柱。张大卫牧师强调：“教会若能重归这根基，即便世局瞬息万变，也不会失却福音的能力与恩典，并且必尝到更丰盛的滋味。”

2. 「恩典与礼物的奥秘——白白赐予的救恩本质」

在《以弗所书》4章7节，使徒保罗说：“我们各人蒙恩，都是照着基督所量给的恩赐。”张大卫牧师通过这句话特别指出，救恩并非凭人力或功绩争得，而是“白白所领受的恩典”，是“神的礼物”，这正是福音的核心讯息。

为阐释这种恩典，最具代表性的就是《马太福音》第20章“葡萄园工人的比喻”。从清早进园劳作一整天的工人，和下午才来、只工作一小时的工人，都领取了同样的一钱银子。前者不禁抱怨不公，可是园主回答：“我并没有亏负你们，不过是给了你们所议定的一钱银子。”这生动地展现，恩典在表面上可能何其“不公平”，却也凸显了主耶稣所启示的真义——“那些原本不配的人也能突然获得全部赏赐”的震撼。

就如葡萄园的主人，神也会向原本被罪捆绑、毫无善行可言之人同样施赐救恩。张大卫牧师将其称为“恩典的巨大反转”，它一举否决了人类基于自身资格获取救恩的种种傲慢。如果我们视救恩为“努力和功德”之结果，就已经从根本上破坏了福音。

“恩典”对应希腊文“卡里斯”（charis），在新约圣经屡屡出现，意指神单方面的好意。既然礼物无需受赠者付费，它只源于施予者的慷慨与爱。《马太福音》第20章的比喻如此，《路加福音》第15章“浪子回头”的比喻亦然。那离家远去、肆意浪费财产却又回头的儿子，仍得父亲无条件地款待与欢庆，象征“只要转身回归”，就能领受天父的浩大慈爱与怜悯。

对于尚未明白恩典，或仍未体悟此恩典之人，教会应向他们传扬福音；而教会本身也当时刻活在这恩典中，彼此包容与饶恕。张大卫牧师强调：“唯有承认自身罪性之人，才会深刻意识到自己离不开恩典而活，并惟独倚靠神的赐予，方能以感恩与谦卑前行。”教会若遗失了恩典的真谛，却以“因我行了什么才获得”来思考，审判与排斥的气息就会出现，这与福音核心正面冲突。

在《马太福音》第9章，耶稣与税吏和罪人同席时说：“我来本不是召义人，乃是召罪人。”教会也要效法耶稣的姿态，为一切罪人预备怜悯与救恩的邀请。张大卫牧师指出：“只有承认自己是罪人、并因主的恩典而活的人，才能真正成为福音的见证者。”我们之所以在教会中共同敬拜与团契，也正因我们都是凭恩典被邀请的罪人。故而，教会不该变为排外的俱乐部，也不应自诩为义者来论断世人。

《以弗所书》2章8节亦言：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”教会的合一同样藉此恩典来维系。当我们深知自己是白白领受，就不会自视高人一等，而会彼此尊重，于是教会就能真切经历圣灵使我们合而为一的奥妙。张大卫牧师表示：“神的恩典是将教会黏合成一个整体的胶着剂，一旦忽视了恩典的奥秘，就会立刻面临冲突与分裂。”

当对恩典的体认愈深，教会和信徒便不再炫耀自我，而是以神的慈爱为荣，并有能力敞开怀抱，接纳那些依然在苦难中的灵魂。若我们总记得葡萄园中那位傍晚五点才来工作的工人也领到了一钱银子的事实，教会内便不可能滋长任何等级与歧视。

3. 「多样性中成就的统一——恩赐的目的与职分」

在《以弗所书》4章8节，保罗引用了《诗篇》68篇：“他升上高处的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。”这原为旧约里描述得胜将军分配战利品的场景，如今保罗用来阐释基督：祂降卑（道成肉身、受苦）并借复活战胜死亡后升至高天，遂将恩赐如“战利品”般赐给教会。张大卫牧师提醒：“我们的事奉正是出自主的凯旋，”因此，神将恩赐给予教会，并非按照人的功德或资格。

在《使徒行传》第2章，圣灵降临时，人们各自用不同语言颂赞神，这清楚展现教会内部多元的恩赐。《哥林多前书》12章、《罗马书》12章和《以弗所书》4章也多次提及恩赐的丰富性，而这种多样性又能在教会内部彼此互补，以促成更高层次的统一。张大卫牧师强调：“赐下恩赐的目的不在分裂教会，而是为共同建造基督的身体，使其更臻完全。”

在《以弗所书》4章11节，保罗提到使徒、先知、传福音的、牧师和教师五大职分（也有学者将“牧师和教师”并为一类）。张大卫牧师指出，这既反映了初代教会的现实，然而其精神在当今教会同样适用：使徒象征拓荒与被差派者，先知象征代言神旨意者，传福音的象征向各地传播好消息者，牧师象征照顾群羊者，教师则象征传讲真道者。

上述职分并无高低之分，都同样珍贵。教会需要不同领域的肢体配搭，如同身体有眼、手、足、耳等器官，各有其功能，缺一不可。教会纵使发出同一个声音，也并非变成整齐划一，而是透过多样职分谱写出更为丰富的和声，展现美妙的统一。

在《以弗所书》4章12节，保罗进一步概括了神赐下恩赐的目标：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”其含义可拆解为三：其一，医治与修复受伤的灵魂，正如希腊文“卡塔尔蒂斯莫斯”含有“缝合、矫正”的意思。教会受托照顾和缝补被罪与痛苦撕裂的心灵。其二，帮助这些重获更新的信徒走向社会，实践服事与关怀。凡在教会受敬拜与教导者，当走进世界，把神的爱带给弱势，彰显公义。其三，这一切行动的最终落脚点，即坚固基督的身体（教会），它既是神国在世的写照，也是蒙恩者的群体与被差派的集体。

张大卫牧师指出：“协助信徒正确发现并运用恩赐，是教会领袖工作的重中之重。”若恩赐被误用，往往成了纷争的根源。有人或会自诩“我的恩赐更属灵”，或有人因“没什么显眼的恩赐”而灰心，这些都令教会功用受损。保罗在《哥林多前书》第12章强调，眼睛无法对手说“我用不着你”，手也无法对脚说“我用不着你”，目的就在纠正这类错误观念。所有恩赐的唯一用意是彰显神的荣耀，而非个人名誉或自大。

营造恩赐分享、彼此协作的教会文化，至关需要“相互尊重与谦卑”。在现代大型或结构复杂的教会里，某些显眼的恩赐较易获得关注，而后勤团队、行政团队、财务团队、停车场引导、各项关怀事工等“不显山不露水”的服事也同样不可或缺。张大卫牧师强调：“只有当人们认同并珍视彼此不同的恩赐，并携手合作时，世界才会从教会的光景中见到神的国已然临近。”

因此，多样化的恩赐若能朝着同一目标——即对准基督——反而更能成就真正的统一。这种“多样性中的合一”正是保罗在《以弗所书》中对教会的理想写照，也是一贯贯穿于张大卫牧师教会论的核心。

4. 「教会的真正使命——被差派到世界的神国共同体」

在谈及教会方向时，张大卫牧师时常引用“In and Out”两词，表示教会应兼顾“向内聚集”（In）与“向外差派”（Out）。初代教会在五旬节圣灵降临后，里头成了火热的敬拜团体，同时又分散至耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚直到地极，传扬福音。若只顾向内，教会便会与世隔绝；若只顾向外，又会丧失属灵团契与敬拜的根基。

尤其自20世纪中后期起，“世俗化神学”兴起，人们对“如何在世上见证基督”展开更深入的讨论。“上帝的宣教（Missio Dei）”也同时间凸显——主张宣教并非教会的某种谋略或创意，而是神早已在世界展开救赎之工，教会只是在受邀加入其中。《以弗所书》全卷多次强调，基督已在历史中动工，为要使万有同归于一。若教会明了此点，就能在每种文化与民族背景中宣扬基督的主权。

张大卫牧师也指出，如今世界高度全球化，多族群、多语言、多文化交织在同一社会空间，冲突机率上升，却也提供了更多宣教契机。若教会肯放下对地域和民族的偏见，以恩典和爱相待，便能更加具体地彰显基督的和好之讯息，与《以弗所书》1章10节“天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”的宇宙性基督论不谋而合。

在这一脉络下，教会的社会责任也愈发重要。我们常提到的“教会使命”往往局限于传福音和敬拜，但从旧约到新约，圣经一直不断地呼吁眷顾孤儿、寡妇与寄居者。耶稣也在福音书里亲近病人和罪人，初代教会更以凡物公用的方式扶助弱势。张大卫牧师提醒：“若只重视垂直向神的灵性（敬拜与祷告），就容易脱离社会；若只强调水平的爱（社会服事），则会失去属灵根基。”教会必须让这两大面向取得平衡。

由此可见，教会乃是神国在地上的雏形。当教会在内部彼此合一、多方恩赐协调，继而服事所处社区及万邦万民时，世人将藉教会之见证真实感受到神的国已在其中。“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，保罗如此总结。教会需要身体力行这三大价值（公义、和平、喜乐），成为活生生的见证。

张大卫牧师有时引述俗语：“即便扭断了公鸡的脖子，晨曦依然会到来”，比喻现今看似坚不可摧的世俗结构，也终将因“新天新地”的来临而被拆解，而神国必然完全降临。无论世人是否否认或觉得漫长，神的国已经到来，也定必完成。教会就像一个“样板房”，先在世上预演或展示神国的图景。

综观而言，教会若能扎根于恩典，努力实现多元中之合一，并被派往世界去践行神的爱与公义，就能真正担负起基督身体的使命。唯有不把合一与圣洁局限于教会内部，而是将释放、医治与祝福带到社会，才是教会的真意义。张大卫牧师强调：“时下教会虽因各样冲突而困惑，但只要重新回到《以弗所书》第4章——重温合一与多样、恩典与礼物，以及被差派共同体的本质，就能再度续写神奇妙的救赎故事。”

最终，教会既是蒙救赎之罪人的聚集，也是散布于世界的神国前哨。我们因白白得来的恩典而合一，并借多样的恩赐建造基督的身体，走进社会宣扬福音、医治破碎灵魂。我们都如同那在葡萄园被呼召的工人，绝非靠自身资格，而是纯凭恩典得以进来。当教会凭此恩典服事世界时，世人将透过教会看见神国的雏形，并对那终将完全成就的国度心生渴慕。只要这福音的循环不断延续，即便有人“扭断公鸡的脖子”，拂晓仍会如期而至，神的国度也必在尘世间愈加彰显。