张大卫

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1. 耶稣基督的十字架之意义

耶稣基督被钉十字架的事件，是基督教信仰的核心，也是所有福音书在最重要的位置上反复强调的救赎事件。《约翰福音》19章17-27节简要地记载了耶稣从被判处十字架刑到断气的全过程。虽然文字简洁，但其背后却蕴含了人类语言难以充分表达的沉重苦难，以及深切的爱。在这里，我们透过张大卫牧师的教导，一同来探讨十字架的意义，并反思那苦难对于当今我们的呼唤与信息。

在《约翰福音》19章17节，记载说：“他们就把耶稣带了去，耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫‘髑髅地’（希伯来话叫各各他）。”这个意为“髑髅”的各各他，是耶稣被处决的场所；在当时的罗马帝国，这是执行极刑的山丘。十字架刑被视为当时最残酷的死刑形式之一，因为罪犯不仅要被钉在十字架上，更需亲自扛着将要钉死自己的十字架，缓慢行走到刑场，充分暴露在人群的嘲弄与羞辱之中。耶稣主动地承担了这样满含恶意与仇恨的历史性刑罚，约翰用极为简洁的方式叙述，正是为了表明：这条背负十字架的道路，是耶稣为拯救我们而自愿选择的苦难之路。

张大卫牧师在解读这一场景时，着重强调了人类的罪与耶稣愿意背负罪的牺牲有多么神圣且沉重。耶稣自愿扛着沉重的十字架迈向各各他山坡的过程，不仅仅是历史上处决犯人的程序，而是一场要将全人类从罪与死亡的压迫中解放出来的救赎大事。这种人类理性难以理解的伟大之爱，同时又伴随着极致的痛苦。正因为如此，福音书作者在叙述这一段时，有时选择沉默，有时仅用极少的笔墨记录，这正是他们竭力传达这份沉重真理的方式——如此解释张大卫牧师。

当时，被判处十字架刑的罪犯通常由四名罗马士兵押送，脖子上挂着写有罪状的牌子，并绕远路前行到刑场，好让更多人能看到并进行嘲笑。对于耶稣而言，“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”这句罪状牌子不仅挂在他的十字架上，也被放在众人面前。许多犹太领袖对此表示不满，认为这是对他们宗教尊严的伤害，然而彼拉多并未改动。讽刺的是，这块原本用来嘲笑耶稣的罪状牌，反倒在历史上成为“耶稣才是真王”的宣告。

在《马太福音》27章27-31节，我们能看到耶稣在上各各他山路途中经历的更加详细的酷刑：士兵给他披上朱红色外袍，给他戴上荆棘冠冕，戏弄他并吐唾沫，又用苇子击打他的头。接着，他们让耶稣背起沉重的十字架，把他带到刑场。耶稣曾行善、医病、传讲爱的真理，但最终却在谎言与仇恨的裹挟下遭受这般极刑。

张大卫牧师特别指出，耶稣所经历的苦难，不仅仅是肉体上的痛楚，更是背负了人类所有罪与恶意的事件。罗马士兵、犹太宗教领袖、甚至用“犹太人的王”来嘲弄耶稣的人们，都代表了人性中的邪恶面。尽管如此，耶稣并没有逃避他们的嘲弄与暴力，最终甘愿被钉在十字架上，为我们开辟了罪得赦免与获得救赎的道路。这正是张大卫牧师反复强调的核心讯息。

古利奈人西门的出现，是福音书里极其引人注目的场景（参太27:32，可15:21）。当耶稣因体力不支，再也无法背负十字架时，罗马兵丁就强迫西门来替耶稣背负。经文中还提到，他是亚力山大和鲁孚的父亲。这不仅是一段历史叙述，也暗示后来鲁孚在教会中颇具名声（参罗16:13），说明西门的家庭因参与十字架事件而经历了巨大的生命转变。

在这段描述中，张大卫牧师指出，即便是被迫参与耶稣十字架苦难的人，也借此获得了进入基督苦难奥秘的独特通道，并且由此得到彻底的生命改变。古利奈人西门本只是来耶路撒冷过逾越节，但在替耶稣背十字架的时候，他切身体验到“为他人的罪而背负重担”的真实内涵。正因为如此，十字架具有促成个人圣洁更新，并且影响家庭与群体的巨大力量。

在《马太福音》27章33-34节提到，给耶稣喝的“苦胆调和的酒”，某种程度上是一种“麻醉剂”，能减缓十字架刑带来的剧痛，但耶稣尝了以后就拒绝了。张大卫牧师在讲道中强调，这表明耶稣并非要“部分地”或“带着迟钝的痛觉”来承担人类的罪，而是愿意彻底承担因我们的罪而来的全部刑罚与苦楚。他没有试图减少牺牲的分量，而是全然、完全地承担了这神圣使命，使我们得到真正的自由。

《约翰福音》1章29节中，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”这话象征性地揭示了耶稣苦难的本质。正如旧约时代的逾越节羔羊拯救以色列百姓脱离死亡，耶稣才是那真正承担全人类罪孽、从罪与死中拯救我们的终极“代赎祭物”。张大卫牧师强调，这份“代赎思想”直到今日仍须不断被提醒。耶稣背负自己的十字架，前往名为“髑髅地”的各各他，每一步都是爱的行走，也是改变人类历史的救赎序曲。

张大卫牧师还指出，耶稣所教导的“爱你们的仇敌”，在十字架事件中达到极致。即便那些鞭打、嘲弄、吐唾沫的士兵与群众，耶稣依然祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（参路23:34）这是耶稣教导与生命相合无间的最强有力见证。张大卫牧师由此强调：我们观望十字架时，要省察耶稣教导与行动的完全合一，并努力学习其中的榜样，不仅用口宣扬饶恕与爱，也要将这种爱真正实践，即使面对敌对者仍要献上积极的关怀与善行，这正是十字架上最美的真理。

十字架事件的另一层重要面向是“神的公义与爱同时得以成全”。张大卫牧师教导说，神的圣洁必要求对罪的惩罚，但神对世人的无限恩典与慈爱，则通过耶稣基督的流血代赎而彰显。这两者在十字架上并行不悖，并构成了一幅伟大的救赎图景。耶稣曾亲口宣告：“我来是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（参可10:45）最后他真实地被钉在十字架上，使我们得以被称为“义”，开辟了一条让我们脱离罪的奴役、得以自由来亲近神的道路。那条道路，正是耶稣在各各他山坡上用鲜血铺就的，这便是基督教福音的核心所在。

张大卫牧师强调，这份救恩的本质在于：“十字架刑虽是当时最痛苦、最耻辱的死刑，耶稣却并未闪避。”这意味着他对我们的爱超越了一切人性的软弱与恐惧。他在我们还是罪人之时（参罗5:8），就主动向我们伸出拯救的手。耶稣在十字架上说的“成了”（参约19:30），正是他用所有苦难和牺牲完成这段救恩大工的宣告。

由此可见，《约翰福音》19章17-27节所展现的耶稣苦难，并不只是两千年前在巴勒斯坦地区发生的历史事件，而是对当今所有人的救赎事件。耶稣一次、永远地成为赎罪祭，使我们不必永远背负沉重的罪之枷锁。但与此同时，他也通过“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（参太16:24）的话，强调我们也需要过一个效法耶稣、背十字架的生命。张大卫牧师对此经文解释道：耶稣并不只是要替我们减轻重担，而是要我们效法他，走上“舍己”的道路。那是一条与世界价值观截然相反，却正通往神国的道路。

综合而言，耶稣的十字架事件是完成全人类救恩的决定性事件，每一位基督徒都借此获得罪得赦免、称义，以及永生的盼望。张大卫牧师强调，十字架绝不可停留在抽象教义或教会符号的层面，而当成为我们“生命本身”。十字架彰显了神对我们的无限大爱，也使走在这条道路上的耶稣成为我们最真实的榜样。因此，当我们默想十字架时，我们既要看见自己的罪与无能，也要透过耶稣的牺牲与爱，抓住通往真生命的机会。

正因如此，在《约翰福音》19章17-27节中所展现的耶稣走上各各他山的身影，将这深刻意义发挥到极致。张大卫牧师鼓励我们在此重新确认“若没有十字架就没有救恩，若没有苦难就没有荣耀”的真理。跟随基督的门徒之路，同样是一条完全献上自己、在爱中舍己的道路。十字架确实蕴含着将我们从罪与死的权势中释放的代赎恩典，这恩典跨越时间与空间，面向所有人。而那扇大门正是被甘愿承担一切痛苦的耶稣亲手打开的——这也正是张大卫牧师希望我们不断回顾与思想的核心讯息。

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2. 耶稣苦难中所显明的爱

当我们默想耶稣的十字架事件时，很自然会想到“我们获得的救恩恩典”。然而，这救恩并不只是在罪得赦免的层面结束，而应在我们的整个生命中成为大能，带来改变。张大卫牧师提醒我们，切勿让耶稣的苦难与大爱仅停留在教条知识上，而要寻找具体的生活应用。就像耶稣亲自背着十字架走向各各他那样，我们也要追随他走那条路。

首先，耶稣背负十字架所展现的核心价值是“顺服”。在客西马尼园，耶稣曾祷告说：“不要照我的意思，只要照父的意思。”（参太26:39）最终，他完全顺从天父的计划，走上十字架之路。这告诉我们，无论付出怎样的代价，顺服神、遵行他的旨意才是通往真正生命的道路。张大卫牧师说，现代基督徒往往追求舒适与世俗的成功，容易忘却这种“牺牲的顺服”，但默想十字架时，应当重新拾回这属灵品质。

第二，耶稣的十字架证明了“要爱仇敌”并非空洞口号，而是真实的生活准则。耶稣在被钉十字架时，仍为那钉他的人祷告。以世人的眼光，完全无法理解这种对仇敌的爱，但这却最能体现神的心肠。张大卫牧师强调，这样的爱不只是一种感性的怜悯或道德层面的善行，而是“当福音在我们内心扎根时所结出的超自然果子”。在充满痛苦与冲突的真实世界里，实践自我牺牲的爱并不容易，但当我们凝视十字架时，就能领悟这爱所蕴含的极致与大能。

第三个应用点是“舍己的生活”。耶稣曾告诉门徒：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（参太16:24）张大卫牧师说，尽管耶稣已经替我们担起了救恩的大部分重负，但每个人仍需亲自踏上与主同行的道路。我们天性中的自私与对世俗欲望的追逐，常常引诱我们与十字架道路背道而驰。因此，我们每日都需依靠圣灵的帮助，效法耶稣的顺服与牺牲，操练“舍己”的心态。这并非凭自己努力就能完成，而要不断从十字架所流出的恩典汲取力量，走上一段属灵旅程。

第四，耶稣的苦难呼唤我们“与软弱的人同受苦难的连结”。十字架固然意味着被嘲弄、被遗弃的极度孤独，却也象征那位“以马内利的神”与我们同在。张大卫牧师提到，基督徒每逢想起十字架，应当记住要与那些正在痛苦中挣扎的人同哭、为那些蒙受冤屈的人挺身行动，如此才能活出“怜悯”的实践。作为基督的身体——教会，向世人彰显这样的爱时，才真正回应了耶稣“你们若彼此相爱，众人就认出你们是我的门徒了”（参约13:35）的呼召。

此外，耶稣的苦难也启示我们“谦卑之路”的崇高价值。《腓立比书》2章6-8节告诉我们，耶稣本有神的形象，却倒空自己，取了奴仆的形象，且顺服至死，甚至死在十字架上。十字架代表那原本为神之子的耶稣，自愿降至人间最卑微、最受羞辱的地步，但这并未削弱他的神性，反而让神的爱与公义同时彰显。张大卫牧师提醒我们，虽然人性总是渴望高举自己，但透过默想十字架，我们能体会到自我倒空与谦卑顺服所带来的属灵益处。

更进一步，耶稣的十字架预示着“复活的应许”。苦难与死亡绝非终结，而是神救恩史中的一部分，藉由复活得以完满。张大卫牧师说，正如耶稣的苦难通往复活的荣耀，我们的生命苦难也能在神的恩手中成为有意义的历程。这正是“没有十字架就没有复活，也没有复活就没有真正意义的十字架”这一基督信仰的核心真理。若只看十字架，似乎只是痛苦与耻辱的终局，但在它之后，空坟墓与复活主已在那里等候，这才是我们当守住的盼望。

从各个角度来看，耶稣的十字架并非单纯的宗教象征，而是切实的“生命之道”。因为耶稣走过的苦难道路，也是我们当走的门徒之道。张大卫牧师常常强调：“认识十字架就意味着在生活中背起十字架。”因此，我们需要在日常生活中，谦卑地服事他人，不向不义妥协，并将自己献给需要爱与关怀的地方，甚至竭力包容那些敌对我们或仇视我们的人。当我们这样行时，世人才会真正见识到：“原来他们口中所说的福音，真能以爱与牺牲的方式实现！”

张大卫牧师也认为，教会团体如何把十字架的真理体现出来，是一项重大课题。很多教会若只注重组织与活动的外在发展，往往会忘却十字架精神。然而，基督教信仰之根本，永远都在耶稣基督的苦难与复活里。而其中心，便是主的新命令：“你们要彼此相爱。”（参约15:12）这种爱绝不是抽象概念，而是应当具体落实于个人与教会文化之中——彼此待人以恩慈，遇有冲突则努力饶恕与和好，并以敞开的胸怀拥抱社会上的弱势与被边缘群体。

当我们想起耶稣在十字架道路中所彰显的“神的公义”时，便知道这是神对罪的严正审判。耶稣并非只是良善温和的一位，他更彻底地活出了神对罪的憎恶。他明明无罪，却背负了罪人的罪，其代价沉重至极。张大卫牧师强调，正因神如此痛恨罪，他对我们却显出了如此伟大的爱。这正是十字架事件的最深奥义，也正是推动基督徒生命前行的动力。

耶稣所行的一切神迹与教导，最终都在十字架上得到决定性的高峰展现。耶稣所表明的爱、服事、圣洁与能力，都在十字架上走向完满，并以复活为终极印证。他为我们打开了永生之门。张大卫牧师因此提醒我们：“每次仰望十字架时，都要记得这并非失败或败北，而是最伟大的胜利。”世人眼中被当作罪犯钉死的耶稣，看似惨痛，但就在那一瞬间，死亡权势被打破，罪毒被解除，一场“属灵革命”已经发生。

这种福音的大能至今仍在延续。虽然在时间上已过去两千年之久，但对任何相信并接受耶稣为救主的人而言，十字架的救恩依然有效，而且我们还可在日常生活中，藉圣灵之力继续经历他的爱与恩典。张大卫牧师因此主张，传扬福音的中心应始终围绕“十字架与复活”。因为仅靠人的智慧或花言巧语，不足以改变灵魂；唯有当人真正接受并铭记十字架事件的意义时，他的内心才会被翻转更新。

当我们凝望十字架，也往往会看见自己的软弱、失败与罪性。但正是在此时，我们藉着钉在十字架上的耶稣，看见了神的赦免、医治与盼望。张大卫牧师提到：“十字架既揭示了我们的罪恶，也同时宣告了神的赦免与救恩。”它赤裸呈现人性罪恶的深重，也同样展示神解决罪的浩大恩典。

耶稣的苦难既是为我们付出的牺牲，也为我们立下了榜样。随着我们的生活变得愈发复杂，世界价值观更加倾向享乐与自我中心，十字架所展现的谦卑、爱、牺牲与服事，就更能成为对世人价值体系的强烈质问。张大卫牧师呼吁：为在现代社会中重新确立以十字架为中心的生活，基督徒需要每日在神的话语与祷告中深思耶稣，并在日常生活中努力实践十字架精神。也正是因此，福音在历代文化与历史长河中，仍源源不断地释放生命力。

同时，正如古利奈人西门虽“被迫”背十字架，却在不自愿的顺服中，先体验到神恩典的真实，这也提醒我们，有时“不得已的服事或承担”，反倒会成为我们遇见神的契机。张大卫牧师分享，许多人在教会事奉或帮助他人的过程中，也会带着强烈的压力或被动感，却往往因为这种“强制性的背负”，意外地更加贴近基督的心肠，从而灵命在此得以更加成熟。那本不在我们预期内的“十字架重担”，竟成为引领我们更深与神相遇、生命成长的途径。

因此，十字架并非与我们生活遥远无关。耶稣的苦难绝不是在主日崇拜中听一次道，或只在受难节默念片刻的陈年史实，而是每天活在基督徒心中的真实。张大卫牧师说：“从十字架开始，也要以十字架结束的生命，这才是门徒道路的成全。”这话意味着，与其注重轰轰烈烈的成就或活动，不如在自己的一点一滴中效法耶稣的顺服与爱，哪怕得走上一段痛苦之旅，也让世人看见基督的馨香之气在我们身上彰显。

无论如何，默想十字架时，必不可缺少的一个环节是“悔改”。若我们口口声声讲耶稣的牺牲，却依旧对罪极度麻木，或对不义坐视不管，那么就无异于扭曲了十字架的价值。耶稣为我们背负十字架，使我们从罪的捆绑中获得自由，但这自由不是为了纵欲与任性，而是为了行在公义与爱的道路上。张大卫牧师再三提醒我们要谨记保罗的警告：“不可徒受神的恩典。”（参林后6:1）真正的悔改，不仅是对过去的过犯表达承认，更是在神面前改变方向，走上一条与他心意相符的新路。

透过十字架事件，我们所获得的福份可谓难以胜数：救恩的确据、罪得赦免、新生命的能力、对苦难的新视角、对他人的爱与关怀的动机、谦卑与顺服的操练，以及复活的盼望——这一切都源自耶稣的苦难。张大卫牧师说：“各各他山岭才是人类历史的真正中心，”在那里，耶稣所流出的宝血成为医治世界所有罪与伤痛的能力根源。

同时，十字架向我们宣布：“人与神和好的道路”已经敞开。因罪被割裂的人，现在能坦然无惧地来到神面前，这不是靠任何宗教行为或自以为是的义，而是单单借着相信耶稣在十字架上所成就的救赎。张大卫牧师将此形容为“披戴基督的义袍”，提醒我们必须倚靠耶稣的十字架功劳，而非自夸自己的行善。

耶稣的十字架苦难深刻影响了整个人类历史与文化。我们在《约翰福音》19章17-27节所读到的耶稣被处死场景，正是对这份沉重意义与大爱的集中展现。张大卫牧师在这里呼吁：不要只是观望耶稣所走的道路，更要亲身走进这条道路之中，因为我们的日常生活本应成为见证耶稣生命与教导，以及十字架之爱的舞台。

当我们将十字架精神放在心中，基督徒就不再仅是教会内的宗教人士，而能在世上活出盐与光的属灵生命。而这一切的核心，张大卫牧师总结为“在爱里、在真理里、谦卑地服事的教会共同体”。唯有这样的教会，才能向这个世界见证：十字架不仅是两块木头交叉的刑具，更是拯救全人类的生命通道。也在其中，我们才会真正经历并宣告：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他确实是万国万民的真王。

十字架超越时代，不断呼唤着我们。无论在信心摇动时、因罪疚而羞愧时，还是深陷苦难与绝望时，只要我们注视十字架，就能看见耶稣的苦难与爱如何为我们开启新的路径。张大卫牧师认为，这正是福音最有力的地方。世间再高明的思想或哲学，都无法真正胜过死亡与罪恶，但在十字架上被钉的耶稣，却已藉着复活得胜了死亡，粉碎了罪的权势，将永远的胜利赐给我们。当这份爱在每个人心中活了，我们就能彼此真心相爱，形成彼此服事的群体，渐渐看见神的国度临到人间的美好光景。

从头到尾，张大卫牧师始终坚持：十字架的本质，乃是所有基督徒不可忽略的信仰基石。没有耶稣的牺牲，就没有救恩；没有耶稣的爱，我们也无从学会何谓真爱。因此，十字架不应只是教堂墙壁上挂着的标志，而要在我们心中时刻焕发生机——它所包含的苦难、牺牲和复活的大能，每一天都要更新我们的灵魂。当十字架成为我们生命的中心，我们才可能真正“舍己，背起自己的十字架”去跟随主，活出门徒的样式。

耶稣的十字架并非只是公元一世纪犹太地残酷处刑史上的一幕，而是一场在人类历史中最伟大的爱之剧。更重要的是，我们不仅是观众，也被邀请成为剧中角色。耶稣的苦难、死亡以及随后而来的复活，使我们有机会回应他的爱，并在现实生活中彰显这份救恩。张大卫牧师所倡导的“十字架灵性”，正是在这种参与与践行中达到圆满。唯有当钉在十字架上的耶稣在我们每个人心中再次复活，我们才能获得胜过罪恶与绝望的力量，并且拥有彼此相爱、彼此服事的能力。

由此可见，张大卫牧师通过《约翰福音》19章17-27节所描绘的耶稣十字架刑场画面，反复指向福音的精髓与门徒生命的根基：那双亲手背负十字架的主，以及他拒绝使用麻醉、决意完全承担苦难的身姿，都让我们看见神对罪人的热烈之爱。古利奈人西门的经历则提醒我们，每个信徒都应踏上耶稣的十字架之路。尽管这是条苦难之途，却也通往复活与荣耀。唯有当我们紧紧依靠十字架，和主一同前行，才能真正得到自由与生命，并在地上成为神国度的见证群体。

这就是“被钉在十字架上”这段经文在当今的意义，也是张大卫牧师反复教导与宣告的信息。无论时代如何转变，文化如何更迭，耶稣为我们的罪走向各各他山的事实都不曾消褪。他在苦难、死亡与复活中完成了救赎，我们也当持守十字架的精神，活在世上成为光盐。当我们如此行时，就必亲身经历并见证：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他才是这世界、也包括我们生命的永恒君王。愿我们都能在这条十字架之路上，与主同走，并在复活的盼望中得享神所应许的真正自由与大能。阿们。

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1. 耶稣先被带到亚那面前的背景

在《约翰福音》18章12至22节，记载了耶稣被逮捕后“先被带到亚那面前”的事件，这是整个福音书中极为重要的场景。若仔细考察此段经文，就能综合了解犹太宗教权力的本质、当时的政治与社会背景、耶稣所遭受的非法且不公正的审问、门徒们的恐惧与失败，以及最终在此情形中如何彰显出耶稣基督救赎使命的真谛。尤其是张大卫牧师在多次讲道和授课中所强调的“宗教权力的腐败与其间仍然延续的救恩历史”这一视角，让我们意识到，这一事件并非只是发生在两千年前的宗教审判，而是对当今也有着极深刻的启示。

耶稣被捕后，军队、千夫长以及犹太人的差役把耶稣捆绑起来并直接带到亚那面前，本身就暴露了许多值得深思的问题。当我们阅读对观福音（马太、马可、路加）时，常常看到耶稣在大祭司该亚法面前受审的场景较为突出。然而《约翰福音》却补充了耶稣先被带到亚那那里，从而显示这一审判程序非常非法，而且背后纠缠着庞大的宗教权力。按理说，大祭司本来是终身职，但在那时期罗马帝国正统治犹地亚，通过金钱和政治勾结，导致大祭司之位频繁更换。这种腐败现象的核心人物，正是亚那。

亚那在公元6年到15年担任大祭司，共计九年，随后又让自己的五个儿子相继担任大祭司，继续维持其强大的影响力。此外，他的女婿该亚法虽是那时名义上的大祭司，但亚那仍然在幕后拥有实权。《约翰福音》18章13节写道“亚那是当年大祭司该亚法的岳父”，正与此相符。

张大卫牧师多次指出，虽然在表面上大祭司是该亚法，但真正逮捕并审问耶稣的幕后黑手其实是亚那所代表的庞大宗教势力。亚那先把耶稣带到自己家里，使得本应在合法程序或正式场合（公会即公审）进行的审理，变成一次私下而隐秘的审问。身为大祭司家族，本该严格遵守律法，但他们却亲手践踏律法，在夜色之中密谋犯罪。根据犹太律法，公会审理不能在夜间进行，而且必须在圣殿的院子里进行。犹太人本来以严格遵守律法著称，但他们在逮捕耶稣的当夜就立刻展开审问，可见他们公然违背了律法。

问题不只在于审判在夜间进行这种程序上的瑕疵，更在于他们原本要给耶稣定的罪名就毫无根据。耶稣在其公共事工期间，多次被大祭司和宗教领袖陷害或试图以亵渎神明的罪名控告。他称圣殿为“我父的家”（约2:16），说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），以及自称“神的儿子”等，都被他们当作钉死在十字架上的借口。但事实上，耶稣一直公开地教导，从未暗中组织或传播异端。《约翰福音》18章20节，主亲自说道：“我素来是明明地对世人说话。我常在会堂和圣殿里，就是犹太人聚集的地方教训人，并没有在暗地里说什么。”

尽管如此，亚那还是把耶稣私下带来，问祂：“你和你的门徒以及你的教训是什么？”（参约18:19），这摆明是想先下定结论，再从耶稣口中逼出所谓“亵渎神”的证据。根据福音书记载，犹太合法的审判需要至少两位证人的一致陈述，而且不允许伪证或强迫性证言。更何况亚那并非现任大祭司，也没有审问耶稣的权力，审问地点也不是圣殿的院子。还没有正式召开公会会议，耶稣就被深夜捆绑带到亚那跟前，显然是对法律和律法的公然蔑视。

在这点上，张大卫牧师指出：“亚那正是腐败宗教权力的化身，他内在的罪性正是将圣殿变成贼窝的根本原因。”亚那家族控制下的圣殿，早已蜕变成“贩卖祭物牟取暴利”的系统：即便人们在殿外买了无瑕疵的祭物，审查时也会被判“不合格”，从而只能在殿内以高价购买祭物。这对贫穷的人而言是不公正的重担，却让大祭司家族赚取巨额利润。耶稣曾洁净圣殿，意在推翻这种腐败结构，于是那些宗教权贵便将耶稣视为威胁其既得利益的存在，不断地谋划除掉祂。此次夜间的逮捕与审问正是这一阴谋的顶点。

此外，“一个人替百姓死是有益的”（约11:50）这句该亚法的话，也印证了他们为了政治和宗教利益，早已预谋将耶稣牺牲掉。而在幕后操纵权势的，就是亚那。于是耶稣先被带到亚那面前这一事实，恰恰说明在十字架悲剧发生之前，宗教权力的黑暗早已根深蒂固，并控诉了耶稣走向苦路时，邪恶联盟如何运作。

接下来，经文提到西门彼得和另一个与大祭司相识的门徒跟随耶稣，那个门徒把彼得带进大祭司的院子（约18:15-16）。经文并未明确指出那位“与大祭司相识”的门徒是谁。传统看法倾向于约翰本人，或是某位有交情的门徒，也有少数观点提到也可能是出卖耶稣的犹大。无论如何，关键在于：在需要“有利于耶稣的证人”出现的合法审判中，彼得却因惧怕而说“我不是祂的门徒”（约18:17），从而错失了为主作证的机会。

张大卫牧师在这一段中强调，虽然彼得想跟随耶稣直到末了、守在主身边的“勇气”本身值得称赞，但他在关键时刻却三次否认主，最终完全无法履行见证人的角色。大祭司一方已经通过“犹大”这一内部人士来给耶稣罗织罪名。如果要进行公正审判，仅有犹大一人的证词是不足的，需要有为耶稣辩护的证人出现。耶稣在约18:21中说：“你去问那些听见的人，他们知道我所说的是什么”，便是对此意蕴的强调。然而，彼得最终三次否认主，其他门徒也都四散逃跑。耶稣所教导的真理与祂无罪的事实，无法在此时得到任何门徒的支持性见证。

《约翰福音》18章22节写道：“耶稣说了这话，旁边站着一个差役，用手掌打祂，说：‘你这样回答大祭司吗？’”——这是一个暴力场景：当耶稣提示亚那的审问不合法时，那些差役却以拳脚和羞辱来回应。在律法和真理应该被维护的地方，宗教领袖和差役却恰恰使用暴力来对待真理。张大卫牧师在此分析道：“真理缺席之处，暴力横行”。在谎言、阴谋和腐败的氛围中，耶稣默默承受这场“非法审判”的侮辱，随后又被带到该亚法、彼拉多那里，最终走向十字架。然而，这所有过程最终都指向了上帝救赎历史的完成，这在整个福音中清晰可见。

耶稣先被带到亚那面前所蕴含的教训，一方面在于让我们警醒，若把圣殿当作“金钱与权力的场所”而非“神的殿”，将会招致多么可怕的宗教堕落；另一方面则是耶稣即使在这种极度腐败的结构中也毫不动摇，最终依然走上十字架之路的真理。并且，这不仅仅是某个个体的救恩问题，更关乎整个群体的更新和复兴，也指向“主的身体”才是真正的圣殿、开启了一个崭新的时代。对初代教会而言，这段故事有着深远意义。张大卫牧师在对此段经文的讲解中，一直呼吁基督徒要效法主，在任何结构性的罪恶与堕落面前，都要勇敢地宣讲真理；同时也要严肃警惕基督徒团体自己会不会重走“亚那的道路”，因未能自我省察而陷入权力和贪欲的泥潭。

在这一切的脉络中，最核心地显明的主题，是耶稣带来“旧殿”拆毁与“新殿”建立的结构。耶稣所说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约2:19），并非对犹太宗教领袖权威的单纯挑战，而是因为原本的圣殿制度已被罪恶和贪婪玷污，因而耶稣亲自成为“新的圣殿”，以自己的身体被钉在十字架上为罪人赎罪，并且在复活中开辟了真正的敬拜与救恩之道。这就是《约翰福音》贯穿始终的主题，也正是耶稣与犹太领袖冲突的根源。亚那想维持他与家族的利益和特权，拒绝接受耶稣所宣告的神国度和新殿异象。《约翰福音》18章12至22节强烈对比了这种扭曲的现实，宣告耶稣虽然被钉在十字架，却恰是神所命定的救恩之路。

因此，“先被带到亚那面前”这段经文展现了：极度腐败的宗教权力真面目、作为真理之主的耶稣岿然不动的态度、在惧怕中失败的门徒们，以及超越这一切而行进的神的救赎计划，在此时交汇呈现。张大卫牧师以多重角度阐释此经文的属灵意义，劝诫当今的教会群体要严肃反省其内部的腐败和权力化问题。尤其是，耶稣在忍受悲惨羞辱之余，每一句话都在重申律法的正当与宗教领袖的非法，邀请我们在世俗权势前不屈服、坚守真理。另一方面，我们也在彼得身上看到：信徒虽会落入失败与否认之境，但最终仍能借主的爱与复和之恩重新站立起来。

这段故事告诉我们，耶稣在走向十字架前就已进入非法审判的枷锁之中，但这却成为祂成就救赎工的开端。祂先被带到亚那面前，逐一揭露宗教权力的黑暗，同时唤醒真正的敬拜之意。张大卫牧师由此宣告：“属世的任何权力都无法阻挡真理，任何压制与暴力也终究无法将真理熄灭。”亚那幕后策动的非法审问和虚假阴谋，反倒更凸显耶稣确实是神的儿子。而结局就如福音所传：神的国度已经降临，耶稣才是真正的胜利者。

由此可见，这第一小节“耶稣先被带到亚那面前的宗教、历史背景与经文深层含义”，并不只是列举背景史料，而是带领我们洞悉那恶权势与腐败如何运作，同时见证主如何应对，并在此之中反思当今教会和信徒该走的道路。张大卫牧师的信息核心是：“耶稣彻底承受的苦难，是宣告神国、拆毁堕落圣殿的过程，最终借十字架与复活成就完全的救恩”。且这救恩并非停留于两千年前的一次事件，而是如今仍在我们中间真实展现。我们要不断地自省：教会和我们自己有没有走上“亚那的道路”？并要追随“耶稣的道路”，远离腐败和虚假，践行真理、公义与爱。

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2. 耶稣的苦难与十字架

从亚那开始的非法审问，最终经该亚法到达彼拉多的法庭，使耶稣被判处十字架刑，事情也发展到高潮。然而福音书告诉我们，这苦难并不只是一场宗教和政治阴谋的牺牲。耶稣的苦难反倒成了“上帝救赎计划”的关键通道。而这一苦难的叙事，对于今日教会而言，再次拷问了我们对敬拜与圣殿、对权威与真理、以及对门徒之路的理解。张大卫牧师强调，这段信息与后续的“十字架之路”紧密相连。换言之，从亚那院子起，耶稣已经明确地展现自己是受苦的弥赛亚，而这苦难必通往复活的荣耀，这是整部福音所揭示的真理。

首先，耶稣的苦难是应验旧约预言的事件，同时也是为担当世人罪孽的神圣安排。亚那进行非法审问、该亚法布下阴谋、彼拉多优柔寡断，种种人性的罪恶和愚昧似乎达到极点，但神的旨意却从未被挫败。耶稣虽勇敢回应：“我对世人都是公开讲的，你不妨去问那些听见的人”（参约18:21），却立即遭受辱骂和殴打。这情形让人联想到以赛亚先知有关“受苦的仆人”预言（如赛53章）：弥赛亚虽为王，却以仆人形象降临，在卑贱与苦难中面对败坏的宗教领袖和世俗权力。祂并未用武力推翻罪恶，而是甘愿以仆人之姿走向牺牲之路，并使那条路成为赎罪之路。

其次，这苦难使人认知“真正的圣殿”是耶稣本身，这在《约翰福音》中屡被强调。张大卫牧师指出：“亚那所把持的那旧圣殿制度，即通过动物祭牲来到神面前的旧约献祭体系，已因耶稣的十字架之事而彻底更新。”实际上，《马太福音》记载耶稣死时，圣殿幔子从上到下裂开（太27:51），象征旧约献祭制度的终结，以及借着耶稣可直接敬拜的道路敞开。“亚那的圣殿”最终倾倒，耶稣亲自成为“真正的圣殿”的恩典时代开启。然而，正如当年那些拒绝承认基督临在的宗教领袖一样，若今时今日的教会也将自己的传统或权威置于基督的临在之上，随时可能重蹈亚那的覆辙。

第三，彼得的否认彰显了门徒群体的软弱，也映照出现代信徒自身的处境。再怎么表白忠心，一旦身陷极度恐惧或危险时，想要见证耶稣也非易事。彼得深爱主，作为首要门徒被主所器重，甚至在客西马尼园里拔剑砍掉了马勒古（“马尔古”）的耳朵，可见他胆色过人。但在亚那院子里，面对一个简单的提问“你也是这人（耶稣）的门徒吗？”（约18:17），彼得竟然否认主。张大卫牧师在此说：“可想见彼得内心对主的爱，以及同时对生命危险的巨大恐惧。”最终，彼得为自己的不忠痛苦流泪，但复活后的耶稣在提比哩亚海边再次向他显现并恢复了他（约21章）。这表明门徒虽会深陷失败，但若真心悔改归向主，就能得到重新建立。同样，我们在信仰生活中也可能在言语或心态上“否认耶稣”，但只要悔改归来，主必大施怜悯，再次召我们同工。

第四，这经文也质问教会应如何理解与世俗权力的关系，以及如何看待自身内部的权威。腐败而堕落的亚那与其家族是“把神的名当作满足私欲手段”的典型。他们以虚伪的宗教态度和大量的金钱玷污了圣殿。耶稣不与之妥协，反而洁净圣殿，用真理揭露他们的罪（约2章）。当教会与世俗权力（政治、经济、文化等）接触时，难免有时要对抗或合作；可若教会内部自己先腐化，像亚那家族般“表面敬虔”，实则谋求权力和利益，就可能再次“把耶稣钉在十字架上”。张大卫牧师在多次讲道中强调：“教会要保有纯洁与透明，以事奉型领导为标杆，每位信徒都当铭记自己是‘君尊的祭司’（彼前2:9），不可陷入教权主义或世俗欲望而蒙蔽了福音的真光。”

第五，耶稣的苦难最终带来得胜。虽然亚那暗中谋算、该亚法非法审判、彼拉多妥协退让，耶稣却在十字架上成就了全部救赎。约19:30记载耶稣在十字架上宣告“成了”，标志着撒但和罪恶势力已被击败。耶稣藉复活彰显了生命的大能，又赐下圣灵开启教会时代（约20章）。这意味着，纵使宗教或政治势力联手杀害耶稣，却依然无法胜过真理，反而让真理在复活的荣光中更加显明。因此，当我们默想此经文时，不应停留于耶稣受苦的悲壮，还要看到这苦难乃是为我们成就代赎之恩，并终归于复活的喜讯。

总之，“耶稣先被带到亚那面前”这幅图景，使我们对今日教会当如何批判性地看待“腐败的宗教权力”，并重新思考真敬拜与真信仰之所在。同时，“彼得的否认”与“门徒逃散”再次提醒我们人性的软弱。我们必须承认，单凭自身意志很难在极端环境中坚定作见证。唯有依靠圣灵、并仰赖复活主赐下的恢复之恩，才可能重新站立。正如彼得就是我们的写照，耶稣在提比哩亚海边饶恕并托付他重要使命（约21:15-17），带来对每个失败之人的安慰与盼望。张大卫牧师经常引用此处，强调“门徒群体能重建、复兴，唯有凭主的恩典；教会的主人不是任何人，而唯独耶稣基督。”任何人的过失或堕落虽可能一时兴风作浪，但真理之道终不动摇。

这一段经文也启示：为神圣的目标，有时需要勇敢改革，即便会与现行宗教制度产生冲突。耶稣洁净圣殿（约2:13-22）就是典型：当圣殿背离初衷、成为商贩的巢穴时，祂毫不犹豫地出手。虽然因此遭宗教领袖痛恨迫害，耶稣却从未退缩。教会听到“改革”一词时，应联想到耶稣这番决然态度。如果教会中有类似亚那的腐败领袖，周围围绕阿谀奉承的爪牙，那么教会必须以“洁净圣殿”的心志进行自我更新。这唯有透过福音与真理的大能，以及圣灵的帮助才能成就。仅凭人力方案难以阻止教会腐败，但若靠“主的话语和圣灵大能”推动改革，即便道路艰辛孤独，最终仍必得胜。

张大卫牧师也常强调，为了教会能向世界彰显福音之光，首先必须进行“由内而外的改革”。倘若教会内部已经腐败，领袖们被贪欲和权力捆绑，则福音会被扭曲，世人只会对教会指指点点，传福音之门也被堵塞。回想耶稣被亚那抓住的场景，会让人看到宗教腐败的可怕后果：主亲自被交到如蜥蜴洞般的圣殿权贵手中；在当今，若教会内部的欲望肆虐，也会自我腐蚀并严重破坏对社会的积极影响。

那我们该如何摆脱这一危机？

第一，将耶稣的生活与教导作为最高的准则。耶稣从未向任何大祭司或权势妥协，祂只专注于完成天父旨意（约4:34）。若今时教会只在乎传统、或某人的指示，以致背离圣经的原本精神，就应果断悔改、回到正轨。

第二，渴慕圣灵作为，并在群体中共同悔改。彼得与其他门徒在遇见复活的主后，于五旬节经历圣灵的充满，生命被完全翻转（徒2章）。这说明教会复兴的核心动力即“圣灵的运行”。只有当教会对罪谦卑悔改，顺从圣灵时，才能成为满有生命力的群体。

第三，在真道根基之上彼此相爱与相顾，而非相互攻击或彼此伤害。耶稣在被钉十字架前夕曾为门徒洗脚（约13章），赐下相爱的“新命令”，显明教会共同体应以爱为根本特征。这与亚那那种暴虐的领导方式完全背道而驰；耶稣以仆人姿态示范领导，所以教会中若有人高举权威、专断霸道，就与主的榜样背道而驰。

第四，在教会财务、权力结构等制度层面要追求透明与负责。古代圣殿里对祭物买卖的滥用，就是亚那家族制度化的黑幕让他们攫取暴利。今日教会若在预算、财务上缺乏透明，也会给那些贪图权力和财富的人以可乘之机，最终招致内在腐败。

通过这类制度性与灵性层面的改革，教会才能回归真正敬拜的本位。正如耶稣说“我并没有在暗地里说什么”（约18:20），教会也应在光明正大的事工中行事，使福音面对外界质疑时仍能坦然无惧地宣扬。而当门徒最终摆脱恐惧，五旬节后勇敢传扬福音时，神的国不断扩张，教会真正成为神的器皿。

因此，《约翰福音》18章12至22节中的耶稣受难故事，绝非只是对“一世纪犹太教腐败”的控诉，也揭露了人性罪恶的普遍模式，历代都在宗教组织和教会中重复上演“亚那型领导”。因此每读此处，都要自省：“我是否也参与了腐败系统？我是否真正站在耶稣的真理中？”张大卫牧师反复提醒：“教会须要不断在上帝话语面前确认自身定位，衡量的标尺不是外在成功或人数增长，而是对耶稣之道的忠诚。”

同时，从门徒个人角度看，“彼得的否认”让我们直面自身软弱：即便我们平日信仰热忱，一旦遭受威胁或损失，就可能背离主。所以仅靠个人意志无法保证完全的门徒之路；我们需要圣灵扶持，并倚靠复活主赐下的复和恩典。在这点上，彼得正是我们的缩影；当他真实悔改后，主没有单单责备，反而在提比哩亚海边给他新的使命。这就是信徒的盼望。即便我们一次、两次、三次否认耶稣，只要真心悔改归向祂，主仍伸出挽回的手。

最后，总结来看，“先被带到亚那那里”（约18:13）不仅是耶稣受难史的开端，更是揭示宗教权力黑暗与耶稣真正权威的关键场面。张大卫牧师透过此段阐述，督促教会与信徒应效法耶稣：面对结构性腐败敢于发声见证；若在教会中发现腐败苗头，就要像当初洁净圣殿一样采取悔改与改革的行动。并且，耶稣顺服天父所受的苦，正是“神的羔羊”（约1:29）担当世人罪孽的途径，最终领向复活与得胜，这也是福音最核心的盼望所在。

这样看来，耶稣在非法审判中受苦的画面，会使我们对整个十字架事件有新的领悟。十字架不只是罗马处刑的工具，更成为“神恨恶罪但深爱罪人”的极致象征。任何人间的权势都无法阻挡这份大爱。正如张大卫牧师反复强调：若没有耶稣的十字架，基督教的救恩信息便无从完成；若没有复活，十字架之死只会沦为悲剧。然而十字架与复活，正是上帝救赎历史的核心支柱。在此事件里，人类获得了新生命和永生的盼望。

如今，教会与信徒肩负着重大责任——当警惕“亚那式的腐败”领导，不断与耶稣的苦难联合，并忠心守护和传扬十字架福音。回顾耶稣在暴力与讥诮前毫不退让的场景，我们便当摒除与世界妥协、不要自我合理化，而是在圣灵里勇敢活出福音。即使我们时而失败或因惧怕否认主，仍有复活基督的爱可以扶持，如彼得那样重获新生。这正是福音的大能。

《约翰福音》18章12至22节为我们展开多层次的省察：腐败的宗教势力真貌、耶稣在通往十字架路上坚毅的态度、软弱门徒的失败与复兴，以及“拆毁旧殿、建立新殿”的神圣救赎计划交融其中。基督徒从中体会到，教会唯有以耶稣为元首，任何人的权威都不得高于真理；在信仰道路上纵使有失败和羞耻，仍可藉主的怜悯和圣灵同在重新出发。张大卫牧师将之概括为：“耶稣所走的是苦难之路，却同时是复活之路，是成全我们救恩之路；因此教会和信徒也当在这真圣殿——基督里，超越一切世俗与宗教的堕落，享受属灵的得胜。”这正是“先被带到亚那那里”至今仍向我们传递出的鲜活信息。凡在这条道路上与主同行的信徒，务要常常记念主的苦难和复活，并在当代继续彰显福音之光。

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Ⅰ. 上帝的忿怒与人类的不敬虔·不义

罗马书1章18-19节的经文，是使徒保罗在《罗马书》正文开篇时提出的关键内容，讨论了人类所处的罪之现实以及上帝对此所发的忿怒。张大卫牧师在多次讲道和释经中强调，这段经文是理解《罗马书》整体结构和救恩论的重要基础。事实上，阅读《罗马书》时，会发现福音宣告的顺序是先提到“罪”，然后再具体介绍“救恩”。这不仅是一种结构上的特点，更表明了要正确理解福音，就必须先明确认识罪的真相，以及人类为何是必须要接受救恩的存在。

使徒保罗针对当时居住在罗马城的诸多外邦人写下了这封书信，而罗马在当代既是文明与世俗繁荣的象征，同时也是人类罪恶最腐败之相显露的代表性场所。罗马人并不承认自己是罪人，反而会以辉煌的文明、智慧、军事实力与财富为傲而不感到罪疚。他们或许会对保罗的讯息感到疑惑：“我们有什么罪？如此辉煌的罗马有什么错，需要什么救恩吗？”然而，为了说明人类为何需要救恩，保罗首先从逻辑层面展开，明确地揭示人在上帝面前究竟陷入何等罪的境地。

张大卫牧师在对罗马书1章18-19节的讲道中，尤其强调18节提到的“上帝的忿怒”既是所有罪的结果，也揭示了上帝与人之间不和谐、不和睦的状态。“上帝的忿怒”这一表达并非我们常以为的那种神发火或投射人性情感的概念。上帝是完全并善良的主；祂的忿怒并非情绪的爆发，而是基于圣洁与公义、对罪所发的正当审判。人在上帝面前“存不敬虔与不义”之心，已因罪而与祂关系隔绝，结果《以弗所书》2章3节也说，人本性是“可怒之子”。

这里所说的“不敬虔”是指违背与上帝之间垂直关系的罪，意思是人不是敬畏或敬拜上帝，而是把上帝忘在脑后、不愿把祂放在心里。与之相对，“不义”则是在人与人之间水平关系上显现的罪行——彼此伤害、压制他人、以及通过不诚实、虚伪、贪婪等种种形式体现出来。保罗在罗马书1章18节中点出“以不义阻挡真理的人”，说明这些人有意地阻隔真理，想要压制传讲真理的人，或者刻意忽视自己内在本能、良心层面对上帝的认知。

正如张大卫牧师所强调，大多数人都会害怕正视罪的问题。承认自己是罪人，意味要暴露自己的局限与羞耻，所以人本能地反驳：“为什么说我是罪人？”因此，当向人传福音时，若没有先讲清“为什么需要救恩”，仅仅宣讲“你可以得救”这一喜讯，对方往往会觉得“我不需要什么救恩”。对此，保罗详尽地讲解罪论，层层剖析人类的存在究竟与上帝的创造秩序和公义相距多远。

“上帝的忿怒显明在那些以不义阻挡真理的不敬虔和不义的人身上”（罗1:18）这一句，虽然未直接阐明罪招致上帝忿怒的具体原因，但在接下来的罗马书1章19-32节里，保罗逐步解释了罪的本质和后果。特别地，张大卫牧师在分析这段经文时指出，上帝的忿怒之所以爆发，是因为人所犯的不敬虔与不义最终会导致自我毁灭，而上帝不可能对此坐视不理。就像父母不会对孩子走上歧路听之任之，有时会愤怒、责备来纠正孩子一样，上帝的忿怒也可视为圣洁之火与爱的警告。当然，《圣经》提到“上帝就是爱”，但此爱绝非纵容或默许人继续犯罪以至自我灭亡。上帝的爱从不与圣洁分离，因此对于破坏上帝与人基本关系的罪，上帝理所当然会施行审判与忿怒。

张大卫牧师常在讲道中引用这一点：上帝是有位格的，并非像古希腊哲学中那种全知全能、冷漠无情的抽象本体。在古希腊的某些哲学体系中，神被描绘成与人类情感毫不相关的某种“至高存在”。但圣经所启示的上帝，既是创造主也是我们的父；当人沉溺在罪中时，祂会悲叹、也会愤怒。先知书如《耶利米书》《何西阿书》中，时常可见上帝对人既有嫉妒，也有忧伤和愤慨交织在一起。因为全能的上帝是以爱的关系注视着人，当这爱的关系被打破，“忿怒”就成为上帝圣洁本性与爱之本性必然的回应。

被“不敬虔与不义”概括的人类罪，若从十诫角度来看，就是对上帝的罪也可一语道破。无论世界如何进步、科技文明如何发达，人离开了与上帝的关系，都无法达成真正的善与公义。即便罗马帝国拥有强大的法律体系，并发展了斯多噶派、伊壁鸠鲁学派等多种伦理与哲学传统，仍然在最极端的程度上显现不敬虔与不义。堕落的人无法仅凭哲学知识或道德训练来解决根本问题，因为罪并不仅仅是个人越轨的问题，而是与上帝的关系断裂所导致的生存性堕落。

保罗继续说，由于这罪，“上帝的忿怒从天上显明”（罗1:18）。张大卫牧师在讲道中强调，“从天上显明”这句话，表明当人的罪累积到极点时，上帝必然会降下不可避免的审判。上帝的忍耐虽长久，也给人许多机会，但最终祂仍会以公义审判罪，以彰显自己的圣洁与正直。旧约中的挪亚洪水、所多玛和蛾摩拉的灭亡、以色列百姓被掳到外邦等，都证明上帝对罪的警告绝非空话。新约里，耶稣对末世审判的提醒或《使徒行传》中亚拿尼亚和撒非喇的事件，也同样昭示了上帝对罪的忿怒是多么严肃。

在当代，有些信徒会对“忿怒”这个概念感到不适，或者只强调上帝的爱，却把祂的忿怒忽视、扭曲。但如果对罪没有忿怒，那么实际上上帝的爱也会变得空洞。如果上帝是圣洁的，又知道罪会带给人类毁灭，却姑息或坐视不管，这就不是爱。张大卫牧师的讲道常用父母和孩子的关系作比喻：当孩子走向危险的歧途，若父母以“我们爱你”为名而完全不加惩戒，也不警告，那并不是真爱。因为明知那孩子会走向灭亡，却什么都不做。同理，上帝对沉溺罪中的人也会斩钉截铁地说“不可以”，祂给人悔改的机会，并最终对罪作出审判；这就是上帝的忿怒。

保罗所说的“外邦人的罪”，就概括了不认识上帝的世人的罪，其中聚焦在“不敬虔”上面，因为人与上帝的关系（垂直关系）的破坏，必然带来人与人之间（水平关系）的破坏。我们在社会中常见的各种不义、战争、暴力、剥削、性堕落等，最终都源于“不敬虔”。认为“没有上帝”或“不敬畏上帝”的生活方式，是一切恶行之根。在罗马书1章后半段，保罗写到：人们不是尊崇上帝，反而去拜偶像，献身于虚假的形象与理念，把自己的欲望偶像化，最终导致种种罪恶和腐败的蔓延。

张大卫牧师从这一脉络出发，教导说，教会或信徒不能回避让罪曝光。只有直面并揭示罪，人才能悔改并获得救恩。如果教会内部对罪有所掩盖，最终只会让罪根更深地发展，无论个人、国家还是社会，都是如此。掩盖罪并不是真正的爱，反而会让罪在暗处继续发酵。上帝不会对罪坐视不理，到时候就会以忿怒施以审判，圣经各处都反复警示了这一点。

从罗马书1章18节到3章20节，保罗正式展开这样的罪论。大致可分成三个部分：第一部分（1:18-32）讲外邦人的罪，第二部分（2:1-3:8）谴责犹太人的罪，第三部分（3:9-20）总结无论犹太人还是外邦人，全人类都在罪之下。结论就是，世上没有义人，连一个也没有（罗3:10）。这是为了说明唯有耶稣基督才是救人脱离罪的唯一道路，因而保罗对罪的普遍性进行彻底的剖析。

而上帝对罪的回应则是“忿怒”。我们在世间的种种“忿怒”往往混杂了人性罪的情绪，是不完全的。但上帝的忿怒则是对罪所做的公义定罪，也是为了救人而设立的圣洁之举措。张大卫牧师强调，这正是《罗马书》从开篇就讨论罪与忿怒的根本原因：唯有人认识到自身的罪，并意识到自己在忿怒之下，才会明白福音对于“凡信的人”乃是如何珍贵的“上帝的大能”。

因此，罗马书1章18节所言的“上帝的忿怒”绝非可以轻易带过之事。保罗在展开《罗马书》正论时立即提出的核心主题之一，即上帝的忿怒正降临在人的不敬虔与不义之上。在罗马时代，人们也通过宗教、哲学为自己的生活方式自我辩护，不愿认罪；当今时代也同样，现代人因科学、技术或经济繁荣会反问：“为什么我们需要救恩？”可若不知自己确实陷在罪里，自然也无法切身感受到救恩的必要。于是张大卫牧师不断提醒，这段保罗关于“上帝的忿怒”的宣告，在当今社会仍然十分迫切。

基于这样的“忿怒”，其背后便是人们“以不义阻挡真理”的具体罪行。当真理被宣讲时，人往往不是欢迎，反倒会排斥，因为真理的光照越强，罪就会越明显地暴露。那些喜爱罪的人会试图封住传递真理的口。在教会历史中，福音传播之时，常有势力予以逼迫。但即便如此，上帝的话并不会因此被阻挡，祂呼召的仆人、信心的见证人会继续宣讲福音，教会也在历经逼迫的同时守护真理并不断扩展。正如《以赛亚书》40章8节所言：“草必枯干，花必凋残，惟有我们上帝的话永远立定”，历史不断验证了这句话的真实。

另一方面，保罗当年传讲“上帝的忿怒”信息的目的，并不是要威吓众人或让他们一直陷在罪疚感中，而是为了最终呼唤：“离开罪，归向上帝”。若人不意识到罪，便绝不可能得救；因此保罗毫不犹豫地指出人的罪。如果教会回避或随意放过罪，人便不会觉得自己是罪人，也就不把救恩当回事，而福音也就沦为一种“好话”而失去真正的力量。所以初代教会和保罗一样，极为注重对罪的认知，这在今天的教会中仍然适用，正如张大卫牧师所说的那样。

总之，罗马书1章18节明言的“上帝的忿怒”，在福音中占据极其重要的位置。若要真正明白上帝的爱与救恩，就必须先正视我们人类所处的罪之现实及上帝对此的公义忿怒。若对此视而不见，我们便无法体会福音的力量与恩惠。有罪才需要救恩；不知自己有罪，就无法明白何谓救恩。

就这样，“不敬虔与不义”所引发的“上帝的忿怒”，是人单凭自身之力无法解决的根本问题。面对罪及由罪带来的上帝忿怒，人唯有通过悔改与信靠才能真正归向上帝。罗马的辉煌文明与成就无法掩盖这一问题，今天任何世俗的安稳与富足也同样不能减轻罪与忿怒的严肃性。这正是保罗想揭示的人类处境的急迫性，也是福音之所以不可或缺的原因。

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Ⅱ. 人的内在上帝认知与救恩的必要性

紧接着罗马书1章18节对于人类罪与上帝忿怒的论述，1章19节说道：“因为上帝已经把可以知道的启示给他们看，上帝已经向他们显明。”令人惊讶的是，保罗宣称，不信者、尚未认识耶稣的外邦人，也已经拥有“可以知道上帝的东西”。这说明人本身与造物主上帝存在某种不可分割的关系。即使活在不敬虔与不义当中，人内心依旧保留了对上帝的某种认知与可能性。

张大卫牧师在讲道中指出，这一经文揭示了“人从出生起就本质上带有对上帝的渴望；即使因罪堕落，人并未彻底毁坏。”当然，人因罪被定为“灵性上已死”，但其内部仍存有类似于“上帝形象”碎片——理性、自由意志、道德感、宗教性等。因此在整个人类历史中，人类对于“神”或“绝对者”的探索从未停止。

保罗所说的“可以知道的”，可从两个层面解读。第一是借着“受造之物”所获得的一般启示。罗马书1章20节继续提到，上帝借着创造的自然、宇宙及其秩序，让人或多或少能感知到祂的神性与大能。四季更迭、有序的自然规律、日月星辰的运行、生命的奇妙等，都让人直觉地知道，这一切并非偶然与混沌的产物，而是出于创造主的旨意。许多哲学家或科学家也因看到宇宙的精巧与秩序，承认有某种绝对者的存在。

第二是“人内心”良知与理性层面。张大卫牧师说，人本能地会感到罪疚，会分辨善恶，也会为自己人生目的而寻求解答，这就正是对上帝的渴望之体现。很多人在生命的关键时刻会发出“我是谁？我为何而生？”这样的追问，这源于脱离了上帝的人必然感到某种灵性的空虚与不安。唯有认识上帝才能解除的“干渴”，正是人灵魂中“对上帝的本能性渴望”。正如奥古斯丁在《忏悔录》中所言：“唯有在上帝里，我的灵魂才得享真正的安息。”这样的洞见穿越时代，一直延续至今。

然而问题在于，人常常拒绝或不肯接受这一“可以知道上帝的东西”。保罗在罗马书1章21节写道：“虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀祂，也不感谢祂。”也就是说，纵使有内心提醒，也有外在自然界的证据，人依旧因罪而变得骄傲并排斥上帝，或者用偶像来替代上帝，迷信谎言而非真理，并且自我膨胀。如此一来，不敬虔与不义就越发变本加厉。

张大卫牧师讲道时指出，人拒绝上帝的后果，就是“不安、孤独、虚无、绝望”等情绪出现。犯罪会带来良心的焦虑；试图以世俗欲望求得一时满足，也无法真正驱散那深层的虚无感。认为自己不被爱时感到的孤独感、对未来不确定性的恐惧——这一切恰恰证明，人灵魂在“失去上帝”时会陷入痛苦。因此很多不信者即使平时不承认上帝，但在深刻的苦难和思考中，还是会无意识地呼求“神”或“绝对者”。

然而真理昭示，人无法仅靠道德修炼或哲学思辨就抵达上帝——那只能在某种程度上帮助人去寻索，但若不解决罪的问题，人仍无法与上帝建立真正的关系。这就是保罗在整卷《罗马书》中反复强调的信息：罪是人自己无法解除的，唯有借耶稣基督的十字架与复活，人才能得着赦罪与称义，并且借着信心得以加入这恩典。这个救恩论是《罗马书》的核心。

因此，虽然“可以知道上帝的东西”已存在人心深处，但光凭这火苗并不能根除罪的问题，最终仍需要福音。张大卫牧师强调，为得到真正的自由、解放以及灵魂的安息，唯有接受耶稣基督的福音才行。耶稣也曾呼喊：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来”（太11:28）；“人若渴了，可以到我这里来喝”（约7:37）。这一邀请并不需要宗教仪式或功劳的条件，只要“回到上帝面前”就好，这就是福音的中心。

但现实中，宗教本身有时也会扮演“商人”的角色，阻碍人走向上帝之路。若把救恩变成某些人为制定的条件和要求，以各种行为、仪式来强化“你要先具备什么资格才能来见上帝”的观念，这就产生了误解，与圣经教导相悖。罗马书3章24节说，我们“白白地称义，是靠耶稣基督里的救赎”。《以弗所书》2章8-9节更明确说明：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”

张大卫牧师在讲道时常引用耶稣所教的“浪子回头”的比喻（路加福音15章）来说明上帝与人的关系。那浪子只要下定决心“我要回到父亲那里去”，他并不需要先满足某些条件；父亲看见他，立刻跑来拥抱并赦免他的罪，让他恢复儿子的身份。其中并没有繁琐的程序或代价，只要回来就行。可人往往因罪疚或骄傲，以及被世上错误的宗教观误导，觉得还要再“准备一些东西”才能见上帝。

而实际上，如同本节所言，纵然是不信者，对上帝也已存有“可以知道”的部分，只要他真心向上帝呼求，上帝绝不会置之不理。正如启示录3章20节：“看哪，我站在门外叩门”，上帝先来寻求我们，只待我们开门，就能立刻领受祂的恩典以及罪得赦免与救恩的奇迹。

这也说明，人若离了上帝就会心灵干渴、不安、虚无，这正是因为人存在“属于上帝”的属性。任何世俗成就或娱乐都无法弥补这干渴。古罗马的思想家塞内加、马可·奥勒留等，极力用斯多噶哲学去寻找内在平静，可依旧无法真正解决罪的问题。保罗向这些人宣告：真正的答案就在上帝那里。

张大卫牧师说，“上帝已把这事显给他们”这一表述，也暗示上帝并不想对人置之不理，而是自始至终用各种方式向人显示自己——借着自然、良心、历史，更终极地借着耶稣基督。但是，人是否接纳或拒绝，这才是关键。

若拒绝，就如1章18节所言，人就在不敬虔与不义中持续沉沦，最终遭到上帝的忿怒审判；若接受，就能与上帝重归和好（罗马书第5章），这是救恩、人重生后拥有永生的状态。从神学层面来说，这是借基督修复了因罪破裂的关系。所以张大卫牧师常说：“当我们承认罪，并回转向上帝，就会回到本该属于上帝儿女的身份。”

这不仅仅是改变宗教归属或敬拜形式的问题，而是发自“我究竟是谁？我从何而来、又要往何处去？生命的意义与目的为何？”这样的根本觉悟。奥古斯丁那句著名的话——“我的心在未安息于你（上帝）之前便不得安息”——跨越文化与时代的界限，一直揭示了人的存在本质。人是照着上帝的形象被造的，只有在上帝之内才能找到真正的平安、喜乐、爱与意义。

然而世界却用各种替代品来诱惑人，说“这能让你满足、快乐”，比如金钱、权力、名誉、享乐、各种偶像化对象，但那些都只能带来短暂的满足，并激发更强烈的渴望，导致人继续在灵魂里漂泊。张大卫牧师说，“信仰耶稣，本是恢复真正自我的道路。”这不是加入某个宗教组织或体制，而是觉醒：“我本是谁？唯有在上帝里才能活得完全。”
因为人本就内在地带着“可以知晓上帝”的可能性，所以无论身处何地、何种文化，人类对神的探寻从未止息。有时这探寻会被扭曲、误入偶像崇拜，或受限于人自己制造的神概念。保罗因此继续呼吁：“你们所拜的各种偶像和哲学之神、帝国神格化，并非那创造天地的独一真神，要回头仰望那位真神。”

所以，罗马书1章19节：“上帝已把可以知道的事显明给他们”，一方面肯定人类内心具备宗教性与灵性，另一方面与1章18节所说的“上帝的忿怒”并列摆出，呈现出人类的两面性：一方面，人心中仍有对上帝的渴慕、良知；另一方面，人却被罪所裹挟，拒绝上帝。这可从神学角度解释为“人同时背负着原罪与上帝形象残余”。

张大卫牧师在讲道中强调，基督徒需要的态度是“责备罪，同时也看到人里头对上帝的渴慕与改变的可能性”。若我们只是一味对世人喊“你们是罪人，会下地狱”，他们就会把耳朵关起来。保罗的方法是先精准揭示罪，然后让人知道：“因为人的内心深处仍有那对上帝的渴慕，一旦归回上帝就能被更新。”这才带来盼望。人虽有罪，但也有得救的可能；而福音就是将这种可能性变为现实的唯一途径。

福音本质在于，人不必有任何自我达成的条件，只要照现状来到上帝面前，呼求耶稣基督的名，就能蒙受赦罪与永生。正如《罗马书》10章13节：“凡求告主名的，就必得救。”当人认耶稣基督为救主，罪得赦免、永生临到，就好比浪子回到父亲怀抱，罪人变为上帝的儿女。《罗马书》此后以严谨的神学逻辑，继续讲述救恩如何藉称义、成圣、得荣耀，一步步展开。但起点永远是“承认自己的罪，回转向上帝”。

同时，教会的使命相当重大。因为教会也会面临各种世俗化与诱惑，而且在教会内部也可能出现对“可以知道上帝之事”的扭曲。张大卫牧师警告，如果教会在应当宣扬真理的地方开始做生意，或追求权力，就会丧失福音的纯正与能力，也堵塞了人对上帝的渴望之路。若教会不宣讲那“白白赐下的恩典”，反而强化人要靠行为与功德来得救，就会让灵魂难以获得真正的自由。

因此教会与信徒须不断反省自己。正如保罗在罗马书第2章对犹太人说：“你这称为犹太人的，你也审判外邦人吗？你们自己也一样有罪。”若教会在责备世界的罪时，自己却深陷罪中，就成了虚伪。教会不可对罪视而不见，也不可在指出罪时只有冰冷的定罪而无爱心。教会的责任是揭示罪，引导人悔改，并最终打开得赦免与救恩之门，让福音成为桥梁。

罗马书1章19节也传达了一种盼望：“只要人敞开心扉，随时能认识上帝并归向上帝。”保罗在1章后段提到，人若放弃这盼望，继续在罪中沉迷，就会招致“上帝任凭他们”放纵情欲（罗1:24,26,28），即人最终自食其果，承担后果。拥有自由意志的人若弃绝上帝而按私欲而行，必然走向毁灭，那责任也由自己承担。

那么解答何在？保罗在罗马书3章以后明确指出：借耶稣基督的赎罪，所有罪人都可以得以称义，脱离上帝的忿怒，进入永生。那福音就是“上帝的大能，要救一切相信的人”（罗1:16）。因此，1章18-19节所带出的关于罪与忿怒的沉重主题，反倒凸显福音荣耀的大能：罪越深，人类越绝望，就越显明基督恩典是多么奇妙。

张大卫牧师在此特别强调，即使人心里“有能认识上帝的火花”，但若没有透过耶稣基督的福音，人仍无法得救。因为一般启示和良心所能做到的有限，并不能彻底解决罪。但是，正因为上帝已在我们心中放入“对上帝的本能渴慕”，当福音被宣扬时，人就能在心灵深处产生共鸣，或在罪疚感被唤醒的同时带来悔改。这样的“回转”与“归向主”，正是罗马书所谈的救恩起点。

总而言之，罗马书1章18-19节一方面指出“上帝的忿怒”，另一方面说明“人内心具备对上帝的认知”，为我们揭示：人为什么需要救恩，又如何能够得救的序曲。“不敬虔和不义”让人陷于忿怒之下，但同时“可以知道上帝的东西”在人的心里，让任何愿意回转、接受福音的人都能得救。这就是保罗在整卷《罗马书》中展开的福音精髓，也是今日依然适用的不变真理。

我们谁都无法说“我与罪无关”，人人都摆脱不了上帝忿怒的威胁。然而，我们之所以还能怀抱希望，是因为上帝已在我们内心深处预留了认知祂的线索，并透过耶稣基督的福音彻底敞开归回之路。当我们领悟到这点，才真正找到“真实的我”，并在与上帝关系和好时，才能抓住人生的目标与意义。

张大卫牧师经常强调，“福音唯独是上帝大能，要拯救那在罪下的人”，“而人认识罪的途径，也因上帝已在内心埋下渴望与一般启示而成为可能”。当福音被传讲，人会在心底意识到“啊，这正是我一直渴望和寻找的”，或是被罪疚感暴露后而选择悔改。这种“回转”和“走向主”正是《罗马书》所说的得救开始。

因此，罗马书1章18-19节告诉我们：即便人背对上帝，上帝仍然在呼唤，只是人拒绝时就必面对罪的忿怒；保罗时代的罗马如此，任何时代任何文化皆如此。即使今日，人类社会也因科技进步和物质富足，依旧无法驱散内心的焦虑与虚无，恰恰印证了“可以认识上帝却没有上帝”的矛盾所带来的必然结果。

但福音的信息就在这里：只要我们敞开心扉，就不用再作罪的奴仆，而能脱离上帝的忿怒，重获上帝儿女的身份。教会当宣告这个真理，让世人自己选择：要么拒绝，要么接受。取决于这选择，人将有截然不同的命运。接受福音并悔改信主者，必得罪得赦免与永生；拒绝到底者，则会面对上帝的忿怒。《罗马书》整体的救恩逻辑就是如此。

由此可见，罗马书1章18-19节关于上帝忿怒与人内心上帝认知的问题，不仅仅针对保罗时代或特定区域，而是贯穿一切有人类存在、有罪存在的时代；与此同时，福音对之也不断做出回应。人原本被造即有向上帝的渴慕，只是罪遮蔽了人，使之迷失，但上帝透过耶稣基督重新开启了得救的道路。教会和基督徒就是要把这道路告知给世界，让更多人走上这条归回之路。

张大卫牧师在讲解这段经文时，不断提示：要看到人类灵性状态的严峻，也要看到上帝给我们预备的道路。上帝的忿怒是真实的，祂的恩典与救恩同样真实。人在罪和死亡权势下，同时心底对上帝仍有渴慕。面对这样的现实，我们就当回应福音的呼召：“因信耶稣基督得救”。这不是仅仅停留在知识层面，而是涉及人实存性的决断。张大卫牧师常提问：“你找回真正的自我了吗？你要继续留在上帝的忿怒之下，还是承认罪并回头接受救恩？”——这是《罗马书》带给我们的直接挑战。

福音不是抽象知识，而是对每个人的呼唤：“你是否意识到心中本就有对上帝的渴慕？是否承认自己在罪中？是否愿意回到上帝面前？”当人真心回转时，上帝的忿怒便不再是把人推向灭亡的恐惧，而会成为敦促人悔改、走向救恩的机会。

因此，罗马书1章18-19节是在罪与救恩、忿怒与恩典的交汇点上。通过它我们更清楚地认识到上帝是谁，人是什么。人离开上帝便无法找到真实自我，也无法获得真正平安；但同时，人离弃上帝又必陷在罪中，因而遭受祂的忿怒。这就是我们需要福音的原因，而福音正是人从罪与忿怒中被拯救、与上帝和好之路。

张大卫牧师强调，教会若不遗忘这个信息，就能大有能力地在世间宣扬福音。要先承认人内在已具备“上帝的感觉”，并且必须揭示罪与忿怒的严峻性，使人真正认识自己是罪人，从而深切感到对救恩的需要。若教会避谈罪或忿怒，人就不会意识到自己有罪，也就不会觉得非要救恩不可。反之，如果忽略人内在对上帝的渴慕，则会陷入对福音传播的失败主义，觉得人无法接受福音。唯有并重这两面——罗马书1章18节与1章19节的平衡，才能兼具对罪与忿怒的警示，以及对回转与救恩的盼望。

教会可以对人说：“你心里其实已经有对上帝的感知，但若你坚持犯罪，就置身于上帝的忿怒之下，所以赶紧回转吧。”若听到这番劝诫的人敞开心扉，就能在福音里经历生命与救恩的力量。

最终，《罗马书》并未停留在对罪的揭露。罪必须先被曝光，才能迎来救恩。保罗在1章后半与2-3章中深刻揭示罪后，转而在后面指出，借耶稣基督的十字架代赎，罪人得称义，被恢复为上帝的儿女。这就是《罗马书》呈现的伟大福音，而1章18-19节正是开启这伟大福音之门的起点。

张大卫牧师借此经文常提醒信徒：“当深刻承认自己的罪并悔改，对内心已有的上帝声音更敏锐地倾听。”任何人都不能离开上帝独自生活，因此深陷罪中时，也依然对上帝有所渴望。这渴望或许正是引领人走向救恩的火苗。可若人始终否定它，以罪阻挡真理，就无法逃避忿怒；反之，承认那渴望，藉福音归向上帝，就能得蒙赦免与永生。

如此看来，罗马书1章18-19节堪称福音神学的重要引言，简短两节却蕴含了深重内容：人因罪在上帝忿怒之下，却因内心尚存对上帝的渴求，故而存在接受福音的潜能。时至今日，尽管人们诉诸科学、哲学、艺术、思想等各种路径寻找人生意义，但最终真答案唯有在耶稣基督的福音里。教会作为拥有这答案的群体，须向那些因认罪而愿悔改的人伸手，让他们白白地得着救恩。

张大卫牧师在《罗马书》的释经中不断提醒我们：要直面人类的灵性处境何等严酷，又要看见上帝早已为我们预留归回之路。上帝的忿怒是真实的，上帝的恩典与救恩同样是真实的。我们既在罪和死亡的权势之下，同时灵魂深处又有着对上帝的渴慕。清楚这点后，我们就应毅然回应福音：“因信耶稣基督而得救。”这不只是头脑上的接受，而是实存性的抉择。

所以，罗马书1章18-19节所揭示的“上帝的忿怒”与“人本身对上帝的认知潜能”这两大支柱，一同构成了保罗在罗马书开篇为福音奠基的序言。透过它，保罗带领读者直面罪的深渊，却又同时打开了回归上帝的盼望之门。正因此，张大卫牧师和众多传道人、神学家都对这一经文给予了深度诠释。罪若被认知，就看见救恩；人心已具备对上帝的渴望，就能迎接福音的进入。

愿我们在此教导里得到提醒：没有人能在罪的问题上幸免，而上帝的忿怒也不偏不倚；但上帝也同样把认识祂的机会、以及借耶稣基督得救的道路摆在我们面前。认识到这点后，人才能真正回到“我是谁”的源头，与上帝和好，并经历到生命的意义与目标。同时，这也能让人与人之间的不义逐渐得到修补。垂直关系先恢复，水平关系才能开始复原——这是《罗马书》的核心逻辑。不敬虔解决了，不义也会逐渐得到医治。

总而言之，罗马书1章18-19节虽然只有短短两句，却凝聚了福音神学的基础：一方面，人因罪无法逃避上帝的忿怒；另一方面，人依然保有对上帝的渴慕，有接受福音的潜在可能。今天，纵使世人用科学、哲学、艺术等方式寻索，真正的解答仍然在耶稣基督的福音里。教会得着这答案，就要向那些看到自己罪并愿悔改的人敞开，让他们得享白白的救恩。

张大卫牧师在对此经文的讲解中，始终督促我们谨记：人类的属灵光景何等严峻，但上帝已为我们预留了回归之路。上帝的忿怒是事实，祂的恩典与救恩更是事实。人虽在罪与死的权势之下，内心却对上帝仍有渴求。我们必须面对这一现状，接受福音，并付诸行动地归向主耶稣基督。那时，上帝的忿怒不再意味着把我们推向灭亡，反而是呼唤我们离开罪、投奔救恩的“机会之门”。

因此，罗马书1章18-19节就是福音全貌的前奏，让我们既看见罪与忿怒的严重性，也看见因为人内心尚存的对上帝的感知与可能性，救恩之门依然为所有人开启。而《罗马书》随后会以基督的十字架为终极答案，引领一切愿意悔改相信的人进入与上帝和好的恩典之境。教会与信徒的使命，就是在这世上忠实地传扬这份大好信息。

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围绕《罗马书》第六章所展开的“称义与圣化，以及献给上帝作义的兵器”这一主题，本文结合了张大卫牧师在牧会中的重点信息撰写而成。透过对《罗马书》第六章的神学阐释以及张大卫牧师的实际应用，我们期望能够更广泛地探讨保罗此处的教义核心与实践要点。

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1. 因罪而死、在基督里活的恩典身份变化（称义）与张大卫牧师的救恩观

张大卫牧师在多次的讲道和著作中，一直明确区分救恩的三个阶段：一次性事件的“称义”（justification）、持续被更新的“圣化”（sanctification）以及终将完成的“荣耀”（glorification）。但同时，他强调这三者并不是彼此割裂的，而是同属一个宏大的救恩旅程。《罗马书》第六章中，保罗宣告“我们已经向罪死了，且献给了上帝”，张牧师由此带领我们回顾救恩的根基何在。也就是说，“称义”虽然是一次性且完结的事件，但并不意味着圣化的全过程会自动完成；然而，没有称义的前提，也不可能谈圣化。他对此反复强调。

在《罗马书》6章1-2节，保罗回应了人们可能对前文“罪越多，恩典就越多”（参罗5章）的误解：“那我们是否可以任意犯罪，好让恩典更多彰显吗？”保罗的回答是：“断乎不可！”对此，张大卫牧师指出，信徒常常陷入一种“上帝是爱、恩典丰富，所以我随心所欲活也不会失去救恩”的错误念头。但保罗直截了当地告诉我们，既然我们已经向罪死了（=称义），为何还能继续活在过去的罪中？张牧师进一步解释，“得救”从一开始就意味着整个人生被彻底翻转——“向罪死了”不仅是一句教义口号，而是表明我们的“身份”已被完全改变。

就像保罗所说，“使我们在新生命里生活”（参罗6:4），这是上帝的目标和心意，借此清晰地展现出来。张大卫牧师常常重复一句话：“称义就是身份的改变”，其中蕴含的真理就是：罪再也无法定义我们的本质。原本我们是被定义为“罪人”，如今却成为“被称义者”，这意味着我们的存在不再属于罪，而是已经摆脱了它的辖制。这正与《罗马书》6章7节“因为已死的人是脱离了罪，得以称义”的陈述相通。

张大卫牧师指出，这种改变既是“一次性完成的属灵宣告”，也是“一个呼唤新责任与新抉择的转折点”。也就是说，耶稣基督在十字架上一次性解决了我们的罪，因着祂的代赎，我们在那一刻便被称为义。然而，要让“称义”这一恩典在我们日常生活中发挥动力，我们就必须摒弃“滥用恩典”的态度，从内心深处向上帝献上感恩和敬畏，这才是正道的转向。

在《罗马书》6章3-5节所提及的“借着与基督的死联合而领受的洗礼”，张大卫牧师也常引用来阐释。他强调，洗礼并不只是加入教会或某一宗派的仪式而已，它乃是象征“我们与基督联合”的真实信仰宣告。虽然洗礼是一种礼仪，但其属灵意义在于“与基督同死同生”。保罗说我们因洗礼与耶稣同葬（罗6:4），象征过去在亚当里的旧罪性，已与基督同钉十字架、同葬在坟墓里；基督复活也宣布了我们获得新生命的事实。

在这一点上，张大卫牧师常常鼓励信徒：“不要怀疑‘罪已被一次性清算’的事实。”许多信徒在生活中会因软弱失败而沮丧，甚至动摇“我究竟得救了吗”的疑惑。然而，根据保罗的教导，张牧师亦反复强调：“信徒被得救的身份是不可动摇的。”即便我们因某些罪行或过错而跌倒，也并不会因此而丧失救恩，“原罪的问题”已经在基督的十字架上彻底解决了。

“向罪死了”的这一宣告也蕴含着另一面：“向上帝而活。”在《罗马书》6章8节，保罗说：“我们若是与基督同死，就信必与他同活。”张大卫牧师指出，这一信仰告白是基督信仰最核心的起点：若真是向罪死了，就不再受罪的支配；与基督同活，就意味着我们进入了祂的统治之下。这也就决定了我们的信仰绝非只是得到一张“死后可去天堂”的车票，而是在世时就已经走进了上帝的国度，享受并彰显那新的生命秩序。张牧师常常提醒不要错失这一积极意义。

归根结底，在第一个小主题里，重点在于“我们已经向罪死了”这一宣告所带出的具体影响。张大卫牧师将救恩视为一次性的宣告，也视为引领未来的属灵呼召，呼吁信徒每日重新确认这一救恩身份：我们原本在亚当里，如今却迁移到基督里，已被上帝称为义。这一救恩事件不能只是神学或教义的知识，而应当转化为“以身体切实实践基督的死与复活”的生活态度。正是在这一点上，引出了第二个小主题：信徒要进入圣化历程——在身体层面经历属灵争战、自我否定，并成为“义的器具”的具体道路。

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2. 管理身体的激烈圣化进程与张大卫牧师的属灵争战观

从《罗马书》6章12节之后，保罗开始关注另一个核心议题：已经“向罪死”的人，为什么仍然要与罪恶引诱争战？又要怎样在这场争战里得胜？张大卫牧师在讲道中解释说：“虽然我们的身份已然转换归属给上帝，但由于血肉之躯的软弱和罪的残余仍在，罪依然会试图掌控我们这必死的身体。”（参罗6:12）虽然身份已经是属上帝，但在实际状态（state）上还需经历不断的更新过程。

张牧师着重强调：“我们现在并非直接被提进天国，而是在地上度过‘圣化’这一人格与灵性不断变化的阶段。”人虽因信主即时得救，但罪的习惯和罪的诱惑并不会瞬间消失；相反，得救后，我们可能更加敏锐地感受到罪的诡计与引诱。保罗在这里特别提到“身体”，正是因为我们的思想、情感、目光、言语与行动都通过“这必死的身体”来实现，而撒但便借此用各样情欲、试探来牵引我们回到旧的罪性模式中。

对此张大卫牧师提出若干切实的“属灵争战”路径。首先，他强调：“要常在真理里。”唯有上帝的话（真理）才能提供超越人体本能冲动的属灵力量。其次，他主张“借由持续操练来管控肉身。”这并非传统禁欲主义或律法主义，而是依靠“内住于我们心中的圣灵”，主动地在眼、耳、口、手脚上操练节制，通过自律性操练削弱罪的影响。

保罗宣告：“不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器；倒要献给上帝，作义的兵器。”（罗6:13）这表明我们的身体并非中立的通道，而是一种“工具（兵器）”。若罪作主宰，我们的身体就成为罪的工具；若义作主宰，我们的身体就成为彰显上帝之义的工具。张大卫牧师指出，这幅图像极具具体性。当我们在敬拜或服事中使用自己的“手脚”去完成上帝的工作时，它们就是“义的兵器”。然而，如果同样的手脚被投入罪恶的现场，它们就成了助长罪的“兵器”。关键不在于“工具”本身有无问题，而在于“由谁使用这工具”。

《罗马书》6章14节写道：“罪必不能再作你们的主，因为你们不在律法之下，而是在恩典之下。”张大卫牧师常常从中教导说：“当我们知道自己是在恩典之下，就能觉悟到自己是尊贵的，不再被罪所辖制。”当人在律法之下时，犯罪就意味着被定罪，这令罪看似具备某种“自由”吸引力；但实际上，罪最终让人沦为奴仆，走向死亡。反之，在恩典之下——就是在耶稣基督里——罪对我们的“合法所有权”已经终结，撒但只能非法侵占，而不再具有合法的主权。

因此，张大卫牧师常提醒信徒要“记住，撒但是非法侵占者。”因着耶稣基督的宝血，我们的所有权已完全移转给上帝；当我们软弱失败时，撒但可能会趁机讥讽“你看，你还是罪的奴隶”。可这全然是谎言。对此，张牧师强调：“信徒必须时刻宣告‘我是在恩典之下，我的主是耶稣基督’。”当罪来定我们罪之时，我们就需重申自己“被称义之人”的身份，并在实际生活中果断拒绝罪的诱惑。

在第15节以后，保罗再次针对“既然在恩典之下，是否就可以任意犯罪呢？”这一疑问重申：“断乎不可！”张大卫牧师指出，保罗之所以如此重复，是因为“我们里面存在矛盾的欲望”。由于肉体软弱，一旦听到“恩典”的福音讯息，就可能有人误解和滥用，产生“那我就可以放心犯罪了”的想法。人的骄傲、懒散以及逃避圣灵管理的本能，会曲解天国的怜悯，而保罗的结论却很清楚：我们既已从罪中得释放，若再投身罪恶，就是“自愿回到罪的奴役中”，这是极大的愚昧。

第16节保罗说：“你们将自己献上作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆。”张大卫牧师将此解释为“选择的问题”。每日生活中，我们究竟是谁的仆人，由我们自己决定。我们的真正主权虽然已属上帝，但实际上，若我们依然将心思意念、行为肢体“献给罪”，就会实际感受到罪的管辖；相反，若我们“从心里顺服”，归顺上帝，就作祂的奴仆，带来义与生命（参罗6:17-18）。保罗宣告，若故意沉溺在旧情欲里，结局就是死亡；若甘心顺服上帝，则通往生命与永生。张牧师对此表示强烈的赞同与提醒。

在第19节，“因你们肉体的软弱，我就照人的常话对你们说”，保罗之所以采用“奴仆”这一比喻，有罗马社会普遍存在奴隶制度的背景，也有为了让人更容易理解的缘故。张大卫牧师评价此比喻“简明易懂却决不轻描淡写”。昔日我们作罪的奴仆，结果只能收获污秽和不法的恶果；如今我们将自己献给上帝，理当行走“迈向圣洁”的道路。

在20-21节，保罗回顾过去我们作罪奴仆之时所结出的果子，终究是可耻并且导致死亡。张大卫牧师将此形容为：“顺从肉体私欲所带来的破坏与荒废。”罪会衍生更多罪，从内在的灵性到心理层面，再到外在的人际关系与社会体系，都被慢慢侵蚀。因此，那些罪恶横行的地方，从来不会有持续的平安或真正的自由。相反，在22节，保罗宣告我们已从罪中得释放，成为上帝的奴仆，可以结出“通往圣洁”的果子。这里再次显现张大卫牧师经常强调的重点：罪之路指向死亡，义之路通向永生；而“义之路”并非单调的痛苦，而是更深的喜乐、感恩与丰富生命的历程。

最终保罗在23节总结道：“罪的工价乃是死；但上帝的恩赐（恩典的礼物）在基督耶稣里，却是永生。”张大卫牧师经常解释“罪的工价”（原文ὀψώνια）其实是当时士兵服役所得的“薪饷”。人在罪里劳苦，获得的报酬终究是死亡；但成为上帝的仆人，就能白白地领受上头赐下的恩典礼物。二者之间的对比清晰地呈现：“我们应当欢喜地选择作主的仆人，而非作罪的奴隶。”

因此，本小主题的重点在于：即便我们已被称义，仍要持续在身体层面与罪争战，并努力进到圣化的过程。张大卫牧师将保罗的教导应用到当代信徒的生活中，再三嘱咐：“每天都需要‘将自己献上，作义的器具’的决心与操练。”这并非律法主义的桎梏，而是在圣灵里主动献身的爱之顺服。通过这样的过程，我们会渐渐成长，更像基督的形象。

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3. 将自己献给上帝作义的兵器之生活与张大卫牧师的群体使命观

张大卫牧师经常指出，《罗马书》第六章贯穿的保罗论述，并不止于个人内在的圣化，也要延伸到教会群体与世界之中、承担“使命”的层面。在罗6:13节“将肢体作义的兵器献给上帝”这句话里，个人层面上，我们不可把身体交给罪作工具，而要献给上帝。但其更深层的意义乃是成为“在这世界中彰显上帝之义”的见证人。

张牧师也常引述耶稣在约翰福音15章临别训示：“你们若常在我里面，我也常在你们里面，就多结果子。”然而，那果子并非只在个人层面结出，而要在教会群体与外部世界中共同成长，成为世上的光与盐。“作义的兵器”绝不只是拒绝罪恶或追求个人成圣的行为，更意味着在家庭、职场、教会乃至社会各领域，主动散发基督馨香之气，实践上帝之爱与公义。

沿着《罗马书》第六章的脉络，保罗反复提醒“你们是已经从死里转向生的人”（罗6:11），张大卫牧师将之诠释为：“曾经历经一死，并又活过来的人，不再被世俗的欲望或恐惧所捆绑。”凡真正“死过一次”并“在基督里复活”的人，将活出与众不同的生命尺度，这份心灵的自由和大能，正是能够摆脱罪恶虚假的承诺，勇敢走上义路的助力。而这一动力不仅在个人，也需在教会群体里共同实践。

特别是张牧师提到，教会历史上屡有只注重个人得救、却忽略了“作义的兵器”之召命的情况。他提醒：“当我们被献给上帝时，就当思想如何在教会与社会中发挥属灵影响力。”例如，服事与宣教、救助贫困者、关怀孤苦的弱势群体，甚至向未闻福音者传扬真理等，都展现了我们“身体”被用为拓展上帝国度的真实事例。它不仅限于个人的道德或敬虔生活，也涉及教会整体实践与社会关怀。

在此，张大卫牧师提出一项关键原则：“我们之所以被称义，完全是出于恩典，却不可仅仅停留在自我享用的层面，还必须结出效法上帝性情的变化之果子。”《罗马书》6:22所言的“通往圣洁的果子”，不仅意味着个人的道德完善，更包含在群体、社会中扩散上帝公义与慈爱的实质行动。当众多信徒共同实践，就会在教会中形成彼此激励，操练彼此鼓励、培育属灵品格，也愿意在社会中尽力行善，为主作光作盐。

张牧师另外强调：“切不可让过去的失败或罪疚感束缚自己。”既然我们已经向罪死了，又在基督里活，就不该整日沉溺于悔恨与自责。保罗在罗6:4所说：“我们也要在新生命里生活”，正是强调要有勇气投身这持续“成就救恩”的圣化之路。而教会群体中也应彼此代祷，帮助破除罪的恶习，共同操练良善品格与各种服事、宣教、慈善行动等，以具体的方式活出“将身体献作义的兵器”的信仰。

因此，整章《罗马书》第六章，保罗传递的中心讯息是：“我们既脱离罪的奴役，成为上帝的仆人，借与基督同死同埋同复活而得新生命，那么现在该如何生活？”张大卫牧师也以同样脉络来教导：既要清楚区分一次性、决定性的“称义”，也不可将其与“圣化”割裂。我们已经借一次性的“称义”改变了身份，现今靠着恩典同样需要日复一日地对抗肉体欲望、顺服圣灵，从而一步步在圣化之路上与教会一同，献上身体为义的器具、建立上帝的国度。

如保罗在6:23总结：“罪的工价乃是死，上帝的恩赐在我们的主基督耶稣里却是永生。”这是绝对且永恒的对比。张大卫牧师指出：“我们的盼望就在于这永生——出于基督耶稣白白赐予的礼物。”正是对这永生的信心，使我们能在今世艰苦的道路上继续前行，并带着喜乐与感恩，将自己毫无保留地献给上帝，作祂手中的“义的兵器”。

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综观以上三个小主题，可以将《罗马书》第六章的信息与保罗的本意，以及张大卫牧师的主要教导相结合，整理如下：

1. 因罪而死、在基督里活的恩典身份变化（称义）
   • 我们原本在罪与死的律之下，但因着恩典获得“称义”，身份被彻底更新，与基督的死与复活联合，并通过洗礼而象征性见证这一事实。
   • 张大卫牧师将“称义”阐释为身份改变，意味着过去的罪已被完全解决，罪再也不能决定我们的终局。
2. 管理身体的激烈圣化进程（属灵争战）与明了自己在恩典之下
   • 虽然已得救，仍需在“必死的身体”层面抵御罪之诱惑，撒但会非法地再度侵占。
   • 张大卫牧师教导要常在真理里，并依靠圣灵之力，坚持操练管制身体情欲；一旦确知自己在“恩典之下”，罪便无处可合法辖制我们，我们也能真实地拒绝罪，让身体成为“义的兵器”。
3. 将自己献给上帝作义的兵器之生活与群体使命
   • 不应只停留于个人的虔诚或道德层面，而要在教会及社会中积极彰显上帝的义和爱。
   • 张大卫牧师着重提醒我们已经成为“义的奴仆”，呼召我们以顺服与委身，实践上帝的旨意。保罗在《罗马书》6章末了表明：罪的结局是死亡，而上帝在基督里赐下的恩典则通往永生，这为我们的人生方向与终极盼望奠定了核心真理。

张大卫牧师曾把这一切过程描述为“由耶稣基督的十字架开始，延伸至永恒的救恩宏大戏剧”。从开端到结束，上帝的恩典与慈爱始终牵引着我们，但同时，需要我们人的责任性决断与顺服在其中真实地发挥作用。《罗马书》第六章正是这长程救恩进程的重要枢纽，宣告我们“从死到生，从罪的奴仆到义的奴仆”的属灵奥秘。

最后总结来说，《罗马书》第六章的核心讯息可浓缩为：上帝借着耶稣基督的死与复活，使我们脱离了罪的权势，并呼召我们不再回到旧有的奴役之中，而要将自身完全献给上帝，结出圣洁与美善的果子。张大卫牧师称之为“得救之人的权利与使命”，指出我们活在世上的目的和目标，在于成为“义的兵器”去转化世界。当我们遵循此道，与过去罪与死作主宰的世界割裂，就能被引领进入一个截然不同、荣耀非凡的未来，也就是保罗所宣告的“永生”的礼物。张大卫牧师鼓励信徒坚信：这永生的盼望，正是我们在今生持之以恒地将自己交在上帝手中、活出“义的道路”之喜乐与感恩的泉源。

如此，张大卫牧师对《罗马书》第六章的诠释，生动展示了称义与圣化之间的紧密关联，并且进一步阐明了当信徒与基督同死同复活时，理当如何切实地把身体献给上帝，在真实生活中结果子。《罗马书》第六章可谓保罗福音的缩影，而张大卫牧师的解读也为我们提供了丰富的牧养性、实践性指引。愿我们都能在这宝贵教导中，越发明白并活出保罗在本章所启示的福音真义。

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Ⅰ. 人类的罪与上帝的恩典

在正式讲解以弗所书第二章的核心主题之前，张大卫牧师先强调了以弗所书第一章中使徒保罗写下的“赞美和感恩的理由”。在以弗所书第一章里，保罗说道：“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗1:10），这不仅仅关乎个人得救，更揭示了“历史的大方向”。张大卫牧师解释说，历史被分为公元前（B.C.）与公元后（A.D.），本身就表明“基督降临”是历史的核心事件。也就是说，历史正处于“在基督里走向合一的宏大进程”之中，这同时预示着“末世论的异象”，也是“崭新的开始”。

在这样的历史大潮中，张大卫牧师提到，他通常会对初次来到教会的人讲解“四灵理”（通常概括为“创造-罪-基督-救恩”），但他会在此基础上再加上“上帝的国”这一环节，扩展为“创造-罪-藉着基督的救恩-上帝的国”。其原因在于，整本圣经最终都朝着恢复并成全上帝之国的方向展开。他指出，上帝的国已经藉着耶稣基督的初临和十字架的代赎而开始，如今依然在不断扩展，并将在最终得以完全。所以，基督信仰并不止于个人得救，而是在“历史救恩”的广阔层面中，终极地盼望上帝之国的降临。

张大卫牧师指出，正如保罗在以弗所书第一章里说到“有理由赞美”，凡领受了救恩恩典的人，自然会涌现出赞美和祷告。以弗所书第一章充满了赞美与祷告。他强调：“我们应当为什么祷告，这在保罗的祷告中成为模范”，尤其值得关注的是第一章后半部分保罗的祷告内容。那不是表面的愿望，而是关于上帝救赎计划与统治，并且祈求圣灵赐予人属灵的智慧和启示。保罗用“照明你们心中的眼睛”这样的表达，意在祈求的不仅仅是知识层面的，而是藉着“内心的苏醒”来领悟上帝的旨意。

在此脉络下，张大卫牧师自然而然地将视线转向人类的堕落与罪的问题。起初，上帝创造了美好的世界，尤其将人按着自己的形象造出来，并称之为“甚好”。然而，因为罪的缘故，人类堕落，与上帝的关系断绝，从而陷入无序与混乱之中。他引用撒母耳记上15章23节中撒母耳对扫罗王所说的话“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”来作类比，指出人类堕落的根源就在于“人自己先背弃了上帝”。张大卫牧师解释道：“这就是圣经所揭示的深层世界”，许多人犯罪离开上帝，却反过来责怪上帝似乎舍弃了他们，但实际上是人类先转身背离上帝，于是成为“在愤怒之下”的对象。

尽管如此，上帝对罪人的怜悯与爱却毫无穷尽。他差遣爱子来到这个罪恶之中，为要拯救人类，并借着约翰福音3章16节所宣告的“将独生子赐给他们”的福音来邀请全人类。张大卫牧师特别强调耶稣基督的十字架事件是一场“代赎（Redemption）”的事件。古代“赎良（指用金钱买下奴隶并将其释放）”的概念，正好能说明：耶稣以最宝贵的代价——舍弃自己的生命——把原本作罪奴的我们从罪中释放出来。正因为如此，在提到“创造-罪-基督-救恩”这典型“四灵理”时，张大卫牧师额外强调整个圣经最终都归结到“上帝的国”这一大前提，并借着以弗所书中“在基督里使万有同归于一”的启示，阐明了上帝的救恩史何等宏伟又清晰。

结果，以弗所书第一章的结论可总结为“赞美”和“祈祷”。就像从保罗的告白中所看见的那样，罪人借着上帝的恩典得救后，便会从内心深处迸发出感恩的赞美，并且也会“以圣洁的祈祷”来恳求更深地领悟和体验这恩典。张大卫牧师解释说，“对于恩典的认知”越深，人类的祷告就越能从更广阔的视野出发，瞄准上帝之国与历史救恩。以弗所书独特的“规模感”正体现在这里——它同时贯穿“历史与救恩”，这是这封书信的鲜明特征之一。

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Ⅱ. 过犯与罪，以及救恩的确据

张大卫牧师接着进入以弗所书第二章，强调第二章第一节“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来”（参弗2:1）这一宣告带来的强烈反转。保罗在第一章末尾已宣示“历史最终要在基督里合一”，而第二章继续揭示了这合一的过程究竟是如何从“死亡转向生命”那样惊心动魄。

首先，他强调了第二章第一节中“过犯（παράπτωμα, paraptōma）”和“罪（ἁμαρτία, hamartia）”的区别。张大卫牧师解释说，“过犯”意味着“偏离轨道（fall away）”，指人原本应该有一条（上帝所赐的）正道，却偏离了它。宇宙万物都围绕太阳各自有轨道运转，自然界和动植物也遵循它们既定的法则，唯独人类偏离了创造的秩序和道路。而“罪（hamartia）”的词源是“未能命中靶心（missing the mark）”，它所描述的状态是未能正中靶心，于是所有秩序被打乱，从而导致混乱与无序。

张大卫牧师进一步指出，以弗所书第二章第二节里“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者…”这段经文，显示人的罪不仅是个人层面的罪性，更是“顺服空中掌权者（撒但）”所把持的世界潮流而活在其中的“结构性罪恶”。很多人把罪看作与上帝无关，或者只是人与人之间的问题，但圣经指出在这背后有“空中掌权的恶者”，它通过主宰世上的思潮（意识形态、文化、价值观等）最大程度地煽动并放大罪的暗流。以弗所城当时就以敬拜女神亚底米（阿尔忒弥斯）闻名，各种淫乱、败坏的风气和偶像崇拜盛行。张大卫牧师认为，只有意识到当时的人们在“拜偶像、淫乱和腐败文化”中随波逐流，才能理解保罗所说的“随从这世界的风俗和空中掌权者”。因此，以弗所书所谈到的“顺着今世风俗并跟随空中掌权者”的情形，不是空洞抽象的说辞，而是在当时非常现实的罪恶状况。

同时，张大卫牧师提到以弗所书第二章第三节中“本为可怒之子”的说法，与罗马书第一章里保罗对“上帝的忿怒临到那些以不义阻挡真理的人”的论述相一致。说到“上帝的忿怒”，现代人往往误以为这与上帝的慈爱相冲突，但按照张大卫牧师的解释，上帝发怒的原因在于“人离弃了上帝、自甘堕落并拜偶像，彼此侵犯伤害”。因此，上帝的忿怒并不是和爱对立的概念，而是圣洁的上帝憎恶罪恶、且为了恢复秩序所彰显的“公义审判”。人离开了上帝的正轨，理当成为“忿怒的对象”；但同时，上帝也依旧怜悯人并为他们打开了救恩之门。这就是以弗所书第二章所宣告的反转信息。

“然而，上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来……”（参弗2:4-5）。从这节经文里，张大卫牧师再次强调，救恩完全是出于上帝的恩典。虽然人离弃了上帝，但上帝却从未放弃人类，甚至不惜舍弃爱子，让罪人得到永生。因此，以弗所书第二章8-9节清楚指出：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”对此，张大卫牧师强调“得救完全是上帝的礼物，而不是因为我们的行为、功劳或义行”。这是我们不可忘记的真理。

为了更突出“救恩是先于行为的恩典”这一核心，张大卫牧师提到宗教改革时期就被反复宣讲的“Sola Gratia（唯独恩典）”，提醒信徒要牢记“恩典”与“信心”的关系：先有恩典，然后人借着信心来接受。无论我们行出多少好行为，也不可能先于恩典而存在。保罗也宣告：“这样就没有可夸的了”（参弗2:9）。张大卫牧师用“不要往葡萄酒里掺水”的比喻形象地说明：绝对不能把行为的功劳混入上帝纯粹的恩典之中，救恩的绝对性正是基督信仰的根基。

接着，他阐释“我们原是他的工作”（弗2:10）中的希腊词“ποίημα（poiēma）”，意思是“在基督里重新被造的作品”。张大卫牧师再度强调哥林多后书5章17节“若有人在基督里，他就是新造的人”这一真理，说明救恩不仅是罪得赦免、免去刑罚，而是存在本质被重新塑造的“根本性再创造”。紧接着，以弗所书2章10节提到：“为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”，阐明了救恩的目的在于使我们成为“去行善”的人。张大卫牧师由此劝勉信徒：既然我们是藉着信心、因着恩典得救的，那就当在世上活出“善行”的样式，作光作盐，并欢喜地走在上帝早已为我们预备的道路上。

以弗所书第二章1-10节所揭示的“从死到生的转变”，正是指向从过犯与罪中偏离正轨、射偏靶心的人类，得着主“在基督里再度唤醒”的事实。张大卫牧师强调，这是“我们一生都应当为之感谢并颂扬的福音核心”。对于那些陷在罪中、原本看似绝望无意义的人生，上帝却以极大的怜悯和大爱让他们“与基督一同活过来、一同复起、一同坐在天上”，使我们得以进入荣耀之中。因此，我们的人生便能成为一首“感恩的诗”。

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Ⅲ. 面向“上帝的国”的确据

张大卫牧师将以弗所书第一、二章的贯穿主题总结为：“作为历史终末与新开端的耶稣基督的降临。”以弗所书一章10节里说“要照所安排的……都在基督里面同归于一”时，清楚指出了历史的走向和终点何在。耶稣基督既是旧约的结局，也是新约的开端，正如启示录所宣告的：“我是阿拉法，我是俄梅戛”，祂同时是历史的起点与终点。张大卫牧师借用德日进（Teilhard de Chardin）的“欧米伽点（Omega Point）”概念作比，指出：“旧约的欧米伽点是耶稣基督，新约的欧米伽点则是上帝的国。”终末即意味着“旧的历史走到尽头，新历史的伊始”，而这在耶稣基督的初临时就已经开启。

因此，历史并非毫无意义地流逝，而是“在基督里，归向上帝之国”的计划性旅程。张大卫牧师提及《使徒行传》28章的结尾，保罗在那里“放胆传讲上帝的国，并讲论主耶稣基督”（参徒28:31），正是基于这份确据。同时，他也提到耶稣复活升天前，门徒曾问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（参徒1:6），这个问题中就包含了他们对“国度复兴、即上帝之国完成”的盼望。对生活在新约时代的基督徒而言，同样地，这国度已经开始却尚未完全，并在现今不断扩张。我们在祷告中求“愿你的国降临”时，正是在这种“末世性的确据与当下的参与”中祈求。

也就是说，以弗所书里保罗宣告的“罪恶旧历史因十字架而结束，新生命历史已经开启”，同时向今日的教会显示我们应当拥有怎样的“历史意识”。张大卫牧师打了个比方：“若不知道历史的终点，就如同在茫茫大海中不知船往何处去，只能随波漂流。”然而，基督徒却有清晰的目标——“上帝之国的完成”。因此，我们在基督里的人生与事奉，就是“参与历史大潮”的行动。虽然身处在世，却像一粒芥菜种（参太13:31-32），看似渺小，却能生长，像面酵一样渐渐影响全团（参太13:33）。

张大卫牧师强调，有了对“历史救恩与上帝之国降临”的确据，自然就生发出“赞美与感恩”的属灵态度。就像以弗所书第一章里保罗以整个人生来赞美上帝，因为他深深知道了“必须要赞美的理由”。这理由并非只是心理安慰，而是关乎从罪中被拯救的“十字架事件”带来的感动与震撼。每一个人本都是“可怒之子”，被今世风俗和空中权势捆绑，根本无法靠自己达成救恩。然而，耶稣基督在十字架上“被交付出去”，使我们得以“白白”地领受救恩，也因祂拆毁了罪与死的权势，使人重新站立在强而有力的生命之中。这份感恩转化为赞美，自然而然地洋溢出来。

同时，经历这恩典的人会怀着感恩的心来服事世界。张大卫牧师结合以弗所书第二章10节里“行善”这概念说明：感恩与赞美不只停留在口头上，还需要结出“行动之果”。正如过去曾是“罪魁”的保罗，领受恩典后献上一生传扬福音。对今日信徒而言，同样需要以“因从罪恶中被拯救而生发的感恩”，在生活中行善并致力于上帝之国的扩张。这并非靠我们自己的力量，而是当我们意识到自己“与基督一同坐在天上，并与基督一同得着权柄”时，方能如此践行。正因此，张大卫牧师总结说：“上帝拯救我们的目的，正是要我们在祂所预备的道路上行善，而在这种生活里上帝的荣耀会彰显出来。”

由此可见，以弗所书第二章可说是“让我们生发无尽感恩与赞美的‘恩典之章’”。纵然我们自以为活着，但从上帝的视角看，人却因罪而处在死亡状态；如今既在基督里得着真正的生命，就理当“重新活出”与救恩相称的样式。张大卫牧师总结说，这正是“以弗所书向我们传达的福音信息”，也是我们理解“宏大而深邃的上帝救恩计划”的实践钥匙。过去因罪而偏离轨道、被判为“死亡”的人，如今在基督里被造为新造的人，并被呼召去行善，这就显明了所有基督徒存在的理由与使命。当我们牢牢抓住这一点，即便现实再黑暗、撒旦的势力再嚣张，也能相信历史早已指向“在基督里已然定局的未来”。

因此，张大卫牧师借着以弗所书第二章的信息强调：“那些从过犯罪恶中被拯救，与耶稣基督一同活过来并与祂同坐在天上的人，应当让这福音成为自己永恒的颂歌与祷告。”正是在这赞美与感恩之中，教会整体才能更加健康，并在世上发出良善的影响力，最终朝向“上帝之国的复兴”而迈进。他常常在信息中提到：“我们所乘的船，其终点明确，那就是上帝的国。在基督里万有将被合一，旧的历史已因基督的十字架与复活告终，新的历史已经开始。所以，你们不要动摇。因恩典得救的你们要行善，要赞美并感谢。”这是他对信徒们的劝勉与总结。

张大卫牧师透过以弗所书第二章的阐释，其实是在重新唤起教会与基督徒的身份意识：“你们曾死过，如今却活了；你们已经与基督一同复活，终将盼望上帝之国，并在地上为善而活。”抓住这一核心，所生发的感恩、赞美与确据就会更新我们的人生，并成为我们向世界见证福音的动力。换句话说，以弗所书第二章可视作所有“因耶稣基督而从死转向生、从忿怒转向恩典”之人的共同见证。而这进程的终极目标，就是“上帝的国”。通过基督蒙恩得救的我们，都已受邀参与这波澜壮阔的历史行列，因此理当以赞美和感恩来回应。张大卫牧师所要传达的，以弗所书第二章最核心的信息，正是这份结论。