장재형 목사 설립한 WOA에 기독일보 방미단 방문

Ⅰ. 하나님의 진노와 인간의 불경건·불의

로마서 1장 18-19절 말씀은 사도 바울이 로마서의 본론을 시작하며 제시하는, 인간이 처한 죄의 현실과 그에 대한 하나님의 진노를 다루는 핵심 구절이다. 장재형 (장다윗)목사는 여러 설교와 강해를 통해 이 본문이 로마서 전체의 구조와 구원론을 이해하는 중요한 기반임을 강조해 왔다. 사실 로마서를 읽다 보면, 복음이 선포되는 순서는 ‘죄’가 먼저 등장하고, 그다음에 ‘구원’이 구체적으로 소개된다. 이는 단순한 구조적 특징이 아니라, 복음을 제대로 이해하기 위해서는 먼저 죄의 실상이 무엇인지, 그리고 인간이 왜 구원을 받아야 하는 존재인지를 명확히 인식해야 한다는 점을 잘 보여준다.

사도 바울은 로마에 살고 있던 수많은 이방인을 대상으로 편지를 써 내려갔는데, 이 로마라는 도시는 당대에 문명과 세속적 번영의 상징이자 인간의 죄가 가장 부패한 양상으로 드러나고 있던 대표적 장소이기도 했다. 로마인들 역시 스스로가 죄인이라고 고백하지 않았고, 오히려 화려한 문명과 지혜, 군사력, 부를 자랑삼아 죄의식을 느끼지 않았다. 그들은 “우리가 무슨 죄가 있는가? 이 찬란한 로마가 무얼 잘못했길래 굳이 구원이 필요하단 말인가?” 하는 자세로 바울의 메시지를 의아해했을지도 모른다. 그러나 바울은 왜 인간에게 구원이 필요한지를 말하기 위해, 먼저 인간이 하나님 앞에서 얼마나 죄 가운데 빠져 있는 존재인지를 매우 논리적으로 펼쳐 보였다.

장재형 목사는 이 로마서 1장 18-19절 강해에서, 특히 18절이 말하는 하나님의 진노가 모든 죄의 결과이자 하나님과 인간 사이의 불화 상태를 보여주는 말임을 강조한다. “하나님의 진노”란 표현은 우리가 흔히 생각하는 신의 분노나, 인간적 감정의 투영과는 다른 차원의 것이다. 하나님은 완전하고 선하신 분이시며, 그분의 진노는 단순한 감정 폭발이 아니라, 거룩과 의로움에 기초하여 죄를 심판하시는 정당한 반응이다. 하나님 앞에 “불경건과 불의” 가운데 있는 인간은 죄로 인해 그분과의 관계가 단절되었고, 그 결과 인간은 본질상 진노의 자녀가 되었다고 에베소서 2장 3절도 말한다.

여기서 “불경건”이란, 하나님과의 수직적 관계를 위배하는 죄를 의미한다. 즉, 하나님을 경외하거나 예배하기보다는 하나님을 잊고 살거나 마음에 두기 싫어하는 태도를 뜻한다. 반면 “불의”는 인간 관계에서의 수평적 죄의 양상으로, 서로를 해치고 타인을 억압하며, 부정직과 위선, 탐욕 등으로 드러난다. 사도 바울은 로마서 1장 18절에서 “불의로 진리를 막는 사람들”을 지목하며, 이들은 의도적으로 진리를 가로막고 말씀을 전하는 자들을 억누르려 하거나, 자신들 안에 있는 본능적·양심적 하나님 인식을 의도적으로 외면한다고 지적한다.

실제로 장재형 목사가 강조하듯, 대부분의 사람은 죄의 문제를 직면하기를 두려워한다. 자신이 죄인임을 시인한다는 것은 자신의 한계와 수치를 드러내야 한다는 뜻이기도 하므로, 사람들은 본능적으로 “왜 내가 죄인이냐”며 반발한다. 그렇기에 복음을 전할 때 ‘구원’이라는 용어가 주는 깊은 의미와 기쁨을 알려주려 해도, 먼저 “왜 구원이 필요한지”가 제대로 설명되지 않으면 상대는 ‘나는 구원 같은 게 필요 없다’고 생각하기 쉽다. 이에 대해 바울은 죄론을 자세히 전개하며, 인간의 실존이 하나님의 창조 질서와 의에서 얼마나 멀어져 있는지를 차근차근 파헤친다.

“하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건치 않음과 불의에 대하여 하늘로 좇아 나타나나니”라는 로마서 1장18절은, 죄가 왜 하나님의 진노를 불러일으키는지 그 이유를 직접 언급하지는 않지만, 이어지는 구절들(1장 19-32절)을 통해 점차 죄의 본질과 결과를 설명한다. 특히 장재형 목사는 이 본문을 분석하면서, 하나님의 진노는 인간이 저지르는 불경건과 불의가 결국 자기 파멸로 가는 길이기에, 하나님께서 이를 내버려 두지 않으신다는 점을 짚는다. 마치 사람이 자식이 잘못된 길로 가는 것을 방치하지 않고, 때로는 진노하고 책망하여 바로잡으려 하듯이, 하나님의 진노는 거룩의 불꽃이요 사랑의 경고이기도 하다. 물론 성경은 하나님이 사랑이심을 말하지만, 그 사랑은 결코 인간이 죄를 지속적으로 저지르며 스스로를 파멸시키는 것을 허용하거나 묵인하는 형태의 사랑이 아니다. 하나님의 사랑은 거룩과 분리되지 않고, 그래서 하나님과 인간 사이의 기본 관계를 파괴하는 죄에 대해서는 응당한 심판과 진노가 뒤따르게 된다.

장재형 목사는 설교에서 이 점을 자주 인용한다. 하나님은 인격적이신 분이시며, 단순히 철학적 개념의 ‘무감정적 신’이 아니라고 말이다. 고대 헬라의 철학적 신 개념은 전지전능하고 냉철한 본질로서, 인간적 감정과는 아예 무관한 존재로 그려진 경우도 많았다. 그러나 성경의 하나님은 우리의 창조주요 아버지이시며, 인간이 죄 가운데 있을 때 탄식하시고 격분하시기도 하신다. 예레미야와 호세아 같은 선지서들을 보면, 하나님의 마음속에서 인간을 향한 질투, 슬픔, 분노가 혼재되어 나타난다. 이는 절대적 주권자이신 하나님이 사랑의 관계 속에서 인간을 바라보시기 때문이며, 이 사랑의 관계가 깨질 때 “진노”하시는 것은 곧 하나님의 거룩한 본성과 사랑의 본성에서 나오는 필연적 반응이다.

“불경건과 불의”로 묶이는 인간의 죄는, 십계명으로 말하자면 하나님에 대한 죄로 요약될 수 있다. 아무리 세상이 진보하고 과학 문명이 발전해도, 인간은 하나님과의 관계를 떠나서는 참된 선과 의를 실현하기가 불가능하다. 심지어 로마 제국처럼 강력한 법 체계를 지니고, 스토아 철학이나 에픽쿠로스 학파 등 여러 윤리적·철학적 전통이 발달했음에도 불구하고, 불경건과 불의는 극단적인 형태로 드러났다. 타락한 인간은 철학적 지식이나 도덕적 훈련만으로 근본적 문제를 해결할 수 없다. 죄가 단지 개인적 일탈의 문제가 아니라, 하나님과의 관계가 깨진 데서 비롯된 실존적 타락이기 때문이다.

바울은 이어서 이 죄 때문에 “하나님의 진노가 하늘로부터 나타난다”고 말한다. 장재형 목사는 설교에서, ‘하늘로 좇아 나타난다’는 표현이 인간의 죄가 누적되어 정점에 이를 때, 하나님의 심판이 불가피하게 임하는 때가 있다는 사실을 보여준다고 강조한다. 하나님은 오래 참으시며 많은 기회를 주시지만, 결국은 공의롭게 죄를 심판하심으로써 당신의 거룩과 정의를 드러내신다. 구약에서 노아의 홍수나 소돔과 고모라의 멸망, 이스라엘 백성의 포로 생활 등은 죄에 대한 하나님의 심판이 결코 공허한 경고가 아님을 입증해준다. 신약에서도 예수님이 말씀하신 종말 심판의 경고나 사도행전의 아나니아와 삽비라 사건 등이 죄에 대한 하나님의 단호한 진노를 잘 보여준다.

이 “진노”라는 개념을 우리 시대 일부 신앙인들은 불편하게 여기거나, 하나님의 사랑만을 강조하다가 왜곡시킬 때가 있다. 그러나 죄에 대한 진노가 없다면, 사실상 하나님의 사랑도 공허한 개념이 되고 만다. 하나님이 거룩한 분이시고, 죄가 인간에게 파멸을 가져온다는 것이 사실이라면, 죄를 방치하는 것은 사랑이 아니다. 장재형 목사는 설교에서 이것을 부모와 자녀 관계에 자주 비유한다. 자녀가 위험한 길로 가고 있는데, 부모가 사랑한다는 명목으로 전혀 징계나 책망을 하지 않고 방관한다면, 그것은 진정한 사랑이 아니다. 그 아이에게 영원한 해가 닥쳐올 것을 뻔히 알면서도 아무 조치도 취하지 않는 것이기 때문이다. 하나님 역시 죄로 인해 멸망 가운데 떨어진 인간을 향해 “안 된다!”고 단호하게 말씀하시고, 돌이킬 기회를 허락하시며, 결국 죄의 결과에 대한 심판을 내리신다. 이것이 하나님의 진노이다.

바울이 말하는 ‘이방인의 죄’는 곧 하나님을 모르는 세상의 죄를 총칭하지만, 그중에 초점이 맞춰지는 것이 “불경건”이다. 왜냐하면 하나님과의 관계, 즉 수직적 관계의 파괴가 곧 수평적 관계의 파괴를 불러오기 때문이다. 우리가 흔히 보는 사회적 불의, 전쟁, 폭력, 착취, 성적 타락 등은 궁극적으로 ‘불경건’에서 시작된다. 하나님이 없다고 여기는 삶, 혹은 하나님을 경외하지 않는 삶이 모든 악행의 뿌리가 된다. 로마서 1장 후반부를 보면, 사람들이 하나님을 영화롭게 하긴커녕 우상에게 절을 하고, 거짓된 이미지와 이념에 헌신하며, 자기 욕망을 우상화한 결과로 온갖 죄악과 부패가 만연해진다.

장재형 목사는 이런 맥락에서, 죄가 드러나는 것을 교회나 성도들이 회피해서는 안 된다고 말한다. 죄를 직면하고 드러낼 때에만, 비로소 죄에서 돌아설 기회와 구원받을 길이 열리기 때문이다. 교회 공동체 안에서도 죄가 숨겨지면, 결국 그것이 곪아서 더 심각한 병으로 발전한다. 한 개인도 그렇고, 한 나라나 사회도 그렇다. 죄를 애매하게 덮는 것은 사랑의 태도가 아니라, 오히려 그 죄의 뿌리를 더 깊게 만드는 결과를 가져온다. 하나님께서는 죄를 방치하지 않으시며, 때가 되면 반드시 진노로 심판하실 것을 성경 전반에서 거듭해서 알려주신다.

이러한 죄론은 로마서 1장 18절부터 3장 20절까지 본격적으로 전개된다. 간략히 구분하면, 바울은 첫째 1장 18-32절에서 이방인의 죄를 말하고, 둘째 2장 1절-3장 8절에서 유대인의 죄를 고발하며, 셋째 3장 9-20절에서는 유대인과 이방인을 막론하고 모든 인간이 죄 아래 있음을 선언한다. 요약하자면, 이 세상에 의인은 없나니 하나도 없다는 것이 바울의 결론이다(롬 3:10). 오직 예수 그리스도만이 죄에서 구원하시는 유일한 길이 됨을 강조하기 위한 전제 논증으로, 바울은 죄의 보편성을 철저히 파헤쳐 놓는다.

그리고 그 죄에 대한 하나님의 반응은 “진노”이다. 우리는 세상에서 다양한 모습으로 진노를 경험하지만, 인간의 분노는 대개 죄된 감정에서 나오는 불완전한 형태이다. 반면 하나님의 진노는 죄를 향한 공의로운 정죄이며, 인간의 구원을 위한 거룩한 방책이다. 장재형 목사는 이것이야말로 로마서가 시작부터 죄와 진노를 다루는 근본 이유라고 설명한다. 인간이 자신의 죄를 깨닫고 진노 아래에 있음을 알아야만, 복음이 ‘모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력’이 된다는 사실이 얼마나 소중한지를 이해할 수 있기 때문이다.

이렇듯 18절에 말하는 “하나님의 진노”는 결코 가볍게 지나칠 부분이 아니다. 바울이 로마서 본론을 시작하며 제시하는 핵심 주제 중 하나가 바로 이 하나님의 진노이며, 이것이 인간의 불경건과 불의, 곧 죄를 향해 임한다는 것이다. 로마시대에도 사람들은 종교적으로, 철학적으로 자신의 삶을 정당화했고, 자신이 죄인이라고 인정하기를 꺼렸다. 현대인 역시 과학과 기술, 경제 발전 등을 자랑하며 “왜 우리가 구원을 받아야 하느냐?”고 되묻는다. 그러나 인간이 진정으로 죄 가운데 있음을 알지 못하면, 구원의 필요성 역시 절대 절감하지 못한다. 따라서 장재형 목사는 이 로마서 1장 18절 말씀이, 하나님의 진노에 대한 바울의 선포가 현대에도 얼마나 중요한가를 끊임없이 상기시킨다.

이러한 진노의 배경에는, 사람들이 “불의로 진리를 막는다”는 구체적인 죄가 놓여 있다. 진리가 선포될 때 사람들은 그것을 환영하기보다 되려 적대시할 때가 많다. 진리가 빛을 비출수록 죄가 만천하에 드러나므로, 죄를 사랑하는 자들은 진리가 전해지는 입을 틀어막으려 든다. 교회 역사를 보아도, 복음이 전파될 때 그것을 탄압하는 세력은 항상 있어 왔다. 그렇다고 해서 말씀이 막히지 않는다. 하나님께서 세우신 종들과 믿음의 증인들이 계속해서 복음을 외치고, 교회는 여러 핍박 속에서도 진리를 지켜내며 확장되어 왔다. 이는 “풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라”(사 40:8)라는 성경 말씀 그대로 이루어지는 현실이다.

한편, 바울이 전했던 하나님의 진노 메시지는 결코 사람들을 위협하거나 죄책감에만 사로잡히게 하려는 목적이 아니었다. 궁극적으로는 ‘죄에서 돌아서라’, ‘하나님께로 나오라’는 초대의 성격이 더 강하다. 인간이 죄를 깨닫지 못하면 결코 구원을 받을 수 없기에, 바울은 가차 없이 죄를 지적한다. 교회가 죄의 지적을 회피하거나 적당히 넘어가면, 사람들은 자신이 죄인임을 심각하게 여기지 않게 된다. 구원 또한 당연히 개인에게 절실하지 않게 되고, 복음은 ‘좋은 말’ 이상의 힘을 잃게 된다. 그래서 바울과 초대교회는 철저한 죄 인식을 강조했고, 이것이 오늘날 교회에도 그대로 유효하다고 장재형 목사는 강조한다.

결론적으로, 로마서 1장 18절에 명시된 “하나님의 진노”는 그 자체로 복음에서 매우 중요한 자리매김을 한다. 하나님의 사랑과 구원을 제대로 알기 위해서는, 먼저 인간이 처한 죄의 실상과 그 죄에 대한 하나님의 의로운 진노를 직면해야 한다. 이것을 외면하면, 결국 복음의 능력과 은혜 또한 절실히 깨달을 길이 없다. 구원은 죄에서의 구원이고, 죄가 무엇인지 모르는 사람은 구원이 무엇인지도 알 수 없다.

이처럼 “경건치 않음과 불의”가 불러온 “하나님의 진노”는, 인간이 자기 힘만으로 해결할 수 없는 본질적 문제이다. 죄의 문제 앞에, 죄로 인해 임하는 하나님의 진노 앞에, 인간은 비로소 회개와 믿음을 통해 하나님께 나아가야 할 필요성을 절감하게 된다. 로마의 화려한 문화와 성공, 번영도 이 문제를 덮을 수 없었고, 오늘날 어떤 세속적 안정과 풍요도 죄와 진노의 문제를 가볍게 할 수 없다. 이것이 바울이 보여주고자 했던 인간 실존의 절박함이며, 동시에 복음이 필요한 이유다.

Ⅱ. 인간 내면의 하나님 인식과 구원의 필요성

로마서 1장 19절은 이러한 인간의 죄와 하나님의 진노에 대한 내용에 이어, “이는 하나님을 알 만한 것이 저희 속에 보임이라 하나님께서 이를 저희에게 보이셨느니라”라고 말한다. 놀랍게도 바울은 불신자, 곧 아직 예수를 모르는 이방인들도 “하나님을 알 만한 것”을 이미 가지고 있다고 선언한다. 이는 인간이 창조주 하나님과 어떤 불가분의 관계 속에 있다는 사실을 드러낸다. 불경건과 불의 가운데 있으나, 여전히 사람 안에는 하나님을 찾고 그분을 인식하는 가능성이 남아 있다는 것이다.

장재형 목사는 설교에서, 이 구절이 “인간은 태어날 때부터 본질적으로 하나님을 향한 갈망을 가지고 있으며, 설령 죄로 타락했어도 완전히 망가진 존재가 아니라는 점”을 보여준다고 설명한다. 물론 인간이 죄로 말미암아 영적으로 죽을 수밖에 없는 상태이지만, 그 안에는 하나님의 형상의 파편이라 할 수 있는 이성, 자유의지, 도덕적 감각, 종교적 본성 등이 남아 있다. 그래서 인류 역사 전반에 걸쳐 ‘신’이나 ‘절대자’에 대한 탐색이 끊임없이 계속되어 온 것이다.

바울은 “알 만한 것”을 두 가지 차원에서 말한다고 볼 수 있다. 첫째, ‘피조세계’를 통한 일반계시 차원이다. 로마서 1장 20절에서도 이어지는데, 하나님께서 지으신 자연과 우주, 세상의 질서를 통해 그분의 신성과 능력을 어느 정도는 인식할 수 있다는 내용이다. 사시사철 바뀌는 계절, 질서 정연한 자연의 이치, 태양과 별의 운행, 생명의 경이로움 등은 우연이나 혼돈의 산물이 아니라, 창조주의 섭리와 계획 아래 움직이는 것임을 직관적으로 알려준다. 많은 철학자나 과학자들조차, 우주가 무질서한 혼돈이 아니라 정교한 질서로 작동한다는 점에서 절대자를 인정하기도 한다.

둘째, ‘인간 내면’의 양심과 이성 차원이다. 장재형 목사는 인간이 본능적으로 죄책감을 느끼고, 선과 악을 구분하며, 자신의 존재 목적을 찾으려는 움직임 등을 통해 이미 하나님을 향한 갈망을 표현하고 있다고 말한다. 실제로 많은 사람이 살면서 근본적인 물음, “나는 누구인가? 왜 사는가?”에 부딪힌다. 이는 하나님을 떠난 인간이 기본적으로 느끼는 영적 공허, 불안에서 기인한다. 하나님을 알 때만이 해갈될 수 있는 이 목마름이, 바로 인간 영혼에 새겨진 ‘하나님을 향한 본능적 갈망’이다. 어거스틴의 고백록에서처럼, “하나님 안에 안식하기 전에는 인간의 영혼이 참된 안식을 누릴 수 없다”는 통찰은 시대를 초월하여 계속 이어져 내려온다.

하지만 문제가 되는 것은, 이 “하나님을 알 만한 것”을 사람들이 제대로 받아들이지 않는다는 데 있다. 바울은 “하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 않았다”(롬 1:21)고 이어서 말한다. 즉 하나님을 알 만한 증거와 내면의 소리가 있음에도, 인간은 죄로 인해 교만해져서 하나님을 배척한다. 혹은 하나님을 우상으로 대체하고, 진리보다 거짓에 귀를 기울이며, 자신을 높이기에 급급하다. 그 결과, 불경건과 불의는 더욱 가속화된다.

장재형 목사는 설교에서, 인간이 하나님을 배척함으로 생겨나는 결과를 “불안, 고독, 허무, 절망” 등으로 요약한다. 죄를 지으면 마음이 불안해지고, 세속적 욕망으로 일시적 만족을 얻으려 해도 근본적 허무감이 사라지지 않는다. 사랑받지 못한다고 느낄 때 엄습하는 고독감, 미래에 대한 불투명함에서 생겨나는 절망감 등은, 결국 인간 영혼이 “하나님을 잃어버린 상태”를 스스로 고통스럽게 증언하고 있는 셈이다. 그래서 불신자들도 깊은 고뇌의 순간에 자신도 모르게 ‘신’ 혹은 ‘절대자’를 찾게 된다.

하지만 진리는 분명하다. 인간은 어떠한 도덕 수련이나 철학적 사유로만 하나님께 이를 수 없다. 그것들은 하나님을 찾도록 돕는 도구일 수는 있지만, 죄 문제가 근본적으로 해결되지 않으면, 하나님과의 참된 사귐은 불가능하다. 이는 바울이 로마서 전체에서 강조하는 메시지다. 죄는 인간이 해결할 수 없는 것이므로, 오직 예수 그리스도의 십자가와 부활을 통해서만 죄 사함과 의롭다 하심이 주어진다. 그리고 믿음으로 이 은혜에 참여할 수 있다고 가르치는 것이 로마서의 핵심 구원론이다.

그러므로 “하나님을 알 만한 것”이 인간 내면에 있으나, 그 불씨만으로는 죄 문제를 해결할 수 없다. 결국 복음이 필요하다. 장재형 목사는 죄에서 벗어나 진정한 자유와 해방, 그리고 영혼의 평안을 누리기 위해서는 예수 그리스도의 복음을 받아들이는 것이 불가피하다고 역설한다. 예수님도 “수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라”(마 11:28)고 외치셨고, “누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라”(요 7:37)고 초대하셨다. 이런 예수님의 초대는 종교 의식이나 공로 조건을 요구하지 않는다. 그저 “하나님께 돌아오기만 하면 된다”는 것이 복음의 핵심이다.

문제는 종교조차도 때로는 ‘장사꾼’ 역할을 함으로써, 사람들이 하나님께로 나아가는 길을 가로막곤 한다는 점이다. 구원의 조건을 규정하고, 여러 행위나 의식을 강조함으로써, 마치 인간이 스스로 어떤 자격을 갖춰야만 하나님께 나아갈 수 있는 것처럼 오해를 낳는다. 그러나 그것은 성경의 가르침이 아니다. 로마서 3장 24절에 따르면, 우리는 예수 안에 있는 속량으로 말미암아“값없이 의롭다 하심을 얻은 자”가 된다. 에베소서 2장 8-9절에서도 분명히 말한다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 누구든지 자랑하지 못하게 함이라.”

장재형 목사는 이 부분을 설교할 때마다, 하나님과 인간의 관계를 아버지와 아들의 관계로 비유한 예수님의 가르침(누가복음15장 탕자의 비유)을 강조한다. 탕자가 “아버지에게로 돌아오겠다”는 마음만 먹었을 때, 그가 무슨 조건을 충족시켜야 했던 게 아니다. 아버지는 기쁜 마음으로 달려와 그의 죄를 용서해주고, 아들의 신분을 회복시켜 주었다. 그 과정에서는 어떤 복잡한 절차나 대가가 개입되지 않았다. 그냥 돌아오기만 하면 되는 것이다. 그런데도 인간은 죄책감이나 교만, 또는 세상의 왜곡된 종교관 때문인지, 자기가 뭔가를 더 준비해야만 하나님께 갈 수 있다고 착각한다.

하지만 본문이 말하듯 “하나님을 알 만한 것”이 이미 인간 안에 있는 상태에서, 불신자라 할지라도 하나님 앞에 나아가 부르짖으면, 하나님은 결코 외면하지 않으신다. “볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니”(계 3:20)라는 말씀처럼, 하나님은 먼저 인간을 찾아오셔서 돌아오기를 촉구하신다. 우리가 마음의 문을 열기만 하면, 그 즉시 하나님의 은혜가 임하고, 죄 사함과 구원의 역사가 시작된다.

이처럼 우리 영혼이 하나님 없이는 갈급하고 불안하고 허무하다는 것은, 인간 존재가 하나님께 속했음을 증명하는 또 다른 표현이다. 어떤 세속적 성취나 오락거리도 이 갈증을 완전히 해소해주지 못한다. 고대 로마의 지식인들, 예컨대 세네카나 마르쿠스 아우렐리우스 같은 철학자들도 인생의 의미를 찾는 데 몰두했고, 스토아 철학으로 내면의 평안을 추구했지만, 결국 죄 문제 자체를 해결할 길은 없었다. 바울은 이들에게, 진정한 해답은 하나님께 있음을 강력히 피력한 것이다.

장재형 목사는 “하나님께서 이를 저희에게 보이셨느니라”는 구절을 두고, 하나님이 원하시는 것은 결코 인간을 모르쇠로 방치하는 데 있지 않음을 시사한다고 설명한다. 하나님은 태초부터 지금까지, 다양한 방법으로 인간에게 당신을 드러내고 계신다. 자연을 통해, 양심을 통해, 역사를 통해, 그리고 궁극적으로 예수 그리스도를 통해 자신을 보여주셨다. 문제는 인간이 ‘받아들이느냐, 거부하느냐’에 달려 있다.

받아들이지 않을 때, 하나님은 그 불경건과 불의를 책망하시고, 결국 진노로 심판하신다(롬 1:18). 받아들일 때, 하나님과 인간 사이에는 회복된 관계인 ‘화목’이 이뤄진다(롬 5장). 화목은 곧 구원이며, 거듭난 인생이 영원한 생명을 누리는 상태다. 신학적으로 말하면, 죄로 깨진 관계가 그리스도를 통해 다시 연결되는 것이다. 그래서 장재형 목사는, “죄가 있다는 사실을 솔직히 인정하고, 하나님께 돌이킬 때, 우리는 본래 하나님의 자녀로 창조된 나 자신을 되찾는다”고 설교한다.

이는 단순히 종교적 소속을 바꾸거나 예배 형식을 갖추는 차원이 아니라, ‘나의 존재 자체가 하나님을 떠나서는 온전해질 수 없다’는 깨달음에서 출발한다. 어거스틴의 유명한 말, “하나님 안에 안식하기 전에는 내 영혼이 참된 안식을 얻지 못합니다”는 고백은 시대와 문화를 초월해 인간 실존의 본질을 관통한다. 인간은 하나님을 닮게 창조되었고, 오직 하나님 안에서만 진정한 평안과 기쁨, 사랑, 의미를 찾을 수 있다.

그런데도 세상은 온갖 대체물을 제시하며, 하나님을 대신할 수 있다고 유혹한다. 돈, 권력, 명예, 쾌락, 온갖 우상적 대상들이“이것이 너를 행복하게 해줄 것”이라 말하지만, 그것들은 결국 일시적 만족과 더 큰 갈증을 야기할 뿐이다. 그래서 인간은 끊임없이 영혼의 방황을 지속한다. 장재형 목사는, “신앙한다는 것, 예수를 믿는다는 것은 본래의 나를 회복하는 길”이라고 역설한다. 이는 특정 종교에 입문하거나 제도권에 소속되는 문제가 아니다. 내가 본래 누구이고, 어디서 와서 어디로 가는지, 삶의 참된 의미와 목적이 무엇인지를 근원적으로 깨닫는 과정이다.

인간은 이미 “하나님을 알 만한 것”을 지니고 있기에, 언제라도 하나님께 돌아올 가능성이 열려 있다. 세상 어느 지역, 어느 문화권에서든 인류는 끊임없이 신을 찾는 노력을 멈추지 않았다. 그러나 그것이 종종 왜곡되거나, 우상 숭배로 흐르거나, 진짜 하나님이 아니라 인간 스스로 만들어 낸 신 개념에 갇히기도 했다. 그래서 바울은 계속해서 “당신들이 지금 섬기는 무수한 우상이나 철학의 신, 제국 신격화가 아니라, 유일하신 창조주 하나님을 바라보라”고 외치는 것이다.

결국, 로마서 1장 19절은 “하나님을 알 만한 것이 저희 속에 보임이라”는 선언을 통해, 인간 내면의 종교적·영적 본질을 확인시켜 준다. 동시에 1장 18절에서 말한 “하나님의 진노”와 나란히 제시되어, 인간의 이중적 실존을 보여준다. 즉, 한편으로 인간 안에는 하나님을 향하는 갈망과 양심이 있지만, 다른 한편으로는 죄로 인해 하나님을 거부하는 반발심이 함께 존재한다. 이것을 신학적으로는 ‘원죄와 하나님의 형상’의 혼재라고 볼 수도 있다.

장재형 목사는 설교에서, 그러므로 그리스도인들에게 필요한 것은 “죄를 책망하되, 그 안에 있는 하나님을 향한 갈망과 가능성을 믿어 주는 시선”이라고 말한다. 세상 사람들에게 무작정 “당신들은 지옥 갈 죄인”이라고만 말하면, 그들은 귀를 닫아버릴 것이다. 하지만 바울이 보여준 것처럼, 죄를 정확히 지적하되, 그 이유는 결국 “인간 안에는 하나님을 발견할 수 있는 소중한 능력이 있고, 하나님께 돌아오면 변화될 수 있다”는 소망을 함께 전하기 위함이다. 인간에게 죄가 있지만 동시에 구원에 이를 가능성도 열려 있다. 그 가능성을 현실로 만드는 길이 바로 복음이다.

이 복음의 본질은, 인간이 어떤 자격을 갖출 필요가 없이, 있는 모습 그대로 하나님의 은혜 앞에 나오는 것이다. “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”(롬 10:13)라는 말씀처럼, 예수 그리스도의 이름을 부르고 그분을 구주로 영접할 때, 죄 사함과 영생이 주어진다. 탕자가 아버지의 품으로 돌아오듯, 죄인 된 우리도 하나님 아버지께 돌아가면, 하나님은 우리를 참된 아들·딸로 회복시키신다. 로마서는 이후에 이 구원론을 신학적으로 체계화하여, 칭의와 성화, 영화로 이어지는 구원의 단계를 설명한다. 그러나 그 출발점은 항상 “죄를 깨닫고, 하나님께로 돌아가는” 마음이다.

한편, 이를 전하는 교회의 사명은 결코 가볍지 않다. 교회 역시 무수한 유혹과 세속화 위험에 노출되어 있고, 교회 안에서조차“하나님을 알 만한 것”이 왜곡되는 일이 벌어지기 쉽다. 장재형 목사는 교회가 “진리로 빛을 비추어야 할 자리에서 장사를 하고, 권력을 행사하는 모습”을 보이면, 결국 복음의 순수성과 능력을 잃고, 사람들 마음속에 있는 하나님을 향한 갈망을 막아버릴 수 있다고 경고한다. 복음이 지닌 무조건적이고 일방적인 은혜를 전하는 대신, 인간적 자랑이나 행위 중심의 신앙을 강조하면, 영혼들이 참 자유를 경험하기 어렵다.

따라서 교회와 성도는 늘 자신을 돌아봐야 한다. 바울이 로마서 2장에서 “유대인인 네가 이방인을 판단하느냐? 너희도 똑같다”고 선언하듯이, 죄를 지적하는 교회가 스스로 죄에 빠져 있다면 위선이 된다. 교회 공동체가 진리를 막는 일, 즉 불경건과 불의에 빠지는 일이 있어서는 안 된다. 교회가 죄를 적당히 눈감아 주거나, 죄를 지적할 때 사랑 없이 정죄만을 하는 극단적 태도를 보이지 말아야 한다. 교회는 죄를 밝혀 회개로 인도하고, 궁극적으로는 용서와 구원의 길을 열어주는 복음의 통로가 되어야 한다.

로마서 1장 19절은, 결국 “인간이 마음만 열면 언제든 하나님을 인식하고 돌아갈 수 있다”는 희망적 메시지를 담고 있다. 바울은 1장 후반부에서 이 희망을 버리고 계속해서 죄를 즐기는 자들에게 “하나님께서 내어 버려두셨다”는 표현을 쓴다(롬 1:24, 26, 28). 인간이 끝까지 거부하니, 하나님도 그들의 선택을 존중하시되, 그 결과가 어떠한 파멸을 가져오는지 결국 당사자 스스로가 맛보도록 허용하신다는 뜻이다. 자유의지를 부여받은 인간이 하나님 없이 스스로 욕망에 따라 사는 길을 택하면, 파멸의 책임도 자신이 지게 된다.

그렇다면 답은 무엇인가? 그 답을 로마서 3장 이후에 바울이 밝히는데, 예수 그리스도의 속죄로 말미암아 모든 죄인이 의롭다 하심을 얻고, 하나님의 진노 아래에서 벗어나 영생의 길에 들어가는 길이 제시된다. 이 복음이 바로 “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이다(롬 1:16). 로마서 1장 18-19절의 무거운 죄론과 진노 선언은, 아이러니하게도 복음의 영광스러운 능력을 더욱 돋보이게 한다. 죄가 크고 인간이 절망적일수록, 그리스도의 은혜가 얼마나 놀라운지 더 분명해지는 것이다.

장재형 목사는 이 대목에서, “우리가 하나님을 알 만한 것”이 있다 하더라도 예수 그리스도를 통한 복음을 알지 못하면 여전히 구원에 이를 수 없음을 명확하게 정리한다. 일반계시나 양심의 기능만으로는 죄 문제의 근본적 해결이 불가능하기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서 이미 우리 마음속에 “하나님을 향한 본능”을 주셨다는 사실은, 복음이 선포될 때 영혼이 그 음성에 반응할 수 있는 영적 토양이 이미 준비되어 있음을 보여준다. 그러므로 교회는 담대히 복음을 전해야 한다. 사람들의 심령 깊은 곳에는 하나님을 향한 갈망이 있으며, 그것은 어떠한 방식으로든 분출될 수 있다.

정리하자면, 로마서 1장 18절과 19절은 하나님의 진노와 인간 내면에 존재하는 하나님 인식의 가능성을 나란히 보여주는 말씀이자, 인간이 왜 구원받아야 하고, 어떻게 구원에 이를 수 있는지에 대한 서론을 제공한다. “불경건과 불의”로 요약되는 죄 때문에 인간은 진노 아래 놓여 있으나, 동시에 “하나님을 알 만한 것”이 인간 안에 있기 때문에, 누구든지 마음만 돌이켜 복음을 받아들이면 구원에 이를 수 있다. 그리고 이것이야말로 사도 바울이 로마서 전체에서 전개하는 복음의 정수요, 오늘날 우리에게도 적용되는 영원한 진리이다.

우리는 각자 어느 누구도 “나는 죄와 무관하다”고 말할 수 없고, 하나님의 진노를 피할 자가 없음을 성경을 통해 배운다. 그러나 그 무게감 속에서도 희망을 갖는 이유는, 하나님께서 이미 우리 존재 깊숙이 당신을 찾을 수 있는 단서를 심어 놓으셨고, 그 길을 예수 그리스도의 복음을 통해 완전하게 열어 놓으셨기 때문이다. 이것을 깨달을 때, 인간은 비로소 참된 나 자신을 찾아가며, 하나님과의 관계가 회복됨으로써 인생의 목적과 의미를 올바르게 붙들 수 있다.

장재형 목사는 “복음은 오직 죄 아래 있는 자를 살리시는 하나님의 능력”이며, “인간이 죄를 깨닫는 길은 이미 하나님이 내면에 심어두신 갈망과 자연계시를 통해 가능해진다”고 거듭 강조한다. 복음이 선포될 때, 사람들은 마음 깊은 곳에서 “아, 내가 늘 갈급했던 바로 그것이구나” 하고 인식하거나, 혹은 마음속에 숨어 있던 죄책감이 수면 위로 드러나면서 회개로 나아가기도 한다. 이런 ‘돌이킴’과 ‘주님께 나아옴’이야말로 로마서가 말하는 구원의 출발점이다.

결국, 로마서 1장 18-19절은 인간이 하나님을 등지고 있을지라도, 여전히 하나님께서 그들을 부르시는 손길을 거두지 않으시며, 다만 인간이 그 손길을 뿌리칠 때, 죄에 대한 진노를 면할 수 없음을 천명한다. 바울의 시대 로마뿐 아니라 모든 시대, 모든 문화권에서 동일하게 적용되는 말씀이다. 오늘을 살아가는 우리도 과학이 발전하고 물질적으로 풍요로워졌다고 해도, 내면 깊은 곳의 불안과 허무는 결코 사라지지 않는다. 그것은 “하나님을 알 만한 것”이 내재되어 있으나, 하나님 없이 살아가려는 데서 오는 필연적 결과다.

그러나 이 복음의 메시지를 듣고 마음을 열면, 더 이상 죄의 노예로 살 필요가 없음을 깨닫게 된다. 하나님의 진노에서 벗어나, 그분의 자녀로 회복되는 길이 열려 있다. 교회는 이 사실을 전해야 하고, 세상은 이를 거부할 수도, 받아들일 수도 있다. 어느 쪽을 택하느냐에 따라 운명이 갈린다. 복음을 받아들여 회개하고 믿음으로 나아가는 자에게는 죄 사함과 영생이 약속되고, 끝까지 거부하는 자에게는 하나님의 진노가 임한다는 것이 로마서 전체가 말하는 구원의 논리다.

이렇게 보면, 로마서 1장 18-19절이 말하는 하나님의 진노와 인간 내면의 하나님 인식 문제는 단지 바울 시대나 특정 지역에만 국한된 이야기가 아니다. 인간이 존재하는 한, 그리고 죄가 있는 한, 이 문제는 계속될 것이다. 동시에 복음의 답변도 계속된다. 인간은 본래 하나님을 찾도록 창조되었고, 그 갈망을 죄가 가려버려서 스스로 길을 잃었지만, 하나님은 예수 그리스도를 통해 구원의 길을 다시 열어 두셨다. 교회와 성도는 바로 이 길을 세상에 소개하고, 사람들을 그 길로 인도하는 사명을 부여받았다.

장재형 목사가 이 본문을 강해할 때마다 핵심적으로 던지는 질문은 “당신은 참된 자신을 회복하였는가?”, “하나님의 진노 아래 계속 남을 것인가, 아니면 죄를 인정하고 돌이켜 구원의 은혜를 붙들 것인가?”이다. 이는 로마서가 주는 매우 직접적이고도 개인적인 도전이기도 하다. 복음은 단순 지식이 아니라, 실존적 결단을 요구하기 때문이다. 우리는 자신 안에 “하나님을 알 만한 것”이 있음을 깨닫고, 더는 죄를 핑계 삼거나 회피하지 말고, 겸손하게 하나님께 돌아가야 한다. 이때 비로소 하나님의 진노는 우리를 멸망으로 몰고 가는 공포가 아니라, 죄로부터 돌아오게 만드는 ‘구원의 기회’가 된다.

결국 로마서 1장 18-19절은 죄와 구원, 진노와 은혜가 교차하는 지점이다. 이 말씀을 통해, 하나님이 어떤 분이시고 인간이 어떤 존재인지를 더 명확히 알 수 있다. 인간은 하나님 없이는 결코 참 자아도, 참된 평화도 찾을 수 없는 존재이다. 동시에 인간은 하나님을 외면할 때, 죄 가운데 머무를 수밖에 없고, 그 죄로 인해 임하는 하나님의 진노는 불가피하다. 그래서 복음이 필요한 것이며, 복음이야말로 죄 사함과 영생, 하나님과 화목되는 길이다.

장재형 목사는, 교회가 이 메시지를 잃어버리지 않을 때 세상 속에서 힘있게 복음을 전파할 수 있다고 가르친다. “인간이 본질적으로 하나님을 알 수 있는 존재”임을 전제해야, 죄를 지적하면서도 동시에 그들의 회복을 믿고 기다릴 수 있다. 또 “하나님의 진노”를 전제해야, 복음이 얼마나 절실한지 뼈저리게 느낄 수 있다. 만일 교회가 죄나 진노를 회피해 버리면, 인간은 자기가 진정 죄인이라는 사실을 자각하지 못하고, 구원 또한 필요 없는 것으로 여길 것이다. 반대로 인간 내면의 하나님 인식을 무시한다면, 복음 전파에 있어서 ‘상대방은 아예 희망이 없고 받아들일 수도 없다’는 식의 패배주의에 빠질 수도 있다.

그러므로 두 구절(롬 1:18, 1:19)이 함께 균형을 이룰 때, 우리는 죄와 진노의 심각성을 직시하면서도, 회개와 구원의 가능성을 소망하며 복음을 전할 수 있다. 교회는 사람들에게 “당신 안에 이미 하나님을 알 만한 무엇이 있습니다. 그러나 죄 때문에 그것을 거부하면 하나님의 진노 아래 있습니다. 그렇기에 하루속히 돌이켜야 합니다”라고 권면할 수 있다. 이 권면을 듣고 마음을 열어 하나님께 나아가는 자에게, 복음은 생명과 구원의 능력이 된다.

결과적으로 로마서는 죄를 지적하는 데서 끝나지 않는다. 죄가 드러나야 구원이 임할 수 있기 때문에, 바울은 1장 후반부와 2-3장에서 인간의 죄를 철저히 폭로한 뒤, 예수 그리스도의 십자가 대속을 통하여 죄인이 의롭다 하심을 얻는 “칭의”의 복음으로 독자들을 인도한다. 하나님 앞에서 아무 의로움이 없는 우리가 그리스도의 피로 씻겨 의롭다 하심을 얻고, 하나님의 자녀가 되는 은혜가 임한다. 이것이 로마서가 펼치는 위대한 복음이다. 그리고 1장 18-19절은 바로 그 위대한 복음의 문을 열어 주는 시작점이다.

장재형 목사는 이 말씀을 통해, 성도들에게 “스스로 죄를 깊이 인정하고 회개하며, 이미 내면에 주어진 하나님의 음성에 더 민감하게 귀를 기울이라”고 권면한다. 인간은 누구나 하나님 없이 살 수 없게 창조되었고, 그렇기에 죄 가운데서도 하나님을 찾고 갈망하게 마련이다. 그 갈망이 결국 인간을 구원으로 인도하는 불씨가 되기도 한다. 그러나 끝까지 그 갈망을 부정하고 진리를 막으면, 진노를 피할 수 없다. 반대로 갈망을 인정하고, 복음을 통해 하나님께 나아가면, 죄 사함과 영생을 얻게 된다.

이렇듯 로마서 1장 18-19절은 복음의 전말을 보여주는 서곡이다. 죄의 현실과 하나님의 진노, 그리고 하나님을 알 수 있는 인간의 내면적 가능성이 교차하면서, “왜 구원이 필요한가?” “어떻게 구원에 이를 수 있는가?”라는 물음을 자연스레 제기하고 있다. 그리고 로마서는 이 물음에 대한 최종 해답을 “예수 그리스도 안에 있는 복음”으로 제시한다. 교회와 성도는 이 답을 세상에 선포해야 한다. 우리는 하나님의 진노 아래에 있지만, 동시에 하나님을 알 수 있고 그분께 돌아갈 수 있는 존재들이다. 그 길을 열어 두신 분이 바로 예수 그리스도이시며, 그분이야말로 죄와 진노에서 벗어나 우리를 하나님 자녀로 회복시키시는 유일한 길이다.

장재형 목사가 강조하듯, 교회가 잊지 말아야 할 것은 이 복음의 핵심이다. 교회는 죄를 노골적으로 지적하는 것을 두려워하지 말되, 정죄하고 끝내는 것이 아니라 회개와 구원의 메시지를 동시에 전해야 한다. 또한 세상이 이미 하나님을 알 수 있는 기본적 감각을 지니고 있음을 인식하며, 그들을 존중하는 태도로 복음을 제시해야 한다. 이렇게 죄와 은혜, 진노와 구원이 함께 드러날 때, 로마서가 말하는 복음은 오늘날에도 생생한 능력이 된다.

그리고 이 모든 논의의 가장 핵심은, 인간이 ‘본래의 나’를 되찾고, 하나님과 화목하게 되는 것이다. 죄로 인해 하나님과 등을 지고 불화 관계에 있던 우리가, 그리스도 예수 안에서 죄 사함을 받고 의롭다 하심을 얻어 그분의 자녀가 되고, 성령을 통해 하나님의 사랑을 경험하며, 삶의 목적을 새롭게 발견하는 것이다. 이렇게 하나님과의 관계가 회복되면, 불의한 인간관계 역시 치유와 회복으로 나아갈 길이 열린다. 수직적 관계가 회복되어야 수평적 관계도 회복된다는 것이 로마서의 핵심 논리다. 불경건을 해결해야 불의의 문제들도 점차 치유된다.

결국, 로마서 1장 18-19절은 짧은 두 구절 안에 복음 신학의 중요한 전제가 다 들어 있다. 인간은 죄 가운데 있어 하나님의 진노를 면할 길이 없으나, 동시에 인간 안에는 하나님을 알 만한 씨앗이 있어 복음을 받아들일 잠재력이 존재한다. 지금도 수많은 사람이 과학, 철학, 예술, 사상 등 다양한 방법을 통해 인생의 의미와 목적을 찾으려 하지만, 참된 해답은 예수 그리스도의 복음에 있다. 교회는 이 해답을 가진 공동체로서, 죄를 깨닫고 회개하는 이들에게 기꺼이 은혜의 길을 안내해야 한다.

장재형 목사의 로마서 강해가 우리에게 상기시켜 주는 점은, 인간이 처한 영적 현실이 얼마나 엄중한가와, 그럼에도 불구하고 하나님께서 이미 우리에게 돌아올 길을 열어 두셨다는 놀라운 사실을 동시에 바라보라는 것이다. 하나님의 진노는 현실이지만,그분의 은혜와 구원도 현실이다. 인간은 죄와 사망의 권세 아래 있지만, 동시에 하나님을 향한 갈망을 내포하고 있다. 이것을 직시하면서, 우리는 ‘예수 그리스도를 믿음으로 구원을 얻으라’는 복음의 초대에 온전히 응답해야 한다.

결국 “하나님의 진노”와 “하나님을 알 만한 것”이라는 두 축을 한눈에 보여주는 본문(롬 1:18-19)은, 로마서 전체의 서론이자 복음의 심장부에 해당한다. 바울은 이를 통해 독자들을 죄의 심연으로 안내하면서도, 동시에 하나님께 돌아올 수 있는 희망의 문을 열어 준다. 장재형 목사를 비롯한 수많은 목회자와 신학자가 이 본문을 심도 있게 강해하는 이유가 바로 여기에 있다. 죄를 인식해야 구원이 보이고, 이미 우리 안에 하나님을 향한 갈망이 있음을 깨달아야 복음이 들어올 자리가 열리는 것이다. 

围绕《罗马书》第六章所展开的“称义与圣化，以及献给上帝作义的兵器”这一主题，本文结合了张大卫牧师在牧会中的重点信息撰写而成。透过对《罗马书》第六章的神学阐释以及张大卫牧师的实际应用，我们期望能够更广泛地探讨保罗此处的教义核心与实践要点。

1. 因罪而死、在基督里活的恩典身份变化（称义）与张大卫牧师的救恩观

张大卫牧师在多次的讲道和著作中，一直明确区分救恩的三个阶段：一次性事件的“称义”（justification）、持续被更新的“圣化”（sanctification）以及终将完成的“荣耀”（glorification）。但同时，他强调这三者并不是彼此割裂的，而是同属一个宏大的救恩旅程。《罗马书》第六章中，保罗宣告“我们已经向罪死了，且献给了上帝”，张牧师由此带领我们回顾救恩的根基何在。也就是说，“称义”虽然是一次性且完结的事件，但并不意味着圣化的全过程会自动完成；然而，没有称义的前提，也不可能谈圣化。他对此反复强调。

在《罗马书》6章1-2节，保罗回应了人们可能对前文“罪越多，恩典就越多”（参罗5章）的误解：“那我们是否可以任意犯罪，好让恩典更多彰显吗？”保罗的回答是：“断乎不可！”对此，张大卫牧师指出，信徒常常陷入一种“上帝是爱、恩典丰富，所以我随心所欲活也不会失去救恩”的错误念头。但保罗直截了当地告诉我们，既然我们已经向罪死了（=称义），为何还能继续活在过去的罪中？张牧师进一步解释，“得救”从一开始就意味着整个人生被彻底翻转——“向罪死了”不仅是一句教义口号，而是表明我们的“身份”已被完全改变。

就像保罗所说，“使我们在新生命里生活”（参罗6:4），这是上帝的目标和心意，借此清晰地展现出来。张大卫牧师常常重复一句话：“称义就是身份的改变”，其中蕴含的真理就是：罪再也无法定义我们的本质。原本我们是被定义为“罪人”，如今却成为“被称义者”，这意味着我们的存在不再属于罪，而是已经摆脱了它的辖制。这正与《罗马书》6章7节“因为已死的人是脱离了罪，得以称义”的陈述相通。

张大卫牧师指出，这种改变既是“一次性完成的属灵宣告”，也是“一个呼唤新责任与新抉择的转折点”。也就是说，耶稣基督在十字架上一次性解决了我们的罪，因着祂的代赎，我们在那一刻便被称为义。然而，要让“称义”这一恩典在我们日常生活中发挥动力，我们就必须摒弃“滥用恩典”的态度，从内心深处向上帝献上感恩和敬畏，这才是正道的转向。

在《罗马书》6章3-5节所提及的“借着与基督的死联合而领受的洗礼”，张大卫牧师也常引用来阐释。他强调，洗礼并不只是加入教会或某一宗派的仪式而已，它乃是象征“我们与基督联合”的真实信仰宣告。虽然洗礼是一种礼仪，但其属灵意义在于“与基督同死同生”。保罗说我们因洗礼与耶稣同葬（罗6:4），象征过去在亚当里的旧罪性，已与基督同钉十字架、同葬在坟墓里；基督复活也宣布了我们获得新生命的事实。

在这一点上，张大卫牧师常常鼓励信徒：“不要怀疑‘罪已被一次性清算’的事实。”许多信徒在生活中会因软弱失败而沮丧，甚至动摇“我究竟得救了吗”的疑惑。然而，根据保罗的教导，张牧师亦反复强调：“信徒被得救的身份是不可动摇的。”即便我们因某些罪行或过错而跌倒，也并不会因此而丧失救恩，“原罪的问题”已经在基督的十字架上彻底解决了。

“向罪死了”的这一宣告也蕴含着另一面：“向上帝而活。”在《罗马书》6章8节，保罗说：“我们若是与基督同死，就信必与他同活。”张大卫牧师指出，这一信仰告白是基督信仰最核心的起点：若真是向罪死了，就不再受罪的支配；与基督同活，就意味着我们进入了祂的统治之下。这也就决定了我们的信仰绝非只是得到一张“死后可去天堂”的车票，而是在世时就已经走进了上帝的国度，享受并彰显那新的生命秩序。张牧师常常提醒不要错失这一积极意义。

归根结底，在第一个小主题里，重点在于“我们已经向罪死了”这一宣告所带出的具体影响。张大卫牧师将救恩视为一次性的宣告，也视为引领未来的属灵呼召，呼吁信徒每日重新确认这一救恩身份：我们原本在亚当里，如今却迁移到基督里，已被上帝称为义。这一救恩事件不能只是神学或教义的知识，而应当转化为“以身体切实实践基督的死与复活”的生活态度。正是在这一点上，引出了第二个小主题：信徒要进入圣化历程——在身体层面经历属灵争战、自我否定，并成为“义的器具”的具体道路。

2. 管理身体的激烈圣化进程与张大卫牧师的属灵争战观

从《罗马书》6章12节之后，保罗开始关注另一个核心议题：已经“向罪死”的人，为什么仍然要与罪恶引诱争战？又要怎样在这场争战里得胜？张大卫牧师在讲道中解释说：“虽然我们的身份已然转换归属给上帝，但由于血肉之躯的软弱和罪的残余仍在，罪依然会试图掌控我们这必死的身体。”（参罗6:12）虽然身份已经是属上帝，但在实际状态（state）上还需经历不断的更新过程。

张牧师着重强调：“我们现在并非直接被提进天国，而是在地上度过‘圣化’这一人格与灵性不断变化的阶段。”人虽因信主即时得救，但罪的习惯和罪的诱惑并不会瞬间消失；相反，得救后，我们可能更加敏锐地感受到罪的诡计与引诱。保罗在这里特别提到“身体”，正是因为我们的思想、情感、目光、言语与行动都通过“这必死的身体”来实现，而撒但便借此用各样情欲、试探来牵引我们回到旧的罪性模式中。

对此张大卫牧师提出若干切实的“属灵争战”路径。首先，他强调：“要常在真理里。”唯有上帝的话（真理）才能提供超越人体本能冲动的属灵力量。其次，他主张“借由持续操练来管控肉身。”这并非传统禁欲主义或律法主义，而是依靠“内住于我们心中的圣灵”，主动地在眼、耳、口、手脚上操练节制，通过自律性操练削弱罪的影响。

保罗宣告：“不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器；倒要献给上帝，作义的兵器。”（罗6:13）这表明我们的身体并非中立的通道，而是一种“工具（兵器）”。若罪作主宰，我们的身体就成为罪的工具；若义作主宰，我们的身体就成为彰显上帝之义的工具。张大卫牧师指出，这幅图像极具具体性。当我们在敬拜或服事中使用自己的“手脚”去完成上帝的工作时，它们就是“义的兵器”。然而，如果同样的手脚被投入罪恶的现场，它们就成了助长罪的“兵器”。关键不在于“工具”本身有无问题，而在于“由谁使用这工具”。

《罗马书》6章14节写道：“罪必不能再作你们的主，因为你们不在律法之下，而是在恩典之下。”张大卫牧师常常从中教导说：“当我们知道自己是在恩典之下，就能觉悟到自己是尊贵的，不再被罪所辖制。”当人在律法之下时，犯罪就意味着被定罪，这令罪看似具备某种“自由”吸引力；但实际上，罪最终让人沦为奴仆，走向死亡。反之，在恩典之下——就是在耶稣基督里——罪对我们的“合法所有权”已经终结，撒但只能非法侵占，而不再具有合法的主权。

因此，张大卫牧师常提醒信徒要“记住，撒但是非法侵占者。”因着耶稣基督的宝血，我们的所有权已完全移转给上帝；当我们软弱失败时，撒但可能会趁机讥讽“你看，你还是罪的奴隶”。可这全然是谎言。对此，张牧师强调：“信徒必须时刻宣告‘我是在恩典之下，我的主是耶稣基督’。”当罪来定我们罪之时，我们就需重申自己“被称义之人”的身份，并在实际生活中果断拒绝罪的诱惑。

在第15节以后，保罗再次针对“既然在恩典之下，是否就可以任意犯罪呢？”这一疑问重申：“断乎不可！”张大卫牧师指出，保罗之所以如此重复，是因为“我们里面存在矛盾的欲望”。由于肉体软弱，一旦听到“恩典”的福音讯息，就可能有人误解和滥用，产生“那我就可以放心犯罪了”的想法。人的骄傲、懒散以及逃避圣灵管理的本能，会曲解天国的怜悯，而保罗的结论却很清楚：我们既已从罪中得释放，若再投身罪恶，就是“自愿回到罪的奴役中”，这是极大的愚昧。

第16节保罗说：“你们将自己献上作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆。”张大卫牧师将此解释为“选择的问题”。每日生活中，我们究竟是谁的仆人，由我们自己决定。我们的真正主权虽然已属上帝，但实际上，若我们依然将心思意念、行为肢体“献给罪”，就会实际感受到罪的管辖；相反，若我们“从心里顺服”，归顺上帝，就作祂的奴仆，带来义与生命（参罗6:17-18）。保罗宣告，若故意沉溺在旧情欲里，结局就是死亡；若甘心顺服上帝，则通往生命与永生。张牧师对此表示强烈的赞同与提醒。

在第19节，“因你们肉体的软弱，我就照人的常话对你们说”，保罗之所以采用“奴仆”这一比喻，有罗马社会普遍存在奴隶制度的背景，也有为了让人更容易理解的缘故。张大卫牧师评价此比喻“简明易懂却决不轻描淡写”。昔日我们作罪的奴仆，结果只能收获污秽和不法的恶果；如今我们将自己献给上帝，理当行走“迈向圣洁”的道路。

在20-21节，保罗回顾过去我们作罪奴仆之时所结出的果子，终究是可耻并且导致死亡。张大卫牧师将此形容为：“顺从肉体私欲所带来的破坏与荒废。”罪会衍生更多罪，从内在的灵性到心理层面，再到外在的人际关系与社会体系，都被慢慢侵蚀。因此，那些罪恶横行的地方，从来不会有持续的平安或真正的自由。相反，在22节，保罗宣告我们已从罪中得释放，成为上帝的奴仆，可以结出“通往圣洁”的果子。这里再次显现张大卫牧师经常强调的重点：罪之路指向死亡，义之路通向永生；而“义之路”并非单调的痛苦，而是更深的喜乐、感恩与丰富生命的历程。

最终保罗在23节总结道：“罪的工价乃是死；但上帝的恩赐（恩典的礼物）在基督耶稣里，却是永生。”张大卫牧师经常解释“罪的工价”（原文ὀψώνια）其实是当时士兵服役所得的“薪饷”。人在罪里劳苦，获得的报酬终究是死亡；但成为上帝的仆人，就能白白地领受上头赐下的恩典礼物。二者之间的对比清晰地呈现：“我们应当欢喜地选择作主的仆人，而非作罪的奴隶。”

因此，本小主题的重点在于：即便我们已被称义，仍要持续在身体层面与罪争战，并努力进到圣化的过程。张大卫牧师将保罗的教导应用到当代信徒的生活中，再三嘱咐：“每天都需要‘将自己献上，作义的器具’的决心与操练。”这并非律法主义的桎梏，而是在圣灵里主动献身的爱之顺服。通过这样的过程，我们会渐渐成长，更像基督的形象。

3. 将自己献给上帝作义的兵器之生活与张大卫牧师的群体使命观

张大卫牧师经常指出，《罗马书》第六章贯穿的保罗论述，并不止于个人内在的圣化，也要延伸到教会群体与世界之中、承担“使命”的层面。在罗6:13节“将肢体作义的兵器献给上帝”这句话里，个人层面上，我们不可把身体交给罪作工具，而要献给上帝。但其更深层的意义乃是成为“在这世界中彰显上帝之义”的见证人。

张牧师也常引述耶稣在约翰福音15章临别训示：“你们若常在我里面，我也常在你们里面，就多结果子。”然而，那果子并非只在个人层面结出，而要在教会群体与外部世界中共同成长，成为世上的光与盐。“作义的兵器”绝不只是拒绝罪恶或追求个人成圣的行为，更意味着在家庭、职场、教会乃至社会各领域，主动散发基督馨香之气，实践上帝之爱与公义。

沿着《罗马书》第六章的脉络，保罗反复提醒“你们是已经从死里转向生的人”（罗6:11），张大卫牧师将之诠释为：“曾经历经一死，并又活过来的人，不再被世俗的欲望或恐惧所捆绑。”凡真正“死过一次”并“在基督里复活”的人，将活出与众不同的生命尺度，这份心灵的自由和大能，正是能够摆脱罪恶虚假的承诺，勇敢走上义路的助力。而这一动力不仅在个人，也需在教会群体里共同实践。

特别是张牧师提到，教会历史上屡有只注重个人得救、却忽略了“作义的兵器”之召命的情况。他提醒：“当我们被献给上帝时，就当思想如何在教会与社会中发挥属灵影响力。”例如，服事与宣教、救助贫困者、关怀孤苦的弱势群体，甚至向未闻福音者传扬真理等，都展现了我们“身体”被用为拓展上帝国度的真实事例。它不仅限于个人的道德或敬虔生活，也涉及教会整体实践与社会关怀。

在此，张大卫牧师提出一项关键原则：“我们之所以被称义，完全是出于恩典，却不可仅仅停留在自我享用的层面，还必须结出效法上帝性情的变化之果子。”《罗马书》6:22所言的“通往圣洁的果子”，不仅意味着个人的道德完善，更包含在群体、社会中扩散上帝公义与慈爱的实质行动。当众多信徒共同实践，就会在教会中形成彼此激励，操练彼此鼓励、培育属灵品格，也愿意在社会中尽力行善，为主作光作盐。

张牧师另外强调：“切不可让过去的失败或罪疚感束缚自己。”既然我们已经向罪死了，又在基督里活，就不该整日沉溺于悔恨与自责。保罗在罗6:4所说：“我们也要在新生命里生活”，正是强调要有勇气投身这持续“成就救恩”的圣化之路。而教会群体中也应彼此代祷，帮助破除罪的恶习，共同操练良善品格与各种服事、宣教、慈善行动等，以具体的方式活出“将身体献作义的兵器”的信仰。

因此，整章《罗马书》第六章，保罗传递的中心讯息是：“我们既脱离罪的奴役，成为上帝的仆人，借与基督同死同埋同复活而得新生命，那么现在该如何生活？”张大卫牧师也以同样脉络来教导：既要清楚区分一次性、决定性的“称义”，也不可将其与“圣化”割裂。我们已经借一次性的“称义”改变了身份，现今靠着恩典同样需要日复一日地对抗肉体欲望、顺服圣灵，从而一步步在圣化之路上与教会一同，献上身体为义的器具、建立上帝的国度。

如保罗在6:23总结：“罪的工价乃是死，上帝的恩赐在我们的主基督耶稣里却是永生。”这是绝对且永恒的对比。张大卫牧师指出：“我们的盼望就在于这永生——出于基督耶稣白白赐予的礼物。”正是对这永生的信心，使我们能在今世艰苦的道路上继续前行，并带着喜乐与感恩，将自己毫无保留地献给上帝，作祂手中的“义的兵器”。

综观以上三个小主题，可以将《罗马书》第六章的信息与保罗的本意，以及张大卫牧师的主要教导相结合，整理如下：

1. 因罪而死、在基督里活的恩典身份变化（称义）
   • 我们原本在罪与死的律之下，但因着恩典获得“称义”，身份被彻底更新，与基督的死与复活联合，并通过洗礼而象征性见证这一事实。
   • 张大卫牧师将“称义”阐释为身份改变，意味着过去的罪已被完全解决，罪再也不能决定我们的终局。
2. 管理身体的激烈圣化进程（属灵争战）与明了自己在恩典之下
   • 虽然已得救，仍需在“必死的身体”层面抵御罪之诱惑，撒但会非法地再度侵占。
   • 张大卫牧师教导要常在真理里，并依靠圣灵之力，坚持操练管制身体情欲；一旦确知自己在“恩典之下”，罪便无处可合法辖制我们，我们也能真实地拒绝罪，让身体成为“义的兵器”。
3. 将自己献给上帝作义的兵器之生活与群体使命
   • 不应只停留于个人的虔诚或道德层面，而要在教会及社会中积极彰显上帝的义和爱。
   • 张大卫牧师着重提醒我们已经成为“义的奴仆”，呼召我们以顺服与委身，实践上帝的旨意。保罗在《罗马书》6章末了表明：罪的结局是死亡，而上帝在基督里赐下的恩典则通往永生，这为我们的人生方向与终极盼望奠定了核心真理。

张大卫牧师曾把这一切过程描述为“由耶稣基督的十字架开始，延伸至永恒的救恩宏大戏剧”。从开端到结束，上帝的恩典与慈爱始终牵引着我们，但同时，需要我们人的责任性决断与顺服在其中真实地发挥作用。《罗马书》第六章正是这长程救恩进程的重要枢纽，宣告我们“从死到生，从罪的奴仆到义的奴仆”的属灵奥秘。

最后总结来说，《罗马书》第六章的核心讯息可浓缩为：上帝借着耶稣基督的死与复活，使我们脱离了罪的权势，并呼召我们不再回到旧有的奴役之中，而要将自身完全献给上帝，结出圣洁与美善的果子。张大卫牧师称之为“得救之人的权利与使命”，指出我们活在世上的目的和目标，在于成为“义的兵器”去转化世界。当我们遵循此道，与过去罪与死作主宰的世界割裂，就能被引领进入一个截然不同、荣耀非凡的未来，也就是保罗所宣告的“永生”的礼物。张大卫牧师鼓励信徒坚信：这永生的盼望，正是我们在今生持之以恒地将自己交在上帝手中、活出“义的道路”之喜乐与感恩的泉源。

如此，张大卫牧师对《罗马书》第六章的诠释，生动展示了称义与圣化之间的紧密关联，并且进一步阐明了当信徒与基督同死同复活时，理当如何切实地把身体献给上帝，在真实生活中结果子。《罗马书》第六章可谓保罗福音的缩影，而张大卫牧师的解读也为我们提供了丰富的牧养性、实践性指引。愿我们都能在这宝贵教导中，越发明白并活出保罗在本章所启示的福音真义。

ローマ書6章を中心とする「称義と聖化、そして神に捧げる義の武器」というテーマについて、張ダビデ牧師の牧会的強調点を反映させながら叙述しました。ローマ書6章がもつ神学的要素とともに、張牧師が提示する実践的な適用点を幅広く考察できることを期待しています。

1. 罪に対して死に、キリストにあって生きる恵みの身分変化（称義）と張ダビデ牧師の救いの理解

張ダビデ牧師は、さまざまな説教や著書を通して、救いは単回的出来事としての「称義」(justification)と、継続的に変えられていく「聖化」(sanctification)、そして将来完成される「栄化」(glorification)の三段階にわけて明確に説きつつも、これら三つが互いに切り離せない一つの大きな旅路だと強調してきました。ローマ書6章を論じる際、彼は「罪に対して死に、神に捧げられた者となった」というパウロの宣言から、救いの確かさがどこに基礎を置くのかを再確認させます。つまり「称義」は一度きりで完結する出来事でありながら、それがすぐに聖化の全過程を自動的に成し遂げたという意味ではないし、同時に称義なくして聖化を語ることもできないと何度も強調するのです。

ローマ書6章1～2節でパウロは、「罪が増すところに恵みがいっそう満ちる」という前章（ローマ書5章）の宣言を聞いた人々が、誤解しかねない問いに答えを提示します。「では、恵みを増そうとするために、もっと罪を犯してもよいのか？」という問いに対して、パウロは毅然として「絶対にそんなことはありえない」と答えます。張ダビデ牧師は、この箇所で私たちが陥りやすい信仰上の錯覚を指摘します。すなわち、「神は愛であり、豊かな恵みをくださるのだから、自分勝手に生きても救われた事実は揺るがないのではないか」という放縦な考えです。しかしパウロが語るように、すでに罪に対して死んだ者（＝称義）であるならば、どうして過去の罪の中に居続けることができるだろうか、というわけです。張ダビデ牧師はここで「救いとは始まったその瞬間に、人生全体が覆されてしまう霊的出来事」であると解説します。つまり「罪に対して死んだ者」という認識は単なる理論的・教理的な文言ではなく、私たちの「身分」が完全に変えられたことを意味すると説明するのです。

このように身分が変えられたということは、パウロが述べるように「新しいいのちにあって歩むためである」（ローマ6:4）という神の目的と意図が具体的に表されたことです。張ダビデ牧師がたびたび強調する「称義は身分の変化だ」という言葉には、もはや罪が私たちの正体を規定することはできないという真理が込められています。かつて「罪人」と定義されていた私たちは、今や「義とされた者」と呼ばれるようになり、それはすなわち私たちの存在がもはや罪の所有物ではないことを宣言するものです。これはローマ書6章7節の「死んだ者は罪から解放されて義とされている」という言葉とも重なります。

張ダビデ牧師は、この変化が「一度きりで完成された霊的宣言」であると同時に、「新たな責任と決断を要求する転換点」だと解釈します。すなわち、私たちのあらゆる罪を負い、十字架で死なれたイエス・キリストの功績によって、一度で私たちの罪の問題は清算され、その瞬間に私たちは義とされました。けれども、この「称義」という恵みの始点が私たちの人生の中で力強く働くには、その恵みを「浪費」する態度を捨て、全き感謝と畏敬をもって神に向かう方向転換が必要なのだと説くのです。

ローマ書6章3～5節で言及される「キリストの死にあずかるバプテスマを受けた」という表現も、張ダビデ牧師の説教でしばしば引き合いに出されます。彼は洗礼が単なる入会式や教派的伝統ではなく、「私たちがキリストと連合した」という信仰の実在を象徴するものであると教えます。洗礼とは一つの標徴であり儀式ですが、その中に秘められた霊的意味は「キリストにあって死に、再び生きること」です。パウロは洗礼によって私たちがイエスとともに葬られた（6:4）と語りますが、それは過去の罪深い本性、アダムのうちにあったいのちがキリストとともに十字架に付けられ、葬られたことを象徴します。そしてキリストの復活によって私たちもまた新しいいのちを得たことを宣言する装置なのです。

張ダビデ牧師は、この場面で「罪がすでに一度きりで清算された事実を恐れずに信じよ」としばしば説教します。実際、多くの信徒が信仰生活の中でつまずき、失敗し、「本当に自分は救われているのだろうか？」と疑いを抱くことがあります。しかしパウロの教えに倣い、張牧師は「救われているというアイデンティティは揺るがない」と強調します。私たちの感覚や感情、あるいは一時的な過ちや罪によって救いの地位が失われるのではなく、「原罪」の問題はすでにイエス・キリストの十字架によって完全に解決された事実を忘れてはならないというのです。

このように「罪に対して死んだ」という宣言は同時に、「神に対して生かされた」という逆説を内包しています。ローマ書6章8節でパウロは「もし私たちがキリストと共に死んだのなら、また共に生きることを信じます」と語ります。張ダビデ牧師は、この信仰告白こそキリスト教信仰の最も核心的な出発点だと強調します。罪に対して死んだということは、もはや罪の支配力のもとにはいないという意味であり、キリストと共に生きるということは、すなわちキリストのご支配のもとにある新しいいのちの体制に入ったことを意味します。イエスを信じるとは、ただ「死後、天国行きの切符を得る」ことだけではなく、この地上の生活の中でも既に神の支配のうちに入り、新しいいのちを生きるという積極的な意味を見失ってはならないと、張牧師は力説します。

結局、この第一の小主題において要となるのは、「罪に対して死んだ」という宣言が具体的にどのような結果をもたらすのかという点です。張ダビデ牧師は、救いを単回的な宣言であると同時に、未来への霊的召しと捉えつつ、私たちは日々この救いのアイデンティティを再確認しなければならないと説きます。アダムのうちにあった私たちが、今やイエス・キリストのうちへ移され、すでに神によって義と認められたという事実を私たちの生涯の土台としなければなりません。この救いの出来事が単なる神学知識や教理で終わるのではなく、私たちの身体をもってキリストの死と復活を実行に移す道が開かれたという認識につながることが重要です。そしてまさにここで、第二の小主題として扱う「聖化」のプロセス、すなわち私たちの身体を通して行われる霊的戦いと自己否定、そして「義の武器」となる具体的な歩みが始まっていくのです。

2. 身体を支配するための苛烈な聖化の過程と張ダビデ牧師の霊的戦闘論

ローマ書6章12節以下でパウロが焦点を当てる主題は、「すでに罪に対して死んだ者」がなぜいまだに罪の誘惑と戦わなければならないのか、そしてその戦いにどう勝利すればいいのか、という問題です。張ダビデ牧師はこの箇所を自身の説教で「キリストの恵みによって身分は変わったとしても、身体の弱さと罪の残滓が依然として残っているからだ」と解釈します。パウロの表現を借りると「罪が今なお私たちの死ぬべき身体を支配しようとしている」ということです（ローマ6:12）。身分自体はすでに神のものとなったとしても、私たちの状態（state）はまだ変化の過程をたどる必要があるのです。

張牧師は「今はすぐに天国へ行く段階ではなく、この地で『聖化』という人格的・霊的変革を成し遂げていく時期なのだ」と強調します。イエスを信じたからといって、すべての罪の習慣や悪しき誘惑が一瞬で消え去るわけではなく、むしろ救われた者として「罪」というサタンの巧妙な誘惑に、より敏感になるのです。パウロが「身体」に言及するのはこのためです。私たちの思考、感情、視線、言葉、行動など、すべてがこの「死ぬべき身体」の機能を通して表れますが、その身体をサタンが拠点として利用し、罪の欲望を煽って私たちを古い習慣へ引き戻そうとするからです。

張ダビデ牧師は、この苛烈な霊的戦闘を勝ち抜くための具体的手段を、数多くの説教や著書で論じてきました。第一に、彼は「真理のうちにとどまれ」と強調します。神のことば（真理）によらなければ、人間の身体から生じる本能的衝動を抑えうる霊的力を得ることはできないというのです。第二に、「繰り返しの訓練によって身体を治めよ」という原則を強調します。これは伝統的な禁欲主義や律法主義ではなく、「私たちのうちにおられる聖霊」の力により頼みながら、目や耳、口、手足を節制し、自発的な訓練を通して罪の支配力を弱めていくという意味です。

パウロが「あなたがたの肢体を不義の武器として罪に捧げることなく、義の武器として神に捧げなさい」（ローマ6:13）と宣言するのは、私たちの身体が中立的な通路ではなく、誰かの「道具（武器）」になりうるという事実を伝えています。罪が支配すれば私たちの身体は罪の道具となり、義が支配すれば私たちの身体は神の義を現す道具となるのです。張ダビデ牧師は、このイメージがきわめて具体的だと述べます。たとえば、礼拝や奉仕において私たちの「手足」が神の働きのために用いられるとき、その手足は「義の武器」となります。ところが、同じ手足が罪を犯す現場に使われるなら、それは罪のための武器となってしまうのです。つまり、道具自体の問題ではなく「誰がその道具を握っているか」が決定的な要素だというわけです。

ローマ書6章14節「罪はもはやあなたがたを支配しない。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるのだから」という言葉も、張ダビデ牧師の説教で繰り返し取り上げられるテーマです。彼は「自分が恵みの下にあると知るとき、私たちはもはや罪に従属しない尊い身分なのだと自覚できる」と力説します。律法の下にいるとき、人は罪を犯すことで罪定めを受ける恐れに縛られ、ある意味では罪が「自由」であるかのようにも見えます。しかし実際には、罪は私たちを隷属させて奴隷とし、ついには死に至らせるのです。それに対して、恵みの下に移された者、すなわちイエス・キリストのうちにいる者に対しては、罪がもはや「法的権利」としてその人を支配することはできません。すでに主人が変わっているので、サタンは不法な手段で私たちを乗っ取ろうとするだけで、合法的に私たちを所有する根拠は一切ないという解釈です。

だからこそ張ダビデ牧師は、「サタンが明白な不法占拠者であることを忘れないでほしい」と教えます。イエス・キリストの血潮によって私たちの所有権は神へ完全に移されました。私たちが弱くて失敗し、つまずいた瞬間を狙って、サタンは「おまえはまだ罪の奴隷じゃないのか」とささやくかもしれませんが、それは偽りです。この点について牧師は「信徒はそのたびに『私は恵みの下にいる。私の主はイエス・キリストだ』と宣言する必要がある」と語ります。つまり罪が私たちを罪定めしようとする際、私たちは「義とされた存在」という身分を積極的に主張し、同時に実際の生活においては罪を断固として退ける実践が伴わなければならないということです。

ローマ書6章15節以下でパウロは再び「私たちは恵みの下にあるのだから、罪を犯してもよいのだろうか？」という問いに対し、「断じてそんなことはあってはならない」と言い切ります。張ダビデ牧師は、この繰り返される教えこそ「私たちのうちにある矛盾した欲望に対する警戒のメッセージ」だと解説します。肉体の弱さを抱えた状態で「恵み」という祝福の知らせを聞くと、中には「それなら思いきり罪を犯しても大丈夫では？」と悪用しようとする者が出かねないからです。人間の高慢と怠惰、さらに聖霊の支配から逃れようとする本能が依然として残っており、天来の慈しみを自分に都合よく解釈しようとするわけです。しかしパウロの結論は明快です。私たちはすでに罪から解放されたのだから、再び罪に屈服するのは「みずから罪の奴隷になる愚かな選択」であるということです。

ローマ書6章16節でパウロは「自分自身を奴隷としてささげて誰に従うにせよ、その従う相手の奴隷となる」と語ります。張ダビデ牧師は、これを「選択の問題」だと説明します。日々の生活の中で、実際に自分は何を（誰を）主人として歩むのかが重要です。すでに主人は変わっていますが、自分の身体や心をどのように「ささげるか」によって、実際に体験する支配力は異なってくるのです。「心からの自発的な従順」を通して神の奴隷となる道は義へ向かう道であり、やがて永遠のいのちに導きます（17～18節）。一方で、再び古い情欲に自分で門を開いて罪の奴隷となるなら、その結末は死と滅びに至るというのが、パウロの宣言であり、張ダビデ牧師も深く共感する警告です。

張ダビデ牧師は特にローマ書6章19節の「あなたがたの肉の弱さのために、人間的にわかりやすく言っているのです」という表現に注目します。パウロが奴隷制度という比喩を用いたのは、当時のローマ社会に蔓延していた制度的背景があったからでもありますが、それだけでなく人間にとって分かりやすいように「奴隷」と「主人」の関係を取り上げたのだ、というのです。張牧師は「理解しやすいが、決して軽い比喩ではない」と評します。かつて私たちが罪の奴隷であったとき、不義と不法に身をささげ、惨めな結末を迎えざるをえなかったのですが、今や神に奴隷としてささげられ、聖潔に至る道を進むべきだ、というわけです。

ローマ書6章20～21節でパウロは、かつて罪の奴隷であったときに結んだ実を振り返るよう促します。あの頃私たちが結んでいた実は恥ずべきものであり、その終局は死に至りました。張ダビデ牧師は、これを「肉の欲に従って生きるとき、私たちの内に起こる破壊と荒廃」になぞらえます。罪は次々と罪を生み、霊的・精神的健全さをむしばんでいき、さらには社会的な関係まで崩壊させます。したがって、罪が広がる場所には決して持続的な平安や真の自由はありません。それに対してローマ書6章22節では、今や私たちは罪から解放されて神の奴隷となり、「聖潔に至る実」を結ぶようになったとパウロは宣言します。ここに張ダビデ牧師の核心メッセージが再度示されます。罪の道には死があり、義の道にはいのちがあるというパウロの対比です。そして義の道は、決してただ苦しいだけの道ではなく、ますます豊かな喜びと感謝に満ち、最終的ないのちへと導かれる道である、と彼は説くのです。

結局ローマ書6章23節でパウロは「罪の支払う報酬は死であり、神の賜物はキリスト・イエスにある永遠のいのちである」と結論づけ、「キリスト・イエスにあるいのち」という贈り物が、すべての信じる者が得る最終的な恵みであると明言します。張ダビデ牧師は「罪の報酬（ὀψώνια, opsōnia）」という言葉が、当時の兵士たちが汗を流して働いた対価として受け取った「給料」を指すことをしばしば紹介します。罪の奴隷として生きる者は、骨折って働いた末に「死」という絶望的な支払いを受けることになるが、神に奴隷としてささげた者には「賜物（χάρισμα, charisma）」すなわち無償で与えられる「天の下賜品」があるというわけです。この二つの道の対比から、「私たちは喜んで主の奴隷となる道を選ぶべきではないか」という結論に達します。

したがって、この第二の小主題の核心は、すでに称義された者であっても、罪と肉の弱さを乗り越えていく聖化の戦いが続くという点にあります。張ダビデ牧師は、パウロの教えを現代の信徒に適用しつつ、「日々みずからを義の武器としてささげる決断と訓練が不可欠だ」と重ねて強調します。これは律法的な強制ではなく、「聖霊のうちで主体的にささげる愛の従順」であり、その過程を通して徐々に「キリストのかたち」に似せられていくのだと教えています。

3. 義の武器として神にささげる生き方と張ダビデ牧師の共同体的使命の強調

張ダビデ牧師は、ローマ書6章に流れるパウロの論理が単に個人的な内面の聖化にとどまらず、教会共同体や社会における「使命」へと拡張されねばならないと、繰り返し説いてきました。ローマ書6章13節の「あなたがたの肢体を義の武器として神にささげなさい」という言葉は、個人のレベルでは自分の身体を罪の道具に渡さず神にささげる命令ですが、最終的には「世のただ中で神の義をあかしする証人」として生きよ、という召しへとつながっていくのです。

張牧師はしばしばイエスの別れの説教（ヨハネ15章）を引用し、「私たちが主にとどまり、主が私たちのうちにとどまるなら、私たちは豊かな実を結ぶ」と説教します。ところが、この実は自分一人で結ぶものではなく、教会共同体の中でともに豊かになり、さらに信仰を持たない世に対しても「光」と「塩」として現れる実であるというのです。したがって、「義の武器となる」とは、自分のうちにある罪性を拒み、聖霊の力によって聖なる生き方を追い求めるだけにとどまりません。むしろ、その聖さが私たちの家庭や職場、教会、そして社会のあらゆる領域であらわれ、キリストの香りを放つ積極的な実践として広がっていく必要があると強調します。

ローマ書6章の文脈で、パウロは「死からいのちへ移された者たち」のアイデンティティを繰り返し強調します。「自分を罪には死んだ者、神には生きた者として考えなさい」（ローマ6:11）。張ダビデ牧師はこれを「一度死を通過して再び生きた者は、もはやこの世の欲望や恐れに縛られない」という考え方にまで広げて解釈します。一度死を体験した者は、新しい次元の生き方を生き、魂のうちに大胆な自由があるというのです。そして、この大胆な自由こそ「罪の欺瞞的な約束」にもはや振り回されず、「義の道へ進むための推進力」を与えてくれます。そしてこの推進力が、最終的に教会共同体において「共に歩む信仰の旅路」として具体化される、と張牧師は言います。

特に張牧師は、韓国教会や世界の宣教現場において、個人の救いだけを強調するあまり「義の武器としての使命」を忘れてしまった例が多いことを指摘してきました。彼は「神にささげられた者」たちが教会の内外でどのような役割を果たすべきかを具体的に提示します。たとえば奉仕や宣教、救済や分かち合いの生活は、私たちの身体が「義の武器」となって神の国を広げる働きに用いられる代表的な例です。これは困窮し苦しむ人々を支える具体的行動や、居場所のない社会的弱者を助ける実践、そして真理を知らない人々に福音を伝える使命など、多岐にわたって表れます。

張ダビデ牧師はここで非常に重要な原則を示します。「私たちが既に義とされたのは、まったくの恵みの賜物によるが、それを享受するだけで終わるのではなく、神のご性質に似た姿へ変えられていく人生の実を必ず結ばなければならない。」 ローマ書6章でパウロが言う「聖潔に至る実」（ローマ6:22）は、個人の道徳的純潔や敬虔さだけを意味するのではなく、教会や社会の中で神の正義と愛を広げる生きた実践のことを指す、というのです。そうして結ばれた実が教会共同体の中で互いに励まし合い、私たちの身体を義の武器として神にささげる生き方を継続的に訓練し、広げていくことになるのです。

このとき張牧師は、「決して過去の失敗や罪責感に縛られてはならない」と力説します。すでに私たちは罪に対して死んだ存在であり、キリストにあって生かされた者なのだから、過去を抱えて嘆き続けたり、罪悪感に苦しみ続ける生き方は聖徒の歩みではない、というのです。むしろパウロが言うように（ローマ6:4）「新しいいのちにあって歩むべき」であり、「救いを成し遂げていく聖化の道」を大胆に歩む必要があります。これを実行するために、教会共同体のなかで互いに祈り合い、罪の習慣を断ち切り、善なる性質を養うためのさまざまな養育プログラムや弟子訓練、社会的奉仕や分かち合いの活動などを積極的に展開していくよう勧めています。

結局、ローマ書6章全体を通してパウロが示そうとしている核心的メッセージは、「罪の奴隷状態から解放され、神の奴隷となった私たち――キリスト・イエスと結ばれバプテスマを受け、新しいいのちへと召された私たちは、今どう生きるべきか」という問いへの答えだと言えます。張ダビデ牧師の教えも同じ文脈に沿っており、称義と聖化を明確に区別しながらも、この二つをけっして切り離してはならないと説きます。私たちは一度きりで決定的な出来事としての称義により救いの身分を得て、その恵みによって肉の欲と戦いながら聖霊の助けのうちに漸進的な聖化をなし、教会共同体とともに義の武器として神の国を実現する道を歩むのです。

そして最終的な結論は、パウロがローマ書6章23節で提示するように、「罪の報酬は死だが、神の賜物は永遠のいのちである」という絶対的で永遠の対比です。張ダビデ牧師は「結局、私たちが握る希望は永遠のいのちであり、それはキリスト・イエスにあって無償で与えられる恵みの賜物なのだ」とまとめます。まさにこの永遠のいのちを見据える信仰が、いまここにある苛烈な人生を生き抜く原動力であり、「義の武器として神にささげる」喜びと感謝の源泉だと語るのです。

以上の三つの小主題を通して、ローマ書6章の講解をパウロの本文解釈とあわせ、張ダビデ牧師の主な教えと視点を組み合わせて整理しました。要約すると次のようになります。

1. 罪に対して死に、キリストにあって生きる恵みの身分変化（称義）
   • 罪と死の法則の下にあった私たちが、恵みによって「称義」を得て、まったく新しい身分を手に入れた。これはキリストの死と復活にあずかったことを洗礼を通して象徴的に確認するもの。
   • 張ダビデ牧師は、称義を「身分の変化」と説き、過去の罪に対する完全な解決であり、もはや罪が私たちの運命を決定しえないことを意味すると強調。
2. 身体を支配するための苛烈な聖化の過程（霊的戦闘）と、恵みの下にあるという自覚
   • 救われた信徒であっても「死ぬべき身体」を通して罪の誘惑が入り、サタンは不法に私たちを占拠しようとする。
   • 張ダビデ牧師は、真理のうちにとどまり、聖霊の力によって身体の欲望を治める訓練を絶えず行うよう訴える。自分が「恵みの下にある」と確信するとき、罪が私たちを支配する法的根拠は消え失せ、具体的な生活の現場で罪を退け、義の武器として用いられる道が開かれると説く。
3. 義の武器として神にささげる生き方と共同体的使命
   • 単に個人の敬虔さや倫理的清さにとどまらず、教会共同体と社会で神の義と愛を示す積極的な奉仕や行動へ広がっていく。
   • 張ダビデ牧師は、私たちがすでに「義の奴隷」であるという事実をしっかりと握りしめ、神の所有としてこの地に神の御心を実現していく献身こそ「新しいいのちにあって歩む道」だと説く。
   • 罪の報酬は死だが、キリストにあって受け取る神の賜物は永遠のいのちであり、最終的に私たちが歩む聖なる生き方の方向性と究極的な希望を決定づける核心的真理であると結論づけている。

張ダビデ牧師は、この全プロセスを「イエス・キリストの十字架から始まり、永遠へと続く救いの大河ドラマ」になぞらえながら、はじめから終わりまで神の全き恵みと愛が私たちを支えてくださるが、その間における人間の責任ある決断と従順もまた実際に働かなければならないと、繰り返し語ってきました。ローマ書6章は、この長い旅路の中心にあって「死からいのちへ、罪の奴隷から義の奴隷へ移された」私たちの霊的な秘密を宣言する、極めて重要な章なのです。

結論として、ローマ書6章全体から浮かび上がる中心的メッセージは次のように要約できます。
神はイエス・キリストの死と復活によって罪の支配から解放された私たちを、二度と昔の奴隷状態に戻らせないために召されました。そして私たちの身体と人生を余すところなく神にささげ、聖潔と善き実を結ぶよう導こうとしておられます。 張ダビデ牧師は、これを「救われた者の特権であり使命」と呼び、私たちの存在理由、人生の目的は「義の武器となって世を変えていくこと」にあるのだと、改めて思い起こさせます。そしてこの道を歩むとき、かつて罪と死が支配していた世界とは根本的に異なる次元の輝かしい未来、すなわち「永遠のいのち」という賜物を享受するようになるのだ、と確信をもって勧めるのです。

このように、張ダビデ牧師のローマ書6章の解説は、称義と聖化がいかに有機的につながっているかを示すと同時に、キリストの死と復活にあずかった信徒が、実際に身体をもって神に仕える生き方をするとき、どのような実を結ぶのかを細やかに描き出しています。ローマ書6章はパウロの福音の要約書とも言うべき章であり、張牧師の解説もまた、それを豊かに理解するための牧会的・実践的なガイドの役割を果たしていると言えるでしょう。

Ⅰ. 人类的罪与上帝的恩典

在正式讲解以弗所书第二章的核心主题之前，张大卫牧师先强调了以弗所书第一章中使徒保罗写下的“赞美和感恩的理由”。在以弗所书第一章里，保罗说道：“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗1:10），这不仅仅关乎个人得救，更揭示了“历史的大方向”。张大卫牧师解释说，历史被分为公元前（B.C.）与公元后（A.D.），本身就表明“基督降临”是历史的核心事件。也就是说，历史正处于“在基督里走向合一的宏大进程”之中，这同时预示着“末世论的异象”，也是“崭新的开始”。

在这样的历史大潮中，张大卫牧师提到，他通常会对初次来到教会的人讲解“四灵理”（通常概括为“创造-罪-基督-救恩”），但他会在此基础上再加上“上帝的国”这一环节，扩展为“创造-罪-藉着基督的救恩-上帝的国”。其原因在于，整本圣经最终都朝着恢复并成全上帝之国的方向展开。他指出，上帝的国已经藉着耶稣基督的初临和十字架的代赎而开始，如今依然在不断扩展，并将在最终得以完全。所以，基督信仰并不止于个人得救，而是在“历史救恩”的广阔层面中，终极地盼望上帝之国的降临。

张大卫牧师指出，正如保罗在以弗所书第一章里说到“有理由赞美”，凡领受了救恩恩典的人，自然会涌现出赞美和祷告。以弗所书第一章充满了赞美与祷告。他强调：“我们应当为什么祷告，这在保罗的祷告中成为模范”，尤其值得关注的是第一章后半部分保罗的祷告内容。那不是表面的愿望，而是关于上帝救赎计划与统治，并且祈求圣灵赐予人属灵的智慧和启示。保罗用“照明你们心中的眼睛”这样的表达，意在祈求的不仅仅是知识层面的，而是藉着“内心的苏醒”来领悟上帝的旨意。

在此脉络下，张大卫牧师自然而然地将视线转向人类的堕落与罪的问题。起初，上帝创造了美好的世界，尤其将人按着自己的形象造出来，并称之为“甚好”。然而，因为罪的缘故，人类堕落，与上帝的关系断绝，从而陷入无序与混乱之中。他引用撒母耳记上15章23节中撒母耳对扫罗王所说的话“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”来作类比，指出人类堕落的根源就在于“人自己先背弃了上帝”。张大卫牧师解释道：“这就是圣经所揭示的深层世界”，许多人犯罪离开上帝，却反过来责怪上帝似乎舍弃了他们，但实际上是人类先转身背离上帝，于是成为“在愤怒之下”的对象。

尽管如此，上帝对罪人的怜悯与爱却毫无穷尽。他差遣爱子来到这个罪恶之中，为要拯救人类，并借着约翰福音3章16节所宣告的“将独生子赐给他们”的福音来邀请全人类。张大卫牧师特别强调耶稣基督的十字架事件是一场“代赎（Redemption）”的事件。古代“赎良（指用金钱买下奴隶并将其释放）”的概念，正好能说明：耶稣以最宝贵的代价——舍弃自己的生命——把原本作罪奴的我们从罪中释放出来。正因为如此，在提到“创造-罪-基督-救恩”这典型“四灵理”时，张大卫牧师额外强调整个圣经最终都归结到“上帝的国”这一大前提，并借着以弗所书中“在基督里使万有同归于一”的启示，阐明了上帝的救恩史何等宏伟又清晰。

结果，以弗所书第一章的结论可总结为“赞美”和“祈祷”。就像从保罗的告白中所看见的那样，罪人借着上帝的恩典得救后，便会从内心深处迸发出感恩的赞美，并且也会“以圣洁的祈祷”来恳求更深地领悟和体验这恩典。张大卫牧师解释说，“对于恩典的认知”越深，人类的祷告就越能从更广阔的视野出发，瞄准上帝之国与历史救恩。以弗所书独特的“规模感”正体现在这里——它同时贯穿“历史与救恩”，这是这封书信的鲜明特征之一。

Ⅱ. 过犯与罪，以及救恩的确据

张大卫牧师接着进入以弗所书第二章，强调第二章第一节“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来”（参弗2:1）这一宣告带来的强烈反转。保罗在第一章末尾已宣示“历史最终要在基督里合一”，而第二章继续揭示了这合一的过程究竟是如何从“死亡转向生命”那样惊心动魄。

首先，他强调了第二章第一节中“过犯（παράπτωμα, paraptōma）”和“罪（ἁμαρτία, hamartia）”的区别。张大卫牧师解释说，“过犯”意味着“偏离轨道（fall away）”，指人原本应该有一条（上帝所赐的）正道，却偏离了它。宇宙万物都围绕太阳各自有轨道运转，自然界和动植物也遵循它们既定的法则，唯独人类偏离了创造的秩序和道路。而“罪（hamartia）”的词源是“未能命中靶心（missing the mark）”，它所描述的状态是未能正中靶心，于是所有秩序被打乱，从而导致混乱与无序。

张大卫牧师进一步指出，以弗所书第二章第二节里“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者…”这段经文，显示人的罪不仅是个人层面的罪性，更是“顺服空中掌权者（撒但）”所把持的世界潮流而活在其中的“结构性罪恶”。很多人把罪看作与上帝无关，或者只是人与人之间的问题，但圣经指出在这背后有“空中掌权的恶者”，它通过主宰世上的思潮（意识形态、文化、价值观等）最大程度地煽动并放大罪的暗流。以弗所城当时就以敬拜女神亚底米（阿尔忒弥斯）闻名，各种淫乱、败坏的风气和偶像崇拜盛行。张大卫牧师认为，只有意识到当时的人们在“拜偶像、淫乱和腐败文化”中随波逐流，才能理解保罗所说的“随从这世界的风俗和空中掌权者”。因此，以弗所书所谈到的“顺着今世风俗并跟随空中掌权者”的情形，不是空洞抽象的说辞，而是在当时非常现实的罪恶状况。

同时，张大卫牧师提到以弗所书第二章第三节中“本为可怒之子”的说法，与罗马书第一章里保罗对“上帝的忿怒临到那些以不义阻挡真理的人”的论述相一致。说到“上帝的忿怒”，现代人往往误以为这与上帝的慈爱相冲突，但按照张大卫牧师的解释，上帝发怒的原因在于“人离弃了上帝、自甘堕落并拜偶像，彼此侵犯伤害”。因此，上帝的忿怒并不是和爱对立的概念，而是圣洁的上帝憎恶罪恶、且为了恢复秩序所彰显的“公义审判”。人离开了上帝的正轨，理当成为“忿怒的对象”；但同时，上帝也依旧怜悯人并为他们打开了救恩之门。这就是以弗所书第二章所宣告的反转信息。

“然而，上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来……”（参弗2:4-5）。从这节经文里，张大卫牧师再次强调，救恩完全是出于上帝的恩典。虽然人离弃了上帝，但上帝却从未放弃人类，甚至不惜舍弃爱子，让罪人得到永生。因此，以弗所书第二章8-9节清楚指出：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”对此，张大卫牧师强调“得救完全是上帝的礼物，而不是因为我们的行为、功劳或义行”。这是我们不可忘记的真理。

为了更突出“救恩是先于行为的恩典”这一核心，张大卫牧师提到宗教改革时期就被反复宣讲的“Sola Gratia（唯独恩典）”，提醒信徒要牢记“恩典”与“信心”的关系：先有恩典，然后人借着信心来接受。无论我们行出多少好行为，也不可能先于恩典而存在。保罗也宣告：“这样就没有可夸的了”（参弗2:9）。张大卫牧师用“不要往葡萄酒里掺水”的比喻形象地说明：绝对不能把行为的功劳混入上帝纯粹的恩典之中，救恩的绝对性正是基督信仰的根基。

接着，他阐释“我们原是他的工作”（弗2:10）中的希腊词“ποίημα（poiēma）”，意思是“在基督里重新被造的作品”。张大卫牧师再度强调哥林多后书5章17节“若有人在基督里，他就是新造的人”这一真理，说明救恩不仅是罪得赦免、免去刑罚，而是存在本质被重新塑造的“根本性再创造”。紧接着，以弗所书2章10节提到：“为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”，阐明了救恩的目的在于使我们成为“去行善”的人。张大卫牧师由此劝勉信徒：既然我们是藉着信心、因着恩典得救的，那就当在世上活出“善行”的样式，作光作盐，并欢喜地走在上帝早已为我们预备的道路上。

以弗所书第二章1-10节所揭示的“从死到生的转变”，正是指向从过犯与罪中偏离正轨、射偏靶心的人类，得着主“在基督里再度唤醒”的事实。张大卫牧师强调，这是“我们一生都应当为之感谢并颂扬的福音核心”。对于那些陷在罪中、原本看似绝望无意义的人生，上帝却以极大的怜悯和大爱让他们“与基督一同活过来、一同复起、一同坐在天上”，使我们得以进入荣耀之中。因此，我们的人生便能成为一首“感恩的诗”。

Ⅲ. 面向“上帝的国”的确据

张大卫牧师将以弗所书第一、二章的贯穿主题总结为：“作为历史终末与新开端的耶稣基督的降临。”以弗所书一章10节里说“要照所安排的……都在基督里面同归于一”时，清楚指出了历史的走向和终点何在。耶稣基督既是旧约的结局，也是新约的开端，正如启示录所宣告的：“我是阿拉法，我是俄梅戛”，祂同时是历史的起点与终点。张大卫牧师借用德日进（Teilhard de Chardin）的“欧米伽点（Omega Point）”概念作比，指出：“旧约的欧米伽点是耶稣基督，新约的欧米伽点则是上帝的国。”终末即意味着“旧的历史走到尽头，新历史的伊始”，而这在耶稣基督的初临时就已经开启。

因此，历史并非毫无意义地流逝，而是“在基督里，归向上帝之国”的计划性旅程。张大卫牧师提及《使徒行传》28章的结尾，保罗在那里“放胆传讲上帝的国，并讲论主耶稣基督”（参徒28:31），正是基于这份确据。同时，他也提到耶稣复活升天前，门徒曾问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（参徒1:6），这个问题中就包含了他们对“国度复兴、即上帝之国完成”的盼望。对生活在新约时代的基督徒而言，同样地，这国度已经开始却尚未完全，并在现今不断扩张。我们在祷告中求“愿你的国降临”时，正是在这种“末世性的确据与当下的参与”中祈求。

也就是说，以弗所书里保罗宣告的“罪恶旧历史因十字架而结束，新生命历史已经开启”，同时向今日的教会显示我们应当拥有怎样的“历史意识”。张大卫牧师打了个比方：“若不知道历史的终点，就如同在茫茫大海中不知船往何处去，只能随波漂流。”然而，基督徒却有清晰的目标——“上帝之国的完成”。因此，我们在基督里的人生与事奉，就是“参与历史大潮”的行动。虽然身处在世，却像一粒芥菜种（参太13:31-32），看似渺小，却能生长，像面酵一样渐渐影响全团（参太13:33）。

张大卫牧师强调，有了对“历史救恩与上帝之国降临”的确据，自然就生发出“赞美与感恩”的属灵态度。就像以弗所书第一章里保罗以整个人生来赞美上帝，因为他深深知道了“必须要赞美的理由”。这理由并非只是心理安慰，而是关乎从罪中被拯救的“十字架事件”带来的感动与震撼。每一个人本都是“可怒之子”，被今世风俗和空中权势捆绑，根本无法靠自己达成救恩。然而，耶稣基督在十字架上“被交付出去”，使我们得以“白白”地领受救恩，也因祂拆毁了罪与死的权势，使人重新站立在强而有力的生命之中。这份感恩转化为赞美，自然而然地洋溢出来。

同时，经历这恩典的人会怀着感恩的心来服事世界。张大卫牧师结合以弗所书第二章10节里“行善”这概念说明：感恩与赞美不只停留在口头上，还需要结出“行动之果”。正如过去曾是“罪魁”的保罗，领受恩典后献上一生传扬福音。对今日信徒而言，同样需要以“因从罪恶中被拯救而生发的感恩”，在生活中行善并致力于上帝之国的扩张。这并非靠我们自己的力量，而是当我们意识到自己“与基督一同坐在天上，并与基督一同得着权柄”时，方能如此践行。正因此，张大卫牧师总结说：“上帝拯救我们的目的，正是要我们在祂所预备的道路上行善，而在这种生活里上帝的荣耀会彰显出来。”

由此可见，以弗所书第二章可说是“让我们生发无尽感恩与赞美的‘恩典之章’”。纵然我们自以为活着，但从上帝的视角看，人却因罪而处在死亡状态；如今既在基督里得着真正的生命，就理当“重新活出”与救恩相称的样式。张大卫牧师总结说，这正是“以弗所书向我们传达的福音信息”，也是我们理解“宏大而深邃的上帝救恩计划”的实践钥匙。过去因罪而偏离轨道、被判为“死亡”的人，如今在基督里被造为新造的人，并被呼召去行善，这就显明了所有基督徒存在的理由与使命。当我们牢牢抓住这一点，即便现实再黑暗、撒旦的势力再嚣张，也能相信历史早已指向“在基督里已然定局的未来”。

因此，张大卫牧师借着以弗所书第二章的信息强调：“那些从过犯罪恶中被拯救，与耶稣基督一同活过来并与祂同坐在天上的人，应当让这福音成为自己永恒的颂歌与祷告。”正是在这赞美与感恩之中，教会整体才能更加健康，并在世上发出良善的影响力，最终朝向“上帝之国的复兴”而迈进。他常常在信息中提到：“我们所乘的船，其终点明确，那就是上帝的国。在基督里万有将被合一，旧的历史已因基督的十字架与复活告终，新的历史已经开始。所以，你们不要动摇。因恩典得救的你们要行善，要赞美并感谢。”这是他对信徒们的劝勉与总结。

张大卫牧师透过以弗所书第二章的阐释，其实是在重新唤起教会与基督徒的身份意识：“你们曾死过，如今却活了；你们已经与基督一同复活，终将盼望上帝之国，并在地上为善而活。”抓住这一核心，所生发的感恩、赞美与确据就会更新我们的人生，并成为我们向世界见证福音的动力。换句话说，以弗所书第二章可视作所有“因耶稣基督而从死转向生、从忿怒转向恩典”之人的共同见证。而这进程的终极目标，就是“上帝的国”。通过基督蒙恩得救的我们，都已受邀参与这波澜壮阔的历史行列，因此理当以赞美和感恩来回应。张大卫牧师所要传达的，以弗所书第二章最核心的信息，正是这份结论。

Ⅰ. 人間の罪と神の恵み

張ダビデ牧師は、エペソ書2章の中心テーマを説明する前に、まずエペソ書1章でパウロが記している賛美と感謝の理由を強調する。エペソ書1章でパウロは「天にあるもの、地にあるものすべてをキリストにあって一つにまとめようとしておられる」（エペソ1:10）と語るが、これは単なる個人救済を超えた「歴史の大いなる方向性」を示す箇所だと説き明かす。張ダビデ牧師は、歴史がB.C（紀元前）とA.D（紀元後）に区分されるという事実自体が、キリストの到来が歴史の核心的出来事であることを意味すると解釈する。歴史は「キリストにあって一つにまとめられていく壮大な過程をたどっている」のであり、これこそが「終末論的ビジョン」であり「新しい始まり」を意味するのだ。

こうした歴史の大きな流れの中で、張ダビデ牧師は教会に初めて来た人々に対して、通常「創造－罪－キリスト－救い」で要約される“四霊理（사영리）”を教えるが、そこに「神の国」を付け加え、「創造－罪－キリストによる救い－神の国」と拡張して紹介する。聖書全体が結局は神の国を回復し完成へと導く方向で展開しているからである。彼によれば、神の国はイエス・キリストの初臨と十字架の贖いを通して始まり、現在もなお拡大し、最終的に完成へと至る。そのためキリスト教の信仰は、単なる個人救済にとどまらず、「歴史の救い」という広大な次元の中で、究極的に神の国が到来することを見据えるよう促すのだという。

張ダビデ牧師は、エペソ書1章においてパウロが「賛美すべき理由」があったと述べるように、救いの恵みを受けた者には自然と賛美と祈りがあふれると解説する。実際、エペソ書1章は賛美と祈りに満ちている。そして「私たちが何を願って祈るべきかを示す模範的な祈りが、まさにパウロの祈りである」とし、とりわけエペソ書1章後半に見られるパウロの祈りの内容に注目する。その祈りは表面的な願望ではなく、神の救いの計画と統治、そして人間の霊的な知恵と啓示の霊を求める高度な要請である。つまりパウロは「あなたがたの心の目を開いてくださるように」という表現を通して、単なる知識ではなく、「心の覚醒」を通した神の御心の理解を願っている。

この文脈の中で、張ダビデ牧師は自然と人間の堕落と罪の問題へと視線を移す。本来、神は美しい世界を創造され、特に人間を神のかたちとして造り「極めて良かった」と評価されたにもかかわらず、人間は罪によって堕落し、神との関係が断絶し、無秩序と混沌の中に陥ってしまったというのだ。これはサムエル記上15章23節でサムエルがサウルに対して「王が主の言葉を捨てたので、主も王を捨てられた」と告げた言葉と並行して考えられ、人間が「自分から神を捨てたこと」が根本原因だと説く。張ダビデ牧師は「これこそ聖書が教える深い世界」であるとし、人々は神から離れて罪を犯しつつも、むしろ神に捨てられたと思いがちな傾向を指摘する。だが実際は人間が先に神に背を向け、それゆえに御怒りのもとに置かれる存在となったのだという。

にもかかわらず、罪人に対する神のあわれみと愛は尽きることがなく、神は罪の中にある人間を生かすために御子を送り、「独り子を与えられた」（ヨハネ3:16）という福音へと人類を招かれた。張ダビデ牧師は、イエス・キリストの十字架の出来事が「贖い（Redemption）」の出来事であることを強調する。古代の背景（奴隷を身代金を払って買い取り、自由を与える概念）をもつ「贖う」という言葉のように、イエス様がご自分の命という最も尊い代価を支払うことによって、罪の奴隷状態にあった人間を解放してくださったというのだ。こうして張ダビデ牧師は「創造－罪－キリスト－救い」という典型的な四霊理に加え、聖書全体が「最終的に神の国へ帰結する」という大前提を提示し、エペソ書が示す「キリストにあって万物を一つにされる」神の救いの御業がいかに壮大で明確であるかを説き示す。

その結果、エペソ書1章の結論は「賛美」と「祈り」で要約される。パウロの告白が示すように、罪人である人間が神の恵みによって救われたのだから、心の奥底からあふれる賛美が湧き出し、さらにその恵みをいっそう大きく悟り体験することを願う「聖なる祈り」が自然に続くという解釈である。張ダビデ牧師はこのように「恵みに対する認識」が深まるほど、人間の祈りは神の国と歴史の救いを見据える広い視野を獲得すると説明する。この点こそ、エペソ書がもつ独特のスケール感、すなわち「歴史と救い」を同時に貫く書簡の特徴でもあるのだ。

Ⅱ. 過ちと罪、そして救いの確かさ

続いて張ダビデ牧師はエペソ書2章に入り、2章1節に登場する「過ちと罪のゆえに死んでいたあなたがたを生かしてくださった」という宣言がもたらす劇的な逆転を強調する。パウロはすでにエペソ書1章の最後で「歴史は究極的にキリストにあって一つにまとめられる」と宣言していたが、2章に至って、その統合の過程がいかに「死から命へ移される変化」であるかをありのままに示すからである。

まず2章1節で語られる「過ち（παράπτωμα, パラプトーマ）」と「罪（ἁμαρτία, ハマルティア）」の区別に注目する。張ダビデ牧師によると、「過ち」は「軌道を逸脱する（fall away）」という意味をもち、人間には本来歩むべき道（軌道）があったにもかかわらず、それを外れてしまった点を示すのだという。宇宙万物は太陽を中心にそれぞれの公転軌道をもち、自然界や動植物ですら与えられた法則に従って動いているのに、こと人間だけが、自分に与えられた創造の秩序と道を逸脱してしまったというわけだ。一方「罪（ハマルティア）」は「的を外す（missing the mark）」という語源をもち、的の中心を射止められないことによってすべてがこじれてしまう状態、すなわち無秩序と混乱を意味する。

張ダビデ牧師は「かつてはその中を歩き、この世の流れに従い、空中の権威をもつ支配者に従っていた…」（エペソ2:2）という節が示すのは、人間が単に個人的な罪性に留まるのでなく、「空中の権威をもつ者（サタン）」が支配する世の流れに流されて生きる構造的な罪悪を示唆している、と解説する。つまり人々は罪という存在を神と無関係のもの、あるいは自分たちの間だけの問題だと考えることもあるが、聖書はその背後に空中の権威をもつ悪しき霊がいて、その勢力が世の風潮（イデオロギー、文化、価値観など）を支配することで「罪の潮流」を極大化させるのだと言うのだ。エペソ教会があったエペソの町は、大きな女神アルテミス神殿を中心に性的退廃と偶像崇拝が盛んだった。張ダビデ牧師はその点を指摘し、当時の人々が「偶像崇拝と淫乱、堕落した文化に染まりきって生きていた」ことを理解すべきだと語る。そう考えると、エペソ書で言われる「世の流れに従い、空中の権威をもつ者に従う姿」は、決して抽象的な話ではなく、当時きわめて現実的な問題であったことがわかる。

さらに張ダビデ牧師は、エペソ書2章3節の「本来、生まれながらにして怒りを受けるべき子ら」という表現が、ローマ書1章でパウロが「不義によって真理を覆い隠している人々に対して神の怒りが下る」と語った流れと一致すると指摘する。現代人は「神の怒り」と聞くと、しばしば「神の愛」と相反する概念だと誤解しがちである。だが張ダビデ牧師によれば、神が怒られる理由は「人間が神を捨て、自ら不義と偶像崇拝を行い、互いを傷つける罪の中に落ち込んだから」である。つまり神の怒りは、愛の反対というよりも、聖なる神が罪を憎まれる本質的な態度であり、回復のための「正しい裁き」なのだ。人間はみずから軌道を逸脱して生まれながらに御怒りの対象となったが、それと同時に神は人間をあわれみ、ふたたび救う道を備えてくださる――これがエペソ書2章が告げる逆転のメッセージだ。

「しかしあわれみに富んでおられる神は、私たちを愛してくださったその大きな愛によって、罪のゆえに死んでいた私たちをキリストとともに生かしてくださいました…」（エペソ2:4-5）という節において、張ダビデ牧師は救いが神の恵みによることを重ねて強調する。人間が神から離れたのにもかかわらず、神は人類を見捨てることなく、ついには御子をさし出すほどの極端な犠牲をもって罪人に永遠の命を許してくださったというのだ。だからこそエペソ書2章8-9節で「あなたがたは恵みによって信仰を通して救われたのです。これは自分たちから出たことではなく神の賜物です。行いから出たのではありません。だれも誇ることのないためです」とはっきり語られる。ここで張ダビデ牧師は「私たちが救われたのは完全に神の賜物であって、私たちの行いや功績、義によって受けるものでは決してない」という点を忘れてはならないと力説する。

救いの本質が「行いに先立つ恵み」であることを示すために、張ダビデ牧師は「Sola Gratia（恩恵のみ）」を引き合いに出し、宗教改革の時代から強調されてきた「恵み」と「信仰」の関係を喚起する。まず恵みがあり、その恵みを受け取る通路が「信仰」なのだから、私たちがどれほど正しい行いを積もうと、それが先になることはできないのだ。パウロも「それゆえだれも誇ることはできない」（エペソ2:9）と断言する。張ダビデ牧師はこれを「ぶどう酒に水を混ぜることはできないように、決して恵みに行いや功績を混ぜてはならない」とたとえ、救いの絶対性こそクリスチャン信仰の基盤だと強調する。

さらに「私たちは神の作品である」という表現（エペソ2:10）のギリシャ語「ポイエーマ（ποίημα）」を分析し、「キリストにあって新しく創造された存在」という意味を深く掘り下げて語る。張ダビデ牧師はここで「新しい創造物」（第二コリント5:17）になったことをあらためて述べ、救いとは単なる罪の赦しや刑罰の免除にとどまらず、存在自体が新しく造りかえられる根本的な再創造だと捉える。そして救いの目的を「良い行いをするために造られた者」（エペソ2:10）という言葉につなげていく。つまり、恵みによって救われた者たちは、神があらかじめ備えてくださった「良い行いをする生き方」を歩むよう召されているということだ。張ダビデ牧師はこの箇所を通して、クリスチャンが世の中でどのような姿勢で生きるべきかがはっきり示されると語る。信仰によって恵みにより救われた者は、「結局、善を行ない、世で光と塩となり、神が用意しておられる道を喜んで歩む人々になるべきだ」というのだ。

このようにエペソ書2章1-10節の「死から命への転換」は、過ちと罪によって軌道を外れ、的を外していた人間を、主が「キリストにあってもう一度呼び起こしてくださった」という一言に要約される。張ダビデ牧師はこれこそ「私たちが生涯感謝し賛美すべき福音の核心」だと力を込めて語る。すべてが絶望的で無意味に見えた罪びとの人生に、神の深いあわれみと愛が注がれて「ともに生かし、ともに起こし、ともに天上に座らせてくださる」栄光にあずからせてくださったのだから、私たちの人生全体が感謝の歌となりうる、というわけである。

Ⅲ. 「神の国」を目指す確信

張ダビデ牧師は、エペソ書1～2章を貫く主題を「歴史の終わりであり新しい始まりでもあるイエス・キリストの到来」とまとめる。エペソ書1章10節で「天にあるものも地にあるものもすべてキリストにあって一つにまとめようとしておられる」と語るとき、それはすなわち歴史がどこへ向かうのか、その終着点が何であるのかを明らかにする御言葉であるというのだ。イエス・キリストは旧約の結論であり新約の始まりであり、「アルファでありオメガである」という黙示録の宣言のように、歴史の起点であり完成点として存在する。張ダビデ牧師はテイヤール・ド・シャルダン（Teilhard de Chardin）の「オメガポイント」の概念を引き合いに出し、「旧約のオメガポイントがイエス・キリストであるなら、新約のオメガポイントは神の国である」と語る。結局、終末とは「古い歴史が終わり、新しい歴史が始まる時点」であり、それはイエス・キリストの初臨によってすでに始まったのだとみなす。

こうして歴史は、ただ流れ去って消えていくだけの無意味な川の流れではなく、「キリストにあって神の国へと収束」していく計画された旅路なのである。張ダビデ牧師は、この確信のもとでパウロが使徒の働き28章に至って「神の国とイエス・キリスト」を伝えたと記録されていることを思い起こさせる（使徒28:31）。さらにイエスが復活して昇天される前、弟子たちが「イスラエルの国を回復してくださるのはこのときですか」（使徒1:6）と問いかけた中にも「国の回復、すなわち神の国の完成を待ち望む思い」が込められていたと解説する。新約の時代を生きるクリスチャンにとっても同様に、この国はすでに始まっているが、まだ完成していない状態でなお広がり続けており、祈りの場で「御国が来ますように」と願うのは、まさにこの「終末論的確信と現在的参加」を意味するのだ。

結局、エペソ書でパウロが語る「古い罪の歴史は十字架によって終末を迎え、新しい命の歴史が始まった」という宣言は、現代の教会が「どのような歴史観を抱いて生きるべきか」を示すものでもある。張ダビデ牧師は「歴史がどこへ向かっているかわからなければ、自分の船がどちらを目指しているかもわからないまま漂流することになる」というたとえを用いて、クリスチャンは「はっきりした目的地」、すなわち「神の国の完成」を見据えて生きるべきだと力説する。つまり、キリストにあって私たちの人生と働きは「歴史の大きな流れ」に参加する行為であり、私たちが置かれた世のただ中にあっても、この国はからし種のように少しずつ成長し、パン種のように粉全体を膨らませるように影響力を広げていくのだ（マタイ13:31-33）。

張ダビデ牧師は、このように歴史の救いと神の国の到来を確信する者たちから自然にあふれ出る霊的態度こそが「賛美と感謝」だという。エペソ書1章でパウロが自分の生をそのまま賛美として告白しているように、それは「賛美せざるを得ない理由を明確に認識していた」からだと見る。この賛美の理由は、単なる心理的慰めのレベルではなく、罪に陥って死んでいた者を「恵みによって救い出してくださった」救いの出来事に対する感激からくる。すべての人は「本来、怒りを受けるべき子ども」だったが、世の流れと空中の権威をもつ者にとらえられてもがき、自力では決して救いに至れなかった。しかしイエス・キリストが十字架で「差し出される」ことによって、人間は「ただで」救いを受け、結果として罪と死の権威を打ち破る力強い命へと再び起こされた。これへの感謝が賛美となるのである。

さらにこの恵みを経験した者たちは、感謝の姿勢で世に仕えていく。張ダビデ牧師はエペソ書2章10節の「良い行いをするために造られた」という部分に言及し、感謝と賛美は決して口先だけではなく「行動として結実すべきである」と解釈する。「罪人の頭」であったパウロがその恵みを悟って、生涯をかけて福音を伝えたように、現代を生きる信徒たちもまた「かつての罪から救われた恵みに感謝して、今は善を行ない、神の国の拡大に寄与する生き方」をしていかなければならないというのだ。それは私たちの力によるのではなく、「キリストとともに」天上に座らされ、「キリストとともに」権威を与えられたことを悟るとき初めて可能になる生き方である。だからこそ張ダビデ牧師は「私たちを救われた目的とは、究極的に神があらかじめ備えておられる道に従って善を行わせることであり、その中で神の栄光が現れるのだ」と結論づける。

結局、エペソ書2章は私たちに尽きない感謝と賛美を呼び起こす「恵みの章」である。私たちがどれほど自分は生きていると思っていても、神の視点から見れば罪のために死んだ状態であったのが、いまはキリストにあって真のいのちを得たのだから「新しく生きるのが当然だ」という教訓を与える。張ダビデ牧師は、これこそ「エペソ書が伝えてくれる福音の宣言」であり、また「壮大かつ深遠な神の救いの御計画を実践的に理解する鍵」だとまとめる。かつて罪によって軌道を外し死んでいた者たちが、今やキリストにあって新しい創造物として造られ、良い行いへと召されているという事実に、すべてのクリスチャンの存在理由と召命が明らかにされるのだ。そしてこの事実を握るとき、私たちが生きる現実がいかに暗く見え、サタンの権威が大きく見えようとも、歴史はすでに「キリストにあって決定された未来」へ向かっていることを確信できるのである。

このように張ダビデ牧師はエペソ書2章を通して、「過ちと罪のゆえに死んでいた者がイエス・キリストとともに生かされ、天上に座らされるに至った」という福音こそ、私たちの「永遠の歌と祈り」となるべきだと強調する。その賛美と感謝は教会共同体をさらに霊的に健やかにし、ひいては世に対して善い影響を及ぼし、究極的に「神の国の回復」というゴールに向かって歩ませる原動力になるというのだ。彼はいつもこのメッセージを伝えつつ、「私たちが乗っている船の終着点は明らかだ。それは神の国である。イエス・キリストにあってすべては一つに集められ、古い歴史はキリストの十字架と復活によって終わりを告げ、新しい歴史はすでに始まっている。ゆえに揺らぐことなく歩みなさい。恵みによって救われたあなたがたは、善を行ない、賛美し、感謝する者となりなさい」と結論づけて勧める。

張ダビデ牧師が語るエペソ書2章のメッセージは、まさに教会のアイデンティティとクリスチャンのアイデンティティをあらためて喚起する営みでもある。「あなたがたはかつて死んでいたが、今は生きる者となった。キリストとともに生かされ、最終的には神の国を望みつつ、この地上で善を行なうよう召されている」という事実を握ることこそ信仰の核心だというのだ。そして、その核心から生まれる感謝と賛美、そして確信が、私たちの人生全体を新たにし、さらに神が備えておられる道の上で世に対する福音の証しとなる、と張ダビデ牧師は繰り返し強調する。そういう意味で、エペソ書2章はイエス・キリストにあって展開された「死から命へ、怒りから恵みへ」と移されたすべての人の告白であり証しでもある。そしてその最終目的地は「神の国」であるという揺るぎないビジョンだ。キリストによって救われた私たちは皆、この壮大な歴史の行進に参加する特権を与えられ、それゆえ賛美と感謝がふさわしいという結論が、張ダビデ牧師が示すエペソ書2章における最も本質的なメッセージなのである。