미분류

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1. 传道书与智慧书

张大卫牧师将《传道书》归类为“智慧书”，在整本圣经中占有非常重要的地位。他强调，作为智慧书的《传道书》，所呈现的“智慧”并不只是简单的“知识积累”或“生活经验”，而是最终通过认识上帝所获得的属灵洞察力。特别是《传道书》和《箴言》同被列为“智慧书”，二者虽有共同的特征，却也各自带着独特的信息。对此，张大卫牧师概括道：

• **《箴言》**是在“敬畏耶和华”这一大主题的基础上，为日常生活提供具体而实际的准则；
• **《传道书》**则更侧重于本体论层面的反思，如“人生究竟是什么？”、“一切都虚空，其真正含义是什么？”等根本且直白的主题。

《传道书》最具代表性的关键词是“虚空”（或“虚无”）。张大卫牧师常将此字与英文圣经中翻译为“meaningless”的词作比较，指出其含义不仅仅停留在“万事皆无意义或无价值”这一层面，还进一步揭示了人类存在“归于无( nothingness )”的宿命性。事实上，《传道书》在开篇与结语都同样宣告人类存在终究要归回于“无”，表面上看似作者——“传道者”对人生本质的悲观与冷酷洞见。但在张大卫牧师看来，这种悲观结论恰恰是彰显属灵意义最深刻的方式。《传道书》反复强调，无论人享有多大的聪明才智（参见传1章），或经历多少肉体的享乐与财富（参见传2章），最终都归于虚无。“虚无”不仅象征着人终将面临死亡、必须放下所有的“有限性”，也昭示着若没有上帝，人很难寻获真正的意义或永恒的价值。

因此，《传道书》作为智慧书，提醒了我们人类往往容易忽视的两个前提：

1. “人必定会死。” 正如《希伯来书》9章27节所言：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”张大卫牧师多次提及，这正与《传道书》所强调的“凡事皆虚空”主题相一致。人所拥有的时间、才能、物质，无一能带进死亡之后，这让我们对属灵根本更加省思。
2. “人心里早已种下‘思慕永恒之心’（传3:11）。” 张大卫牧师借此指出，动物不会思考“死亡之后的世界”或“存在的终极目的”，但人却天生会追问“死后会怎样？”、“人生的意义是什么？”——这就是上帝在我们心中所放下的对永恒的渴慕。

张大卫牧师认为，《传道书》由“人生是虚空的”这一宣告开始，最终在第12章得出“你当趁着年幼，记念造你的主”（参见传12:1）这一劝勉的结构，充分凸显了智慧书的特点。既然我们终将归于虚无，真正的智慧就在于趁着“青年时光”——这里不仅指年龄，也象征心灵纯真、信仰热情最鲜活的时刻——去记念并依靠造物的主。《传道书》12章8节再次强调“虚空的虚空，凡事都是虚空”，这一结论再度印证人生中的一切（所有、知识、名誉等）终究归于虚空，然而这也成为反面教材，引导我们深切意识到人的属灵本质。

在这一脉络下，张大卫牧师呼应《箴言》的核心命题：“敬畏耶和华是知识（或智慧）的开端。”他指出，无论人类知识有多高深、学术有多发达，如果缺乏对“耶和华的敬畏”这一属灵根基，最终也将停留于有限与暂时之中，被《传道书》所说的“虚空”所吞没。因此，《传道书》和《箴言》这对智慧书就像一组张力与平衡并存的概念：一方面是“敬畏”（《箴言》），另一方面是“虚空”（《传道书》）。它们看似对立，却共同帮助人洞悉人的存在与信仰。张大卫牧师强调，我们当在各个时代、各个世代，将这份智慧书的教导加以应用，不仅青年人要重视人生的无常，借此激发敬畏上帝的心，各年龄层也要正视这信息，将“传道者”的话语听进去。

另外，张大卫牧师特别指出，需要将《传道书》3章1节与3章11节结合起来理解：“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传3:1）和“上帝造万物，各按其时成为美好，又将永恒安置在世人心里。然而上帝从始至终的作为，人不能测透”（传3:11）。这两处经文都提及人生的有限时间与上帝的永恒，以及人在此过程所面临的奥秘与敬畏。“时候”不仅指流逝的时间（Time），也包括为了达成目的而出现的特定时机（Date）。张大卫牧师解释说，我们内心对“永恒的渴慕”，最终会驱动我们超越地上短暂、有限的时间性，进入到上帝的永恒之中。作为智慧书的《传道书》，正是要向基督徒传达“洞察我们的人生、直面死亡、仰望永恒”的直接讯息。

无论青年还是老年，这信息都适用：无人能躲避死亡，死亡面前，一切所有、知识与名誉都归于无。这正如传道者所宣告的“虚空”，但对那些意识到“虚空”的人而言，这反倒成为从天而来的智慧临到的契机。张大卫牧师在此强调，正是对虚空与死亡的觉悟，才能开辟“超越悲剧之路（beyond tragedy）”。如果沿着《传道书》的脉络进入新约，《虚空》的答案将逐步指向“借着耶稣基督得享永生与天国”的结论。换言之，《传道书》所言的“虚空”就像一种口渴：只有当人真正感到干渴，才会寻找水源；同理，我们灵魂的干渴使我们寻找耶稣基督，并在祂里面找到真正的生命之道。

在这里，张大卫牧师也提到科学家的视角。他指出，不少科学家在面对宇宙的精妙秩序与浩瀚之时，产生敬畏之心，而这种敬畏之心往往会引导他们承认神的存在。《罗马书》1章20节所言：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”，也证明了这一点。当人看到复杂而精巧的自然界，便无法否认其秩序，因此对那位创造这一切的主产生敬畏。最终，《传道书》所言的“虚空”，正是提醒人类自身的渺小，同时引领人承认上帝所造世界中包含的永恒旨意。对于想要洞悉生命本质的智者而言，“意识死亡并记念造物主”的道路，正是传道者所一直强调的真谛。

张大卫牧师也提到《传道书》中劝勉“趁着未衰败的日子，要记念造物主”的场景。他指出：经文直白描述人年老时的退化（如眼目昏花、耳朵失聪、腿脚颤抖、牙齿脱落等），让我们切身体会生命何其迅速地衰退。许多人到了暮年才开始思索生命意义，但往往那时身心已疲惫不堪，行动困难。所以，及早在青年期就确立对上帝的信仰与对永恒的盼望，才是圣经真正的劝诫。也就是说，我们要知道人生确会归于“虚空”，但不要停留在悲观之中；反而要以此为踏脚石，去寻找真正的生命之道——这才是《传道书》带给我们的终极教导。张大卫牧师反复强调，这才是“传道书的核心信息”。

正因如此，《传道书》所阐述的“虚空、死亡，以及记念造物主”的主题，不论对青年人或老年人，贯穿了人生的全阶段。张大卫牧师多次阐述这一信息，希望教内外的人都能铭记《传道书》关乎“正视死亡”和“渴慕永恒”的双重呼召。尤其是，教会更应当从幼年开始就教导这一真理，好让新一代从小就能正确认识人生的本质与结局。因为人不仅是肉体存在，更是属灵存在，而对真理的渴慕不是肉体，而是灵里的盼望。

在这里，张大卫牧师把“敬畏耶和华”（以《箴言》为代表）与“生命虚空及记念造物主”（以《传道书》为代表）放在一起，指出二者最终都会结出同样的果实：智慧的核心是认识上帝，并且对祂怀着敬畏之心。唯有从这敬畏之心出发，所有真实的价值和意义才会涌现。倘若离开了上帝，无论人多么博学高明，充其量也只能得到片面的反省或暂时的裨益，却无法升华为永恒的价值（eternal value）。

因此，张大卫牧师反复指出，《传道书》所强调的是：“人是有限的，终将死去，死后不得不放下一切；在这种境况下，真正的智慧就是记念造物主，并抓住那永恒。”他通过各种比喻和圣经事例加以论证，不仅希望教会群体，在社会层面也能广泛传播《传道书》的信息。因为如果人忽略了这些真理，一辈子辛苦累积的成就可能瞬间化为乌有，灵魂却始终不得满足。相反，若能紧握《传道书》的真智慧，我们的生命就能向上帝为我们所定的时间与目的敞开，从而真实享受“渴慕永恒之心”的意义。

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2. 人的有限性与永恒

张大卫牧师通过《传道书》所提出的核心问题是：“为何人的生命如此虚空？”以及“如何超越这种虚空？”这实际上是将人的有限与上帝赐下的永恒盼望作对照，从而使其更加清晰。他所说的“有限”，指的是人在时间与空间上的限制。不论知识多渊博、财物多丰盛、快乐多舒适，都终究无法逃避死亡的结局。《传道书》多次以“虚空”一词反复强调这一点。张大卫牧师进一步将“虚空”解释为“回归无”或“最终的消散”等圣经的语言表达。

那么，上帝为何让人经历这种“虚空”？张大卫牧师将答案聚焦在《传道书》3章11节：“上帝造万物，各按其时成为美好，又将永恒安置在世人心里……”对于他而言，人内在对永恒的渴慕，正是引人归向上帝最强而有力的动因。动物不会追寻存在意义，不会忧思死后状态，但人会不断探问“为何存在”、“为何死亡”、“死后有何”等等。这正是《传道书》所谓的“渴慕永恒之心”。张大卫牧师称之为某种程度上的“内在化的信仰本能”。即便有人从未有系统的宗教学习，当他们在宇宙奇观或生命奥秘面前，往往也会自然地对神性产生好奇与向往。

然而，人也常常尝试用世俗的享乐、财产、权力去填补这种渴慕。张大卫牧师指出，《传道书》1~2章的传道者早已体验了世间的各种快乐与享受，但最后都如同一场春梦，只能感到更加虚空。放到当代社会，各种物质丰盛、娱乐方式层出不穷，加上信息爆炸式的传播，这些却依然无法完全满足人的灵性需求，反而可能带来更深的干渴。张大卫牧师在此强调：“若离开上帝，人只能在盲目的‘努力’与‘积累’中打转，死亡面前，这些都徒劳无益。”于是，“凡事皆虚空”的喟叹就再度浮现。

然而，张大卫牧师认为，这一刻并不是“终结”，而是“开端”。人若能意识到“虚空”，就为转向真理的上帝开了一条路。也就是说，当人看清自己的极限，目光就会自然而然地转向“超越极限者”。这并非凭借理性的启迪或道德的修炼所能达成，而是唯有依靠造物主上帝的属灵方式才能得以超越。具体而言，新约圣经所宣告的“耶稣基督借着十字架与复活，打破罪与死的权势，使人得着永生”的福音，正是对《传道书》所提出的“虚空”问题的最终解答。

在这里，张大卫牧师也常问一句话：“你究竟是在‘活着’，还是在‘走向死亡’？”按人本身的情况，我们每分每秒都在接近死亡，这是实实在在的悲剧性存在。然而，要“超越悲剧（beyond tragedy）”，只有靠耶稣基督所应许的“永生”和“天国”盼望。只有这样，才能真正穿越《传道书》所指的“虚空深渊”，反而在其中发现意义与价值的转变。对此，张大卫牧师从两个视角来说明：

1. “我们里面已经拥有更宝贵的东西。” 他由《使徒行传》3章6节彼得那句“金银我都没有，只把我所有的给你”说起，指出即便我们没有物质或世俗权力，但若拥有耶稣基督，我们就已经具有了真而永恒的价值。
2. “当下与永恒相连。” 我们的每个瞬间并非隔绝的，在永恒的维度里不断延续。有信心的人每迈出一步，都已是神国的一部分。神学家所说的“永恒的现在（eternal now）”便是这个意思。人的悲剧和苦难，在上帝的应许中能够获得新意义，并且被转化指向永恒。

张大卫牧师藉此提醒教会群体：明白了人的有限本质后，信徒就不应做“财富的奴仆”。耶稣呼召门徒时说要“得人如得鱼”（太4:19），升天前也颁布了“直到地极作我见证”（徒 1:8）的使命，即“大使命”（Great Commission）。但若基督徒只贪图物质安逸，就会陷入“瞎子领瞎子”的窘境。张大卫牧师将基督徒信息简化为“要超越对所有的执着”，因为我们在现实中为生活所需工作、获取财物是必要的，但那不能成为人生“终极目的”。唯有追求“神的国和神的义”（太6:33），人才会真正感到满足与喜乐。而这正是“过着地上有限时日，却怀抱永恒神观”的生命形态。

他提到，要在教会团体中践行这个真理，需要遵循《加拉太书》6章2节“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”的教导。彼此在信心中分担重担，正是“基督的律法”。只有如此，教会才能建立有别于世俗的爱与服事文化。但人常常误解或错误运用这一原则，想要“把自己的重担推给他人”。张大卫牧师提醒说，耶稣给我们立的榜样却是“甘愿为我们舍命的牺牲之爱”。我们若彼此如此牺牲、付出，才是教会彰显真见证、完成宣教使命的正确路径。

在这过程中，张大卫牧师也着眼于历史的视野，指出：教会若要完成主所托付的使命，必须建立一定的组织与系统。耶稣说“要把福音传到地极”，也嘱咐“使万民作我的门徒”（太28:19-20），若没有相应的宣教基地、设施，和对文化的理解等，就难以实际展开事工。有些人或许会批评教会有了财务基础与组织体系会走向“财富积聚”，但张大卫牧师说，我们当把一切当作“成就主旨意”的工具来使用。关键在于态度：究竟是为了上帝的国度而使用，还是满足个人野心？若是真正领受了《传道书》的“虚空”教训，便会明白人所拥有的一切，最后都归给上帝，也必谦卑地在神的国度目标上使用这些资源。

事实上，张大卫牧师常常提到自己或所带领群体的历史：从一无所有的草创时期，走过28年的历程（或更长岁月）。他曾见证说：“当初什么都没有时，就抓住《哈巴谷书》3章17-18节的应许，‘虽然无花果树不发旺……我因救我的上帝仍要喜乐。’”随着岁月流转、神给了更多恩典与各样基础设施，他便再三提醒大家：所有这一切绝不是单纯的财富，而是用于“关怀人群、向不同文化传扬福音、把福音带到世界各地”的工具。只要记得《传道书》对“人的生命终归虚无”的警醒，就不会在拥有之时变得骄傲，而是将一切投入到符合神心意的使用之中。

张大卫牧师认为，只要人正视自己“有限”的事实，就能更好地分辨什么才是更重要的。《传道书》12章所说“银链折断，金罐破裂”、“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的上帝”（传12:7），就是要让人记得“必将到来的终局”——这份末日意识使我们谦卑自省，将骄傲与贪欲放下，更去寻求“属灵的实质”。他也解释说，《传道书》12章对人的衰老过程（眼目昏花、耳朵发沉、牙齿脱落、白发如杏树花等）的描绘，能让我们更深体会自己终将步入衰败，也就更明白人生的目标不仅仅在“自我成就”，而应在“寻求上帝的国，爱人如己”。这正是张大卫牧师对《传道书》12章的诠释。

由此可见，张大卫牧师再三强调，《传道书》所言的“虚空”绝非宣扬虚无主义；恰恰相反，这是帮助信徒成长的洞见桥梁。认识死亡的人，才会更加迫切地体会生命的意义，也能避免执迷于财富或权力的愚蠢。同时，我们也看得到他人灵性的需要，便愿意如《加拉太书》6章2节所说“彼此担当重担”，完成基督的律法。张大卫牧师说，每逢临近主降临节（圣诞节），教会应更强烈地宣讲此信息，因为“纪念耶稣基督的降生”就是“上帝取了人的身体来到世上，邀请我们进入永恒”的体现。正是在基督里，人有限的存在获得了天堂公民权，这是圣诞真正的喜讯。

另外，他也特别提到，当我们意识到“人生如同利箭飞逝”，就不会拖延当做的事。《传道书》3章告诉我们“凡事都有定期，天下万务都有定时”，对信徒而言，这尤其需要严肃对待。所谓“今日事今日毕”，在属灵层面尤显深刻。张大卫牧师将之应用到教会的事工与宣教策略上：若要成为“得人如得鱼的渔夫”，就当善用神所赐的时机。在教会中强调先向青年人传福音，乃因青年尚未做出太多人生定局，心灵相对开放，且未被世俗经验过度磨损。一旦他们在最旺盛的阶段接受福音，其结出果子更为丰富。固然每个年龄段都重要，但正如《传道书》12章1节所言：“你当趁着年幼记念造你的主”，人在精神与体力最充沛时能认识神，意义非凡。

综上，张大卫牧师借着《传道书》所传达的信息，落脚于“人必死，然人心却渴慕永恒，而这永恒乃出自上帝”的核心总结。若刻意忽略或否认人的有限性，人生就只能充斥着无谓的欲望和盲目的奔忙，最终仍归于虚空。相反，若能坦然承认有限，并紧抓上帝赐下的永生，便能清晰认识生命的意义与目标，且走上爱人、传福音的道路。这正是张大卫牧师所倡导的“真正智慧之路”，也是传道者所言“虚空的虚空”对我们发出的“矛盾性礼物”——它逼使我们归向真理的上帝。

张大卫牧师常常提醒，不能惧怕或回避《传道书》所说的“虚空”，因为正是这一“虚空”，使我们更看清神的存在、天堂及永生的宝贵。也正是这种觉醒，才让我们真正明白耶稣基督的降生、受死与复活，以及“传福音直到地极”之大使命的含义。人在死亡面前无可奈何，但在上帝里面却能连于永恒，得享最终的胜利。要使人生真正活得有价值，关键就是抓住对永恒的渴慕与信仰上的确据。张大卫牧师深信，教会群体应该不断宣讲这信息，让不信者也被唤醒心中“渴慕永恒之心”。在这样的认识中，无论是青年、中年或老年，都能了解到自己的生命并非偶然，而是在上帝奇妙的计划中，被“按时成为美好”的部分，并因上帝的主权在不同时期绽放光彩。

最后，张大卫牧师再次重申：无论在世上取得多大成就，没有人能保全自己的生命。正如整本圣经见证，人是亚当的后裔，必然会走向死亡。然而，“渴慕永恒之心”能带领我们超越短暂朽坏的价值，进入属灵真理。若缺乏这份心，人就会很快陷入自我标准（norm）的桎梏，与他人标准相冲突，最终在空虚中结束人生。可是一旦承认了上帝所造的世界秩序，直面人的有限，并透过耶稣基督得享救赎恩典，基督徒就能以盼望代替绝望。《传道书》所宣告的“虚空”，最终成为我们归向真神的通道；它所蕴含的智慧，可以拯救所有世代。正因为如此，教会要同时教授《传道书》对永恒的渴慕，以及《箴言》所强调的敬畏耶和华，让信徒切实学到并实践这真理。

张大卫牧师诠释《传道书》的方式，让我们在“人的有限与永恒之间”的张力中回望自我。那一句“虚空的虚空，凡事都是虚空”的反复呼喊，是要让我们记住：唯有抓住神的恩典，生命才会拥有真实意义。而这恩典不仅停留在旧约传道者的叹息里，更在新约耶稣基督的福音中得以完满。对信仰而言，这是非选择性的绝对真理。透过“你当趁着年幼记念造你的主”（传12:1）那份紧迫与珍贵，及“凡事都有定期，天下万务都有定时”（传3:1）对时间有限性的警示，我们才会重新意识到此刻呼吸的时分是何等宝贵的属灵机会。把握这机会，敬畏上帝，我们就能获得“永生”。这也是圣诞节的核心意义，以及每一个基督徒、教会群体真正应当发光之处：在有限中分辨何为真要，在限制中仰望永恒，为福音与服事彼此背负重担。如此，才能如《传道书》所宣告，超越一切虚空，最终参与那永恒生命的祝福。愿我们都能走在这条路上。

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1. 伝道者の書と知恵文学

張ダビデ牧師は、伝道者の書を「知恵文学」と分類し、聖書の中で非常に重要な位置を占めると強調している。彼が言うところの知恵文学としての伝道者の書は、人間の知恵が単なる「知識の蓄積」や「人生経験の蓄積」ではなく、究極的には神を知ることで得られる霊的な洞察であることを示している。特に伝道者の書と箴言が共に知恵文学という分類に属しつつ、それぞれが示す独特のメッセージについて、彼は次のように整理している。すなわち、箴言は具体的で現実的な生活の指針を「主を恐れること」という大きなテーマに基づいて提示し、一方の伝道者の書はより存在論的な問い、すなわち「人生とは何か」「すべてが空(むな)しいというが、その真意は何か」といった根本的で直截的なテーマを扱う、というわけである。

伝道者の書において代表的なキーワードは「空しさ（ヘブル語での‘헛됨’）」である。張ダビデ牧師は、この「空しさ（허무）」という言葉を、しばしば英語の聖書で訳される “meaningless” と比較しながら、その意味が単に「すべてが意義や価値を持たない」というレベルにとどまらず、人間の実存がもつ「無（nothingness）へ回帰する運命的属性」を指摘するものだと説明する。ここで「無へ帰る」という事実は、伝道者の書の冒頭と結末で同様に宣言されており、著者である「伝道者（伝道者の書の執筆者）」が人生の本質について悲観的で荒涼とした洞察を語っているかのように見える。しかし張ダビデ牧師は、この悲観的な結論こそが、むしろ霊的な意味を最も深くあらわにする装置だと説く。伝道者の書は、人間が知的能力（伝道者の書1章）と肉体的快楽や財産（同2章）をいくら享受しても、結局はすべてが空しさに帰結すると繰り返し強調する。ここでいう「空しさ」は、時を所有する人間が最後には死と共にすべてを手放さねばならない「有限性」を示すと同時に、神がおられないならば真の意味や永遠の価値を見いだしがたいことを暴露するのである。

したがって伝道者の書は、知恵文学として、人間が容易に見落としがちな2つの前提を想起させる。ひとつは「人間は死ぬ」という事実である。ヘブル人への手紙9章27節の「人間には、一度死ぬことと、その後にさばきを受けることが定められている」という聖書の教えは、すべての人類に変わらず与えられた原理だと、張ダビデ牧師は繰り返し述べる。これは伝道者の書が語る「すべては空しい」というテーマと正確に重なっている。人間が持つ時間、才能、物質、それらはいずれも死後には何一つ持っていけないという事実は、私たちに霊的根本を省みさせる契機となる。もうひとつは、人間の内には「永遠を慕う心」（伝道者の書3章11節）がすでに与えられているということだ。張ダビデ牧師は、動物は自分の死後の世界や本質的な目的について思索しないのに対し、人間は誰もが「死の先には何があるのか」「人生の意味とは何か」を疑問に思う点を挙げ、これこそ神が与えてくださった永遠への渇望だと主張する。

張ダビデ牧師は、伝道者の書が「人生は空しい」という宣言で始まり、最後の12章に至って「あなたの若い日に、あなたの創造者を覚えよ」（伝道者の書12章1節）という勧告へとつながる展開が、知恵文学の特徴を圧縮していると見る。このように、自分の存在が結局は空しさに終わる事実を知っているならば、私たちが生きている「若い日」――ここでは単に年齢の問題だけでなく、心の純粋さと信仰の熱意が最も生き生きと発揮される時期を象徴している――に創造主なる神を覚えてしっかりととらえることこそ、真の知恵につながるのだというのである。伝道者の書12章8節「空の空、すべては空である」という結論もまた、人生のすべて（所有、知識、名誉など）が最後には空しさに帰することを再確認させ、それを反面教師として、人間の霊的本質を深く呼び覚ますための役割を果たす。

こうした文脈で、箴言の核心命題が「主を恐れることが知識（あるいは知恵）のはじめ」である点に注目すべきだと張ダビデ牧師は強調する。人間の知識がどれほど優れていようと、学問がいくら発展しようと、「主を恐れること」という霊的基礎がなければ、その知識は結局制限的で暫定的なものにとどまり、伝道者の書が語る「空しさ」の範疇に呑みこまれてしまうというのだ。結局、「伝道者の書と箴言」という知恵文学の対は、恐れ（箴言）と空しさ（伝道者の書）という相反するように見える概念が緊張感とバランスを保ちながら、人間の実存と信仰を洞察する手助けをしている。張ダビデ牧師は、このような知恵文学の教えを、各時代や世代に合わせて適用する必要性を説き、若者はもちろんのこと、すべての年齢層が人生のむなしさを直視せずにおくのではなく、その自覚を通していっそう神を恐れるように、という伝道者のメッセージに耳を傾けるべきだと強調している。

さらに、伝道者の書3章1節と3章11節を結びつけて読むことが重要だ、と彼は言う。「すべてのことには季節があり、この世のすべてのわざには時がある」（伝道者の書3章1節）、「神はすべてを時にかなって美しく造り、人の心に永遠を思う思いを与えられた。しかし神が行われるみわざの始めから終わりまでを、人は見きわめることができないようにされた」（同3章11節）という2つの本文はどちらも、人間の有限な時間と神の永遠性、そして人間が直面する神秘と畏敬の念を語る。「時」という言葉は、単に流れていく時間（Time）だけを示すのではなく、目的を成し遂げる特定の時点（Date）の到来をも含意する。張ダビデ牧師は、「私たちの内にある永遠を慕う心」が、この地上の一時的で有限な時間性を超えて、最終的には神の永遠のうちへ導いていく原動力になるのだと解説する。このように、伝道者の書は知恵の書としてキリスト教信仰者に対し、「自分の人生を洞察せよ、死を認識せよ、永遠を見よ」という直接的メッセージを届ける役割を担っている。

しかし、このメッセージを伝えるにあたり、若者であろうと高齢者であろうと、結局は誰も死を免れず、その前ではすべての所有、知識、名誉が無へと帰するという事実が共通に適用される。これは伝道者の書が宣言するように空しさではあるが、同時にその空しさを自覚した人々には天からの知恵が臨みうる好機でもある。張ダビデ牧師は、この点でむしろこのような空しさと死を意識することこそが、悲劇を超えていく道(beyond tragedy)を開くのだと語る。そして伝道者の書の文脈から一歩進んで、新約聖書に至ると、その悲劇を超えていく道の答えは「イエス・キリストを通じた永遠のいのちと天国」に行き着く。ゆえに伝道者の書が示す空しさの宣言は、人間が喉の渇きを覚えれば水を探し求めるように、霊的な渇きを自覚させてイエス・キリストを求めるに至らせ、そこで真のいのちの道を見いだすように導く仕掛けになっているというわけである。

ここで張ダビデ牧師は、科学者たちの視点にも注目する。多くの科学者たちが宇宙の精妙な秩序とその壮大さを前に畏敬の念を抱き、その畏敬心が結果的に神の存在を認める方向へ導くことがある、と指摘するのである。ローマ人への手紙1章20節「神の目に見えない本性、すなわち神の永遠の力と神性は、天地創造の時からこのかた、造られた物において知られはっきり認められるからで、彼らに弁解の余地はないのです」という御言葉が、これを裏付ける。複雑で精巧な自然界を見れば、その秩序を否定できず、その秩序を造り出された創造主への畏敬の念が湧かざるを得ない、というのである。最終的に伝道者の書が語る空しさは、人間存在の微弱さを想起させると同時に、神が造られた世界とそこに宿る永遠の摂理を認識するよう私たちを導く通路となる。人生の本質を悟りたいと願う知恵者の道は、まさに伝道者が強調する「死を認識し、創造主を覚える道」であるということを重ねて主張するのだ。

さらに張ダビデ牧師は、伝道者の書が「年老いる前に創造主を思い出せ」と宣言する場面に着目し、人間の具体的な老化過程（目がかすみ、耳が聞こえにくくなり、足が震え、歯が抜けるなど）を例示して、人生がいかに速く衰退していくかをストレートに示している点を強調する。多くの人々は人生の黄昏期にようやく人生の目的を考え始めるが、そのときはすでに身体も心も衰えて動きが困難な場合が多い。結局、神を信じて永遠を見つめる知恵は、若者の頃から、すなわち最も活力にあふれ熱情的な時期にこそ始めるべきだという聖書的勧告がここに示されている。つまり「空しさ」を知りつつも、その空しさに閉じこもって悲観に沈むのではなく、それを足がかりとして真のいのちの道を見つけることこそが、伝道者の書が与える究極の教えであり、これが張ダビデ牧師の核心メッセージだということである。

こうして伝道者の書が語る空しさ、死、そして「創造主を覚える」という構図は、若者から老年期に至るまで人生の全過程を貫く普遍的かつ強烈なテーマである。張ダビデ牧師はこのメッセージを繰り返し説き、教会内外のすべての人々が伝道者の書の「死への認識」と「永遠への渇望」を心の奥深くに刻むことを促している。特に教会は幼少期からこの真理を教え、成長する世代が幼いうちから人生の本質とその終わりを正しく認識できるよう導く必要があると強調する。なぜなら、人間は肉体だけでなく霊的存在であり、真理を慕うのは肉ではなく霊の望みによって成し遂げられるからだ。

ここで、箴言に代表される「主を恐れる道」と伝道者の書が提示する「人生の空しさと創造主を覚える道」は、本質的に同じ実を結ぶと張ダビデ牧師は主張する。知恵の核心は神を知ることであり、神を恐れ敬うことだ。その畏敬の念からすべての真の価値と意味が湧き出るので、人間の知識がいかに偉大であっても、神がおられない知識は結局部分的洞察や一時的な有益性を超えて、永遠の価値（eternal value）に昇華されることはない、というのである。

張ダビデ牧師が伝道者の書を重視しながら伝えたい要点は、「人間は有限であり、死の前にすべてを下ろすほかなく、その中で真の知恵とは創造主を覚え、永遠をつかむことだ」ということに要約される。彼はこれを様々なたとえや聖書の例を用いて説き、教会共同体の内外を問わず伝道者の書のメッセージが有効であると力説する。もし私たちがこの悟りを見失って生きるならば、一生懸命積み上げたものがある瞬間、空しく消え去る過程に直面し、魂の渇きを満たせないままに終わってしまう。しかし伝道者の書が語る真の知恵を握るならば、私たちの人生は神が定めた時（Time）と目的（Date）に向けて開かれ、そこにおいてようやく私たちは「永遠を慕う心」の真の意味を味わいながら生きることができる、と張ダビデ牧師は教えている。

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2. 人間の有限性と永遠

張ダビデ牧師が伝道者の書を通して投げかける核心的な問いは、「なぜ人間の人生は空しいのか？」、そして「その空しさを超える道は何か？」である。これは、人間の有限性と神が与える永遠の希望を対比させることでいっそう鮮明になる。彼の言う有限性とは、時間的・空間的制約の中にある人間の本性を指す。どれほど高い知識を積み、財産を集め、快楽を享受しても、人生の終わりにやってくる死を免れないという事実は変わらない。伝道者の書はこれを「空しさ（허무）」という言葉で繰り返し強調しており、張ダビデ牧師はその「空しさ」を聖書的な言葉で「無(無)への回帰」あるいは「究極的消滅」と表現することもできると説明する。

それでは、なぜ神は人間にこのような「空しさ」を与えられたのか。これに対する答えとして、張ダビデ牧師は伝道者の書3章11節「神はすべてを時にかなって美しく造り、人の心に永遠を思う思いを与えられた」という節を中心に据える。人間の内にある永遠への渇望こそが、私たちを神へと導く最も強力な動因だというのである。動物は自分自身の存在意義について思索したり、死後の状態について考えたりはしない。だが人間だけは、なぜ存在し、なぜ死ななければならず、死後には何が待っているのかを常に気にする。こうした霊的な渇望こそ、伝道者の書が語る「永遠を慕う心」なのである。張ダビデ牧師は、これを一種の「内面化された信仰本能」と見なすこともできると強調する。誰かが意識的に信仰を学ばなくとも、宇宙的な驚異や生命の神秘を悟る瞬間に、神的存在を自然に問いかけるようになるからだ。

しかし人間は、その渇望を時には世俗的な快楽や財産、権力で満たそうと試みる、と張ダビデ牧師は指摘する。伝道者の書1～2章において伝道者（コヘレト）は、この世に存在するあらゆる喜びや楽しみを味わい尽くしてみたものの、それが皆一瞬の春の夢のごとく消え失せ、また空しかったと告白している。これは現代においても同様である。現代社会が提供する様々な物質的豊かさや娯楽、情報の洪水は、人間の霊的渇望を十分に満たしてはくれない。むしろその渇望はますます大きな渇きへとつながるだけである。ここで張ダビデ牧師は「神なき人間の人生は、ただやみくもに『努力』と『蓄積』を続けるが、死の前ですべてが無用の長物となる現実に結局は直面する」と語る。こうしたときに、伝道者の書が宣言する「すべては空しい」という結論が改めて立ち上がってくるわけだ。

しかし張ダビデ牧師によれば、これは「終わり」ではなく「始まり」なのだという。「空しさ」を自覚したということは、その自覚を通して真理なる神に向かう機会が開かれたことを意味するからである。人間が限界を悟ったとき、私たちの目は自動的に「限界を超える存在」へと向かうようになる。これは知的な啓蒙や道徳的完璧主義では解決できない問題であり、ただ創造主なる神が与える霊的解決策によってのみ克服されると、張ダビデ牧師は言う。具体的には、新約聖書が伝えるところの、イエス・キリストの十字架と復活によって罪と死の権威が打ち破られ、「永遠のいのち」を得られるという福音こそ、伝道者の書が提示した空しさの問題に対する最終的な解答だというのである。

この点で張ダビデ牧師は、「人生を生きるのか、それとも死へ向かっているのか」という問いを投げかける。人間は刻一刻と死に近づいている悲劇的な実存である。だが、この悲劇を超えていく道(beyond tragedy)は、イエス・キリストが約束された「永遠のいのち」と「天国」の希望をつかむ以外にない。そうするとき、伝道者の書が指摘した空しさの深淵を通り抜け、むしろ真の意味と価値を発見する転換が起こる。張ダビデ牧師はこれを2つの視点で説明する。第一に、「私たちの内にすでに、より尊いものがある」ということ。これは使徒の働き3章6節でペテロが語った「銀や金は私にはないが、私にあるものをあなたにあげよう」という言葉に着目したものである。すなわち、物質的所有や世俗的権力がなくとも、イエス・キリストを所有している者は、すでに真に永遠の価値を手にしているという意味だ。第二に、「現在が永遠とつながっている」ということ。私たちの刹那的な生が断絶しているのではなく、永遠の視点において絶えずつながっている、という認識である。信仰のうちに一歩一歩を踏み出す瞬間自体が、神の国の一部となる。神学者たちが言う「永遠の今(eternal now)」という概念がこれに該当する。結局、人間が経験するあらゆる悲劇も、神の約束のうちでは新たな意味を持ち得るようになり、その悲劇的現実が永遠へと向けて変換されうる、というのである。

張ダビデ牧師は、このような観点を語りながら、教会共同体が世の中でどのように生きるべきかを具体的に示唆する。人間の本質を悟った信仰者は、所有の奴隷になるべきではないと彼は言う。イエス様が弟子たちを招く際に「人間をとる漁師にしてあげよう」（マタイ4章19節）とおっしゃり、昇天される前には「地の果てまでわたしの証人となりなさい」（使徒1章8節）と命じられた。いわゆる「大宣教命令(Great Commission)」である。しかし所有に縛られ、物質的安逸ばかりを追い求めていれば、それは「盲人が盲人を導く」状態にすぎない、と指摘する。張ダビデ牧師がキリスト教信仰者へのメッセージとして「所有を克服せよ」とまとめる理由はここにある。現実的には、私たちは必要のために労働し、財を稼ぎながら生きることは不可避だが、それを人生の「目的」としてはならず、もっと大きな価値――すなわち「神の国とその義」（マタイ6章33節）――を追い求めるときにこそ、真の満足と喜びを得ることができると強調する。そして、それこそ「この地上の期限付きの人生」を生きながらも、「永遠なる神の視点」を心に抱いて生きる姿だというのである。

張ダビデ牧師は、教会が共同体としてこのような真理を実践するには、ガラテヤ6章2節「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてキリストの律法を全うしなさい」という御言葉に従うべきだと説く。信仰のうちに互いの重荷を負い合う態度こそが「キリストの律法」であり、この律法が守られるとき、教会は世の中と異なる愛と仕え合いの文化を形づくることができる。しかし人々がしばしば陥る勘違いは「つらい重荷を他人に押しつけようとする」ことだ、とも指摘する。張ダビデ牧師はむしろ、イエス様の模範こそが「私たちのためにご自分の命さえ差し出された犠牲的な愛」だったことを思い起こし、私たちも互いにそうやって犠牲し、献身的な態度を示すときこそ、教会共同体が真の意味で宣教と伝道を担うことができるのだ、と主張する。

そしてこのとき、張ダビデ牧師は歴史的文脈にも視野を広げる。教会が主から与えられた使命を果たすためには、具体的な組織やシステムが必要だというのである。イエス様は「地の果てまで福音を宣べ伝えよ」と命じ、また「すべての国民を弟子とせよ」（マタイ28章19～20節）と言われた。それゆえ、実際に宣教や伝道の基盤を整える本部(センター)や施設、さらには文化的理解が不可欠であると強調する。ある人々は、教会に財政的・組織的基盤が整うことを「所有の蓄積」と批判するかもしれないが、張ダビデ牧師は与えられた目的を成し遂げるために必要な「道具」として、これらのすべてを適切に用いるべきだと説く。大切なのは、その所有を神の国のために使うのか、それとも個人的野心を満たすために握ってしまうのかという態度にかかっているのだ、と指摘する。

実際に張ダビデ牧師は、自身が属した、あるいは導いてきた共同体の歴史において、何もなかった時代から走ってきた28年の過程（あるいはそれ以上の年月）をしばしば語り及ぶ。彼は「初めは何もないとき、ハバクク3章17～18節の御言葉を握り、『何もなくとも救いの神にあって喜ぼう』という賛美を歌った」と証しする。しかし時が経ち、神の恵みにより多様な土台が与えられたとき、すべては単なる付加物ではなく「人々をケアし、文化圏ごとに福音を分かち合い、全世界に向けて宣教するための道具」であることを明確にすべきだと語る。伝道者の書から学ぶ人間の人生の空しさ、その空しさの前で、私たちは必死にすがるべき存在が神しかいないという悟りを失わないならば、何かを所有したときにもへりくだってそれを神の目的に沿って用いることができるのだという。

張ダビデ牧師は、人間が有限である事実を直視するならば、人生において何がより重要かを正しく仕分けできるようになると強調する。伝道者の書12章が語る「銀の紐が解け、金の鉢が砕ける」場面や「ちりは元の土に帰り、霊は神に帰る」（伝道者の書12章7節）という御言葉は、いずれ誰にでも避けられない最期が訪れることを思い起こさせる。そしてまさにこの終末認識こそが、私たちのうちにある高慢や欲望を捨てさせ、真の価値である「霊的なもの」をつかむきっかけとなるのだ。張ダビデ牧師は、伝道者の書12章全体が示す老化過程の描写（目がかすんで耳が遠くなり、歯が抜け、アーモンドの花が咲くほど真っ白になる髪を象徴）を通して、私たち一人ひとりが最終的に老いて衰えていく現実を受け入れるとき、人生の目的は神の国とその義を求め、周りの人を生かし、愛することに向かうべきだと深く悟るようになる、と解説している。

このように張ダビデ牧師が力説するポイントは、伝道者の書が語る「空しさ」が決してニヒリズムを教義化したものではないということである。むしろそれは、信仰者を成長させる洞察の媒介なのである。死を知る人は、人生の価値をより切実に悟り、所有や権力に執着する愚かさを避けることができる。また他者の霊的必要を見て、ガラテヤ6章2節の御言葉の通りに互いの重荷を負い合い、キリストの律法を全うしようとする動機付けとなる。張ダビデ牧師は、教会が主の到来を待ち望む降臨節（クリスマス）といった行事のたびに、このメッセージをいっそう強く宣べ伝える必要があると強調する。イエス・キリストの誕生を記念するとは、すなわち「神が人の身体を取ってこの地上に来てくださり、私たちを永遠へと招かれた」という事実を改めて思い返すことだ。人間の有限性を超えて、神が与えてくださる永遠の世界、すなわち天の御国の市民権を得たという知らせこそがクリスマスの真の喜びであるから、これを正しく認識して祝うべきだ、と彼は言う。

さらに彼は、「人生は矢のように過ぎ去る」という認識を持つとき、私たちは今やるべきことを先延ばしにしなくなる、と強調する。伝道者の書3章が語る「すべてに時がある、すべての目的を成し遂げるときがある」という原理は、信仰者であればさらに厳粛に受け止めるべきだという。いわゆる「やるべきことがあるなら今日やれ。今日できることを明日へ延ばすな」という警句が、霊的次元での真理となるわけだ。張ダビデ牧師は、これを教会の働きや宣教戦略にも適用している。イエス様のお言葉に従い「人間をとる漁師」となるためには、与えられた時と機会を賢く活用しなければならない。教会共同体が若者への伝道を優先するのもこのためだという。まだ人生の重大な決定を下す前で、比較的心が開かれており、世俗的経験に深く染まっていない若者が福音を受け入れるとき、その実りが大きいと考えるのである。もちろんすべての年齢層が対象ではあるが、伝道者の書12章1節「あなたの若い日に、あなたの創造者を覚えよ」という御言葉のように、最も活力ある時期に神と出会うことの重要性を繰り返し訴えるわけだ。

このように張ダビデ牧師が伝道者の書を通して語るメッセージは、結局「人間は死ぬ。しかし永遠を慕う心を持ち、その永遠を与える方は神である」という核心的なまとめに行き着く。人間の有限性を見ないふりをしたり、意図的に否定したりして生きるならば、結局はむなしい欲望や無目的な活動に満ちた人生を送ることになり、最後には空しさで終わってしまう。だが、自分の有限性を正直に受け止め、そこに神が与えてくださった永遠のいのちをつかむ者は、人生の意味と目的をはっきりさせ、隣人を生かし福音を伝える道を歩むことになる。これが張ダビデ牧師の言う真の知恵の道であり、「すべては空しい」という伝道者の書の宣言が私たちにもたらす逆説的な贈り物なのである。

張ダビデ牧師は、伝道者の書と箴言が共に示す知恵文学の洞察を通して、教会と信徒たちに「空しさ」を恐れたり回避したりせず向き合うべきだと呼びかける。まさにその「空しさ」と向き合う瞬間にこそ、神の存在、天国、そして永遠という希望がどれほど尊いものかを自覚できるからである。そしてこの自覚こそ、イエス・キリストの降誕と死と復活、さらに「地の果てまで福音を宣べ伝えよ」との大宣教命令の意味を正しく悟らせる最大の動機となるのだ。死の前では空しさを免れないはずの人間は、神のうちで永遠へとつながり、究極的な勝利を得ることができる。人生を本当に意味あるものとして生きる道は、まさにこの永遠への渇望と信仰的確信をつかむことにある、と張ダビデ牧師は強く語る。そして教会共同体は、このメッセージを日々宣べ伝え、信じていない人々にまで「永遠を慕う心」を呼び覚ますために召されている存在であるという。こうした認識のうちに、ようやく若者も中高年も高齢者も、自身の生涯が決して偶然の旅路ではなく、神のすばらしいご計画のうちにある摂理の一部だと悟り、伝道者の書が語る「時にかなって美しくしてくださる」神の主権をほめたたえるようになるのだ。

張ダビデ牧師は最終的に、私たちがこの地上でどんなに立派な業績を残しても、自分の命を自ら保てる者は誰一人いないということを改めて喚起する。聖書全体が証言するように、人間はアダムの子孫として必然的に死に至る。ゆえに「永遠を慕う心」は、私たちに一時的で朽ちる価値を超えて、霊的真理へ近づく道筋を示してくれる。もしこの心がなければ、人はすぐに自分勝手な基準（norm）を立て、他人の基準と衝突し、空しいまま人生を終えることになる。しかし神が造られたこの世界の秩序を認め、人間の有限性を受け入れ、イエス・キリストによって与えられる救いの恵みをつかむならば、クリスチャンは絶望の代わりに希望をもって生きることができる。伝道者の書が語る空しさは、最終的に私たちを真理なる神へ導く通路となるのであり、この洞察を与える知恵文学の教えはあらゆる世代を生かす力強い御言葉であることを、張ダビデ牧師は最後まで強調する。ゆえに教会は、伝道者の書が語る永遠への渇望と、箴言が示す主を恐れる原理を常にあわせて教え、羊たちがこの真理を学び、実践できるよう導かねばならないのだ。

張ダビデ牧師が伝道者の書を解き明かす方法は、人生の有限性と永遠の間に横たわる隔たりを深く見つめさせる。伝道者の書が宣言する「空の空、すべては空」という繰り返しの告白は、私たちに「人生とは、神の恵みをとらえてこそ真の意味を持つ」ということを喚起する。その恵みは旧約の時代における伝道者の嘆きで終わらず、新約の時代におけるイエス・キリストの福音によって完成される。それは信仰において決して選択肢などではなく、絶対的な真理であるという点が、張ダビデ牧師の核心的主張だ。「あなたの若い日に、あなたの創造者を覚えよ」（伝道者の書12章1節）という勧告に込められた切迫感と尊さ、そして「すべてのことには時がある」（同3章1節）という時間的有限性の警告により、私たちは今息をしているこの瞬間が、どれほど貴重な霊的機会であるかを再認識することになる。その機会を逃さず神を恐れるとき、私たちが得るのは「永遠のいのち」である。そしてこの事実がこそ、クリスマスの意味、信仰者の生き方、教会の共同体性をいっそう輝かせるのだと張ダビデ牧師は教えている。何が真に大切なのかを見極め、限界の中でも永遠を見つめながら、福音の伝達と仕え合いのために「互いの重荷を負う」教会となるとき、伝道者の書が語る知恵が実際に具現化される。そしてこの道の上で、最終的にあらゆる空しさを越え、究極的ないのちの祝福にあずかることができるのだ。

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1. 전도서와 지혜서

장재형(장다윗)목사는 전도서를 ‘지혜서’로 분류하여 성경 속에서 매우 중요한 위치에 있다고 강조한다. 그가 말하는 지혜서로서의 전도서는 인간의 지혜가 단순한 ‘지식 축적’이나 ‘삶의 경험치’가 아니라, 궁극적으로 하나님을 알므로써 얻게 되는 영적 통찰임을 드러낸다. 특히 전도서와 잠언서가 가진 공통된 분류인 지혜서의 특성과, 또 각각이 보여주는 독특한 메시지에 대해 그는 다음과 같이 정리한다. 잠언서는 구체적이고 실제적인 삶의 지침을 “여호와 경외”라는 큰 주제를 기반으로 제시하며, 전도서는 좀 더 존재론적인 질문, 곧 ‘인생이란 무엇인가?’, ‘모든 것이 헛되다는데 그것의 참 의미는 무엇인가?’ 등의 근본적이고 직설적인 주제를 다룬다는 것이다.

전도서의 대표적인 키워드는 ‘허무(헛됨)’이다. 장재형목사는 이 허무라는 단어를 종종 영어 성경에서 번역된 ‘meaningless’와 비교하여 설명하며, 그 의미가 단순히 “모든 것이 의의나 가치가 없다”라는 수준으로 끝나는 게 아니라 인간 실존이 가진‘무(nothingness)’로 돌아가는 운명적 속성을 지적한다고 말한다. 여기서 ‘무’로 돌아간다는 사실은, 전도서의 서두와 결말에서 동일하게 선언되며, 저자인 ‘전도자(전도서 저자)’가 인생의 본질에 대해 비관적이고 삭막한 통찰을 전하는 것처럼 보인다. 그러나 장재형목사는 이 비관적 결론이 오히려 영적 의미를 가장 깊이 드러내는 장치라고 설명한다. 전도서는 계속해서 인간이 지적 능력(전 1장)과 육체적 쾌락 및 재물(전 2장)을 다 누릴지라도 결국에는 모두 헛됨으로 귀결된다고 강조한다. 이 ‘헛됨’은 시간을 소유한 인간이 결국 죽음과 함께 모든 것을 놓아야 하는 ‘유한성’을 나타냄과 동시에, 하나님이 없다면 진정한 의미나 영원한 가치를 찾기 어려움을 드러낸다.

따라서 전도서는 지혜서로서 인간이 쉽게 놓칠 수 있는 두 가지 전제를 상기시킨다. 하나는 ‘인간은 죽는다’라는 것이다. 히브리서 9장 27절 말씀처럼 ‘한 번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있다’라는 성경의 가르침이 모든 인류에게 변함없이 주어진 원리임을 장재형목사는 여러 차례에 걸쳐 언급한다. 이는 전도서가 말하는 “모든 것이 헛되다”라는 주제와 정확히 맞닿아 있다. 인간이 가진 시간, 재능, 물질, 어느 것 하나도 죽음 이후에 가져갈 수 없다는 사실은 우리로 하여금 영적인 근본을 성찰하게 만든다. 다른 하나는, 인간 안에는 ‘영원을 사모하는 마음’(전 3:11)이 이미 주어졌다는 것이다. 장재형목사는 동물이 자신의 죽음 이후의 세계나 본질적 목적에 대해 사색하지 않는 반면, 인간은 누구나 ‘죽음 너머는 어떻게 되는가?’, ‘인생의 의미는 무엇인가?’를 궁금해한다는 점을 들어, 이것이 곧 하나님이 넣어주신 영원의 갈망이라고 주장한다.

장재형목사는 전도서가 “인생이 헛되다”라는 선언에서 시작해 마지막 12장에 이르러 “너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라”(전 12:1)는 권고로 이어지는 전개가 지혜서의 특징을 압축적으로 보여준다고 본다. 이처럼 자신의 존재가 결국 헛됨으로 끝나는 사실을 안다면, 우리가 살아있는 ‘청년의 때’—이는 단순히 나이의 문제만이 아니라 마음의 순수성과 신앙의 열정이 가장 생생히 발현되는 때를 상징한다—에 창조주 하나님을 기억하고 붙드는 것이 곧 참된 지혜로 연결된다는 것이다. 전도서 12장 8절 “헛되고 헛되도다 모든 것이 헛되도다”라는 결론 역시, 인생의 모든 것(소유, 지식, 명예 등)이 마침내 헛됨을 확인시켜주고, 이것을 반면교사 삼아 인간의 영적 본질을 깊이 일깨우게 한다.

이러한 맥락에서 잠언서의 핵심 명제가 “여호와를 경외하는 것이 지식(또는 지혜)의 근본”이라는 점에 주목해야 한다고 장재형목사는 역설한다. 인간의 지식이 아무리 뛰어나고 학문이 발전한다 해도, “여호와 경외”라는 영적 기초가 없다면 결국 그 지식은 제한적이고 잠정적인 것에 그치며, 전도서가 말하는 ‘헛됨’에 포섭될 수밖에 없다고 본다. 결국 ‘전도서와 잠언서’라는 지혜서의 쌍은, 경외함(잠언서)과 허무(전도서)라는 상이해 보이는 개념이 긴장과 균형을 이루며 인간의 실존과 신앙을 통찰하도록 돕는 것이다. 장재형목사는 이러한 지혜서의 가르침을 각 시대와 세대에 맞추어 적용해야 할 필요성이 있음을 역설하고, 청년뿐 아니라 모든 연령대가 인생의 무상함을 외면하지 말고, 그 자각을 통해 더욱 하나님을 경외하라는 전도자의 메시지를 귀담아들어야 한다고 강조한다.

여기에 덧붙여, 전도서 3장 1절과 3장 11절을 연결해서 보는 것이 중요하다고 한다. “범사에 기한이 있고 천하 만사가 다 때가 있나니”(전 3:1), “하나님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨고 또 사람들에게는 영원을 사모하는 마음을 주셨다. 그러나 하나님의 하시는 일의 시종을 사람으로 측량할 수 없게 하셨다”(전 3:11)라는 두 본문은 모두 인생의 유한한 시간과 하나님의 영원하심, 그리고 인간이 직면하는 신비와 경외심을 말한다. ‘때’는 단순히 흐르는 시간(Time)만을 말하지 않고, 목적을 이루는 특정 시점(Date)의 도래를 포함한다. 장재형목사는 “우리 안에 있는 영원을 사모하는 마음”이 결국 이 땅의 일시적이고 유한한 시간성을 뛰어넘어 하나님의 영원 안으로 들어가도록 인도하는 동력이 된다고 풀이한다. 이처럼 전도서는 지혜의 책으로서 기독교 신앙인에게 ‘우리 삶을 통찰하라, 죽음을 인식하라, 영원을 바라보라’라는 직접적 메시지를 전달하는 역할을 한다.

그러나 이 메시지를 전할 때, 청년이나 노인 모두에게 적용되는 사실은, 결국 누구도 죽음을 피해갈 수 없으며, 그 앞에서 모든 소유와 지식, 명예가 무로 돌아간다는 점이다. 이는 전도자가 선언하듯 허무이지만, 동시에 그 허무함을 깨달은 이들에게는 하늘의 지혜가 임할 수 있는 기회이기도 하다. 장재형목사는 이 지점에서, 오히려 이러한 허무와 죽음을 의식하는 것이 비극을 넘어서는 길(beyond tragedy)을 열어준다고 말한다. 이 비극을 넘어서는 길의 해답은 전도서의 맥락에서 한걸음 더 나아가 신약 성경에 이르면 ‘예수 그리스도를 통한 영원한 생명과 천국’이라는 결론과 만나게 된다. 따라서 전도서가 보여주는 헛됨의 선언은 마치 인간이 갈증을 느껴야 물을 찾듯이, 영적인 갈급함을 깨닫게 하여 예수 그리스도를 찾게 하고, 그분 안에서 진정한 생명의 길을 발견하도록 이끌어준다는 것이다.

여기서 장재형목사는 과학자들의 관점에도 주목한다. 많은 과학자들이 우주의 섬세한 질서와 그 거대함 앞에서 경외심을 느끼고, 그 경외심이 결국 신의 존재를 인정하도록 이끌기도 한다는 점을 지적한다. 로마서 1장 20절 “창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들, 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그가 만드신 만물에 분명히 보여 알려졌나니, 그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라”라는 말씀이 이를 뒷받침한다. 복잡하고 정교한 자연 세계를 보면, 그 질서를 부인할 수 없게 되고, 그 질서를 만드신 창조주에 대한 경외심이 생겨날 수밖에 없다는 것이다. 결국 전도서가 말하는 허무는 인간 존재의 미약함을 상기시키고, 동시에 하나님이 만드신 세계와 그 안에 담긴 영원한 섭리를 인식하도록 안내하는 통로가 된다. 삶의 본질을 깨닫고자 하는 지혜자의 길이 곧 전도자가 강조하는 “죽음을 인식하고 창조주를 기억하는 길”이라는 점을 재차 강조하는 것이다.

장재형목사는 또한 전도서가 ‘늙기 전에 창조자를 기억하라’고 선언하는 장면에서, 인간의 구체적 노화 과정(눈이 어두워지고, 귀가 잘 들리지 않고, 다리가 떨리고, 이가 빠지는 등)을 예로 들어 삶이 얼마나 빠르게 쇠퇴해가는지 직설적으로 보여주는 점을 강조한다. 이는 많은 사람들이 인생의 황혼기에 비로소 삶의 목적을 고민하는데, 그때는 이미 몸과 마음이 시들어버려 움직임이 어려울 때가 많다. 결국 하나님을 믿고 영원을 바라보는 지혜는 청년기부터, 곧 가장 왕성하고 열정적인 시기에 시작되어야 한다는 성경적 권고가 여기에 담겨 있다. 즉 ‘헛됨’을 알되 그 헛됨에 갇혀 비관에 머무르지 않고, 오히려 그것을 디딤돌 삼아 참된 생명의 길을 찾게 하는 것이 전도서가 주는 궁극적 가르침이라는 것이 장재형목사의 핵심 메시지다.

이렇게 전도서가 말하는 허무, 죽음, 그리고 ‘창조주 기억’의 구도는 청년부터 노년에 이르기까지 인생의 전 과정을 꿰뚫는 보편적이면서도 강렬한 주제다. 장재형목사는 이 메시지를 반복해서 설명하며, 교회 안팎의 모든 사람이 전도서의 ‘죽음에 대한 인식’과 ‘영원에 대한 갈망’을 마음 깊이 새기길 촉구한다. 특별히 교회가 어린 시절부터 이 진리를 가르쳐야 하며, 자라나는 세대가 어릴 때부터 인생의 본질과 그 마지막을 바로 인식할 수 있도록 해야 한다고 강조한다. 왜냐하면 인간은 육체만이 아니라 영적 존재이며, 진리를 사모하는 것은 육이 아니라 영의 소망에 따라 이루어지기 때문이다.

이 지점에서 잠언서로 대표되는 “여호와 경외”의 길과 전도서가 보여주는 “인생의 허무와 창조주 기억”이라는 길은 본질적으로 같은 열매를 맺는다고 장재형목사는 주장한다. 지혜의 핵심은 하나님을 아는 것이며, 하나님을 두려워하며 경외하는 것이다. 그 경외심으로부터 모든 참된 가치와 의미가 흘러나오기에, 인간의 지식이 아무리 위대해도 하나님이 없는 지식은 결국 부분적 성찰이나 일시적 유익을 넘어 eternal value(영원한 가치)로 승화되지 못한다는 것이다.

장재형목사가 전도서를 강조하면서 말하고자 하는 요점은, “인간은 유한하고, 죽음 앞에 모든 것을 내려놓을 수밖에 없고, 그 안에서 참된 지혜는 창조주를 기억하여 영원을 붙드는 것이다”로 정리된다. 그는 이를 각종 비유와 성경 예시를 들어 설파하며, 교회 공동체 안에서뿐 아니라 세상 속에서도 전도서의 메시지가 유효함을 역설한다. 만약 우리가 이 깨달음을 놓치고 살면, 한평생 애써 쌓아 올린 것들이 어느 순간 허무하게 사라지는 과정을 맞닥뜨리며, 영혼의 목마름을 채우지 못하게 된다는 것이다. 그러나 전도서가 말하는 진정한 지혜를 붙들 때, 우리 삶은 하나님이 만드신 때(Time)와 목적(Date)를 향해 열려 있게 된다. 그리고 그 안에서 우리가 비로소 “영원을 사모하는 마음”의 진정한 의미를 누리며 살게 될 것이라고 장재형목사는 가르친다.

2. 인간의 유한성과 영원에

장재형목사가 전도서를 통해 던지는 핵심 질문은 “인간의 삶이 왜 헛된가?”, 그리고 “그 헛됨을 넘어서는 길은 무엇인가?”이다. 이는 곧 인간의 유한성과 하나님이 주시는 영원의 소망을 대비시킴으로써 더욱 선명해진다. 그가 말하는 유한성은 시간적, 공간적 제약 안에 있는 인간의 본성을 가리킨다. 아무리 높은 지식을 쌓고, 재물을 거두고, 쾌락을 누려도, 인생의 종국에 닥쳐오는 죽음을 피할 수 없다는 사실은 변하지 않는다. 전도자는 이를 ‘헛됨’이라는 단어로 반복해서 강조했고, 장재형목사는 그 ‘헛됨’을 성경적 언어로 ‘무(無)에 대한 회귀’ 또는 ‘궁극적 소멸’로도 표현할 수 있다고 설명한다.

그렇다면 왜 하나님은 인간에게 이렇게 ‘허무함’을 주셨는가? 여기에 대한 답으로 장재형목사는 전도서 3장 11절 “하나님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨고 또 사람들에게는 영원을 사모하는 마음을 주셨느니라”라는 구절을 중심에 둔다. 인간 안에 있는 영원에 대한 갈망이야말로, 우리를 하나님께로 인도하는 가장 강력한 동인이라고 보는 것이다. 동물은 존재의 의미에 대해 사색하지 않고, 죽음 이후의 상태에 대해 고민하지 않는다. 그러나 인간만은 왜 존재하고, 왜 죽어야 하며, 죽음 이후에는 무엇이 기다리는지 늘 궁금해 한다. 이런 영적 갈망이 바로 전도서가 말하는 ‘영원을 사모하는 마음’이다. 장재형목사는 이를 일종의 ‘내면화된 신앙 본능’으로도 볼 수 있다고 강조한다. 누군가가 의식적으로 신앙을 배우지 않았더라도, 우주적 경이로움이나 생명의 신비를 깨닫는 순간, 신적 존재를 자연스레 궁금해하게 된다는 것이다.

하지만 인간은 그 갈망을 때로는 세상적 쾌락, 재물, 권력으로 채워보려 시도한다고 장재형목사는 지적한다. 전도서 1~2장에서 전도자는 이미 이 세상에 존재하는 여러 가지 낙과 즐거움을 누려보았지만, 모두 일장춘몽처럼 사라지고 또 헛되었음을 고백한다. 이는 오늘날에도 마찬가지다. 현대 사회가 제공하는 각종 물질적 풍요와 오락, 정보의 홍수는 인간의 영적 갈망을 온전히 채워주지 못한다. 오히려 그 갈망은 점점 더 큰 갈증을 낳을 뿐이다. 여기서 장재형목사는 “하나님이 없는 인간의 삶은 맹목적인 ‘노력’과 ‘축적’을 계속하지만, 죽음 앞에서 그것들이 모두 무용지물이 된다는 사실을 결국 직면하게 된다”고 말한다. 이때, 전도서가 선언하는 “모든 것이 헛되다”라는 결론이 다시금 떠오르는 것이다.

그러나 장재형목사는 이 지점이 ‘끝’이 아니라 ‘시작’이라고 한다. ‘허무’를 자각했다는 것은, 그 자각을 통해 진리이신 하나님을 향해 갈 수 있는 기회가 열렸음을 의미하기 때문이다. 인간이 한계를 깨달았을 때, 우리의 눈은 자동으로 ‘한계를 뛰어넘는 존재’에게 돌려지게 된다는 것이다. 이는 지성적인 계몽이나 도덕적 완벽주의로는 해결할 수 없는 문제이며, 오직 창조주 하나님이 주시는 영적 해결책을 통해서만 극복된다고 장재형목사는 말한다. 구체적으로 신약성경이 전하는 바, 예수 그리스도의 십자가와 부활로 인해 죄와 죽음의 권세가 깨지고, ‘영원한 생명’을 얻을 수 있다는 복음이야말로 전도서가 제기한 허무 문제의 최종 해답이라는 것이다.

이 점에서 장재형목사는 “인생을 사는 것이냐, 죽어가는 것이냐”라는 질문을 던진다. 인간은 시시각각 죽음을 향해 나아가고 있는 비극적 실존이다. 그러나 이 비극을 넘어서는 길(beyond tragedy)은, 예수 그리스도께서 약속하신 ‘영생’과 ‘천국’의 소망을 붙드는 것밖에 없다. 그렇게 할 때, 전도서가 지적한 허무의 심연을 통과하여 오히려 참된 의미와 가치를 발견하는 전환이 일어난다. 장재형목사는 이것을 두 가지 시각으로 설명한다. 첫 번째로, “우리 안에 더 귀한 것이 이미 있다.” 이는 사도행전 3장 6절에서 베드로가 말한 “은과 금은 내게 없으되 내게 있는 것을 네게 주노니”라는 표현에 착안한 것이다. 즉, 물질적 소유나 세상적인 권력이 없어도, 예수 그리스도를 소유한 자는 이미 참되고 영원한 가치를 갖게 된다는 말이다. 두 번째로, “현재가 영원과 이어져 있다.” 이는 우리의 순간적 삶이 단절된 것이 아니라, 영원의 관점에서 계속 이어진다는 인식이다. 믿음 안에서 한 걸음 한 걸음을 내딛는 순간 자체가 하나님 나라의 일부가 된다. 신학자들이 말하는 ‘영원한 지금(eternal now)’이라는 개념이 여기 해당한다. 결국 인간이 겪는 모든 비극도, 하나님의 약속 안에서는 새로운 의미를 갖게 되고, 그 비극적 현실이 영원을 향해 변환될 수 있다는 것이다.

장재형목사는 이런 관점을 전하며, 교회 공동체가 세상 속에서 어떻게 살아가야 하는지도 구체적으로 제시한다. 인간의 본질을 깨달은 신앙인은 소유의 노예가 되어서는 안 된다고 말한다. 예수님께서 제자들을 부르실 때 “사람을 낚는 어부가 되게 하겠다”(마 4:19)고 하셨고, 마지막으로 승천하시기 전에는 “땅끝까지 이르러 내 증인이 되라”(행 1:8)고 명하셨다. 이른바‘대사명(Great Commission)’이다. 그러나 소유에 묶여 물질적 안일만을 추구한다면, ‘소경이 소경을 인도’하는 상황이 될 뿐이라는 것이다. 장재형목사가 기독교 신앙인의 메시지를 “소유를 극복하라”로 압축하는 이유가 여기에 있다. 현실에서 우리가 필요를 위해 노동하고 재화를 벌며 살아가는 것은 불가피하지만, 그것이 삶의 ‘목적’이 되어서는 안 되며, 더 큰 가치—즉 하나님의 나라와 그 의(마 6:33)—를 추구해야 비로소 참된 만족과 기쁨을 누릴 수 있다고 강조한다. 그리고 그 길이 바로 “이 땅의 시한부 삶”을 살지만, “영원한 하나님의 관점”을 품고 살아가는 모습이라는 것이다.

장재형목사는 교회가 공동체로서 이 같은 진리를 실천하려면, 갈라디아서 6장 2절 “너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”라는 말씀을 따라야 한다고 가르친다. 믿음 안에서 함께 짐을 지는 태도가 바로 ‘그리스도의 법’이며, 이 법이 지켜질 때 교회는 세상과 다른 사랑과 섬김의 문화를 이뤄갈 수 있다. 그런데 사람들이 흔히 빠지는 착각은, ‘힘든 짐을 남에게 지우려는 것’이다. 장재형목사는 오히려 예수님의 모범이 “우리를 위해 자기 목숨까지 내어주신 희생적 사랑”이었음을 상기시키며, 우리가 서로에게 그렇게 희생하고, 헌신하는 태도를 보일 때 교회 공동체가 진정한 의미의 선교와 전도를 감당할 수 있다고 주장한다.

이때 장재형목사는 역사적 맥락에서도 시선을 확장한다. 교회가 주님께서 맡기신 사명을 감당하기 위해서는, 구체적인 조직과 시스템이 필요하다는 것이다. 그는 예수님이 “땅끝까지 복음을 전하라”고 명하셨고, 또한 “모든 민족을 제자로 삼으라”(마28:19~20)고 하셨기에, 실제로 선교와 전도의 기초를 다질 만한 본부(센터)나 시설, 문화적 이해가 필수적이라고 강조한다. 어떤 사람들은 교회에 재정적, 조직적 기반이 갖춰지는 것을 ‘소유의 축적’이라 비판할 수도 있으나, 장재형목사는 주어진 목적을 성취하는 데 필요한 ‘도구’로서 이 모든 것을 적절히 활용해야 한다고 설명한다. 중요한 것은 그 소유를 하나님 나라를 위해 사용하느냐, 아니면 개인적 야망을 이루기 위해 붙들고 있느냐 하는 태도에 달려 있다는 것이다.

실제로 장재형목사는 자신이 속하거나 혹은 이끌어온 공동체 역사에서, 아무것도 없던 시절부터 달려온 28년의 과정(혹은 그 이상의 세월)을 종종 언급한다. 그는 “처음에는 가진 것이 없었을 때, 하박국 3장 17절~18절 말씀을 붙들고 ‘아무것도 없을지라도 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리라’라는 찬양을 불렀다”고 간증한다. 그러나 시간이 흐르고 하나님이 주신 은혜로 다양한 터전이 마련되었을 때, 그 모든 것이 단순한 부가 아니라 ‘사람들을 케어하고, 문화권별로 복음을 나누며, 전 세계를 향해 선교하기 위한 도구’임을 분명히 해야 한다고 말한다. 전도서를 통해 배우는 인간 삶의 허무, 그 허무 앞에서 우리가 필사적으로 의지해야 할 존재는 하나님밖에 없다는 깨달음을 잃지 않는다면, 무언가를 소유했을 때도 겸손히 그 소유를 하나님의 목적에 맞추어 사용할 수 있다는 것이다.

장재형목사는 인간이 유한하다는 사실을 직시하면, 인생에서 무엇이 더 중요한지를 올바로 구분할 수 있게 된다고 강조한다. 전도서 12장에서 말하는 “은 줄이 풀리고 금 그릇이 깨지는” 장면과 “흙은 여전히 땅으로 돌아가고 영은 하나님께 돌아간다”(전12:7)는 말씀은, 사람에게 ‘언젠가 닥칠 피할 수 없는 마지막’을 환기시킨다. 그리고 바로 이 종말 인식이 우리로 하여금 스스로의 교만과 욕심을 내려놓고, 참된 가치인 ‘영적인 것’을 붙잡게 만드는 동인이 된다는 것이다. 장재형목사는 전도서 12장 전체가 보여주는 노화 과정의 묘사(눈이 침침해지고, 귀가 어두워지며, 이가 빠지고, 살구나무 꽃이 필 정도로 백발이 된다는 상징) 속에서 우리 각자가 결국 늙고 쇠퇴해간다는 사실을 받아들일 때, 인생의 목적은 하나님의 나라와 그 의를 구하며, 주변 사람들을 살리고 사랑하는 쪽으로 향해야 함을 깊이 깨닫게 된다고 해설한다.

이처럼 장재형목사가 역설하는 핵심은, 전도서가 말하는 ‘허무’가 결코 허무주의의 교리를 의미하지 않는다는 점이다. 오히려 그것은 믿음인의 성장을 촉진하는 통찰의 매개체다. 죽음을 아는 사람은 삶의 가치를 더욱 절실히 깨닫고, 소유나 권력에 매달리는 우매함을 피할 수 있다. 또한 다른 사람들의 영적 필요를 보면서, 갈라디아서 6장 2절의 말씀처럼 서로 짐을 나누고, 그리스도의 법을 성취하려는 동기가 된다. 장재형목사는 교회가 주님 오심을 예비하는 강림절(성탄절) 같은 절기를 맞을 때마다, 이 메시지를 더욱 강하게 선포해야 한다고 강조한다. 예수 그리스도의 탄생을 기념한다는 것은, 곧 “하나님이 사람의 몸을 입고 이 땅에 오셔서 우리를 영원으로 초대하셨다”라는 사실을 되짚는 것이다. 인간의 유한함을 뛰어넘어 하나님이 허락하신 영원한 세계, 즉 천국의 시민권을 얻게 되었다는 소식이 성탄절의 진정한 기쁨이니, 이 사실을 바로 알고 축하해야 한다고 말한다.

더 나아가 그는, “인생이 화살같이 지나간다”라는 인식을 가질 때, 우리가 지금 해야 할 일을 미루지 않게 된다고 강조한다. 전도서 3장이 말하는 ‘범사에 기한이 있고 모든 목적을 이룰 때가 있다’는 원리는, 신앙인이라면 더욱 엄중히 받아들여야 한다는 것이다. 소위 말해 “해야 할 일이 있다면 오늘 하라. 오늘 할 수 있는데 내일로 미루지 말라”는 경구가, 영적 차원에서 비롯된 진리가 된다. 장재형목사는 이를 교회 사역과 선교 전략에도 적용한다. 예수님의 말씀에 따라 ‘사람 낚는 어부’가 되기 위해서는, 주어진 때와 기회를 잘 활용해야 한다. 교회 공동체가 청년 전도를 먼저 강조하는 것도 이 때문이다. 아직 인생의 결정을 하기 전에, 비교적 마음이 열려 있고, 세상의 경험에 깊이 물들지 않은 청년들이 복음을 영접했을 때 그 열매가 크다고 본다. 물론 모든 연령대가 필요하지만, 전도서 12장 1절 “너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라”는 말씀처럼, 가장 왕성한 시기에 하나님을 만나는 것이 중요하다고 거듭 강조한다.

이처럼 장재형목사가 전도서를 통해 전하는 메시지는 결국 “인간은 죽는다. 그러나 영원을 사모하는 마음을 지녔고, 그 영원을 주시는 분은 하나님이시다”라는 핵심 요약에 맞닿아 있다. 인간의 유한성을 모른 척하거나 애써 부인하는 삶은 결국 헛된 욕망과 맹목적 활동으로 가득 차게 되고, 마지막에는 허무로 끝난다. 반면 자신의 유한함을 정직하게 받아들이고, 거기에 하나님이 허락하신 영생을 붙드는 자는 인생의 의미와 목적을 분명히 하게 되며, 이웃을 살리고 복음을 전하는 길을 걷게 된다. 그것이 장재형목사가 말하는 진정한 지혜의 길이며, 전도자가 본래 강조했던 “모든 것이 헛되도다”라는 선언이 우리에게 던지는 역설적 선물이다.

장재형목사는 전도서와 잠언서가 함께 이루는 지혜서적 통찰을 통해 교회와 성도들에게 ‘헛됨’을 두려워하거나 외면하지 말 것을 당부한다. 바로 그 ‘헛됨’을 마주하는 순간, 하나님의 존재, 천국, 그리고 영생이라는 소망이 얼마나 소중한지 자각할 수 있기 때문이다. 그리고 이 자각이야말로, 예수 그리스도의 탄생과 죽음과 부활, 그리고 ‘땅끝까지 이르러 복음을 전하라’는 대사명의 의미를 제대로 깨닫게 하는 가장 큰 동기이다. 죽음 앞에서 허무할 수밖에 없는 인생은, 하나님 안에서 영원으로 연결되어 궁극적 승리를 누릴 수 있게 된다. 삶을 진정 의미 있게 사는 길은, 바로 이 영원에 대한 갈망과 신앙적 확신을 붙드는 데 있다고 장재형목사는 힘주어 말한다. 그리고 교회 공동체는 이 메시지를 날마다 전하며, 믿지 않는 이들까지도 “영원을 사모하는 마음”을 일깨우도록 부름받은 존재다. 이러한 인식 속에서 비로소 청년들도, 중장년과 노인들도, 자신의 생애가 결코 우연한 여정이 아니라 하나님의 놀라운 계획 안에 있는 섭리의 일부임을 깨닫게 되고, 전도서가 말하는 ‘때를 따라 아름답게 하시는’ 하나님의 주권을 찬양하게 된다.

장재형목사는 궁극적으로, 우리가 이 땅에서 아무리 훌륭한 업적을 쌓아도, 자신의 생명을 보전할 수 있는 사람은 아무도 없다고 거듭 일깨운다. 성경 전체가 증언하듯이, 인간은 아담의 후손으로서 필연적으로 죽음에 이른다. 그렇기에 ‘영원을 사모하는 마음’은 우리로 하여금 일시적이고 부패하는 가치를 초월해, 영적 진리에 접근하도록 안내한다. 이 마음이 없다면, 사람은 금세 자기만의 기준(norm)을 만들고, 타인의 기준과 충돌하며, 인생을 공허하게 마무리하게 된다. 그러나 하나님께서 지으신 이 세상의 질서를 인정하고, 인간의 유한성을 받아들이고, 예수 그리스도를 통해 주어지는 구원의 은혜를 붙든다면, 그리스도인들은 절망 대신 소망으로 삶을 영위할 수 있다. 전도서가 말하는 헛됨은 결국 우리를 진리이신 하나님께로 이끄는 통로이며, 이 통찰을 주는 지혜서의 가르침은 모든 세대를 살릴 수 있는 강력한 말씀임을 장재형목사는 끝까지 강조한다. 그러므로 교회는 전도서가 전하는 영원에 대한 갈망, 그리고 잠언서가 제시하는 여호와 경외의 원리를 항상 함께 가르쳐야 하며, 양 떼가 이 진리를 배우고 실천할 수 있도록 인도해야 한다.

장재형목사가 전도서를 풀어내는 방식은 인생의 유한성과 영원 사이에 가로놓인 간극을 깊이 들여다보게 만든다. 전도서가 선언하는 “헛되고 헛되도다 모든 것이 헛되도다”라는 반복된 고백은, 우리로 하여금 삶이란 결국 하나님의 은혜를 붙들 때에만 참된 의미를 얻을 수 있음을 환기시킨다. 그 은혜는 구약 시대 전도자의 탄식에 멈추지 않고, 신약시대 예수 그리스도의 복음으로 완성된다. 이는 신앙에 있어 결코 선택 사항이 아니라 절대적인 진리라는 점이 장재형목사의 핵심 주장이다. “너는 청년의 때에 너의 창조주를 기억하라”(전 12:1)는 권고에 담긴 시급함과 소중함, 그리고 “범사에 기한이 있고 천하 만사가 다 때가 있다”(전 3:1)는 시간적 유한성의 경고 속에서, 우리는 지금 숨 쉬는 순간이 얼마나 귀중한 영적 기회인지 재인식하게 된다. 그 기회를 붙들어 하나님을 경외할 때, 우리가 누리는 것은 ‘영원한 생명’이 된다. 그리고 이 사실이 성탄절의 의미, 신앙인의 삶, 교회의 공동체성을 더욱 빛나게 한다고 장재형목사는 가르친다. 무엇이 참으로 중요한지 분별하고, 한계 속에서도 영원을 바라보며, 복음 전파와 섬김을 위해 ‘서로 짐을 지는’ 교회가 될 때, 전도서가 말하는 지혜가 실제로 구현되는 것이다. 그리고 이 길 위에서, 결국 모든 헛됨을 넘어 궁극적 생명의 축복에 참여하게 된다는 것이다.

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1. 耶稣基督的十字架之意义

耶稣基督被钉十字架的事件，是基督教信仰的核心，也是所有福音书在最重要的位置上反复强调的救赎事件。《约翰福音》19章17-27节简要地记载了耶稣从被判处十字架刑到断气的全过程。虽然文字简洁，但其背后却蕴含了人类语言难以充分表达的沉重苦难，以及深切的爱。在这里，我们透过张大卫牧师的教导，一同来探讨十字架的意义，并反思那苦难对于当今我们的呼唤与信息。

在《约翰福音》19章17节，记载说：“他们就把耶稣带了去，耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫‘髑髅地’（希伯来话叫各各他）。”这个意为“髑髅”的各各他，是耶稣被处决的场所；在当时的罗马帝国，这是执行极刑的山丘。十字架刑被视为当时最残酷的死刑形式之一，因为罪犯不仅要被钉在十字架上，更需亲自扛着将要钉死自己的十字架，缓慢行走到刑场，充分暴露在人群的嘲弄与羞辱之中。耶稣主动地承担了这样满含恶意与仇恨的历史性刑罚，约翰用极为简洁的方式叙述，正是为了表明：这条背负十字架的道路，是耶稣为拯救我们而自愿选择的苦难之路。

张大卫牧师在解读这一场景时，着重强调了人类的罪与耶稣愿意背负罪的牺牲有多么神圣且沉重。耶稣自愿扛着沉重的十字架迈向各各他山坡的过程，不仅仅是历史上处决犯人的程序，而是一场要将全人类从罪与死亡的压迫中解放出来的救赎大事。这种人类理性难以理解的伟大之爱，同时又伴随着极致的痛苦。正因为如此，福音书作者在叙述这一段时，有时选择沉默，有时仅用极少的笔墨记录，这正是他们竭力传达这份沉重真理的方式——如此解释张大卫牧师。

当时，被判处十字架刑的罪犯通常由四名罗马士兵押送，脖子上挂着写有罪状的牌子，并绕远路前行到刑场，好让更多人能看到并进行嘲笑。对于耶稣而言，“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”这句罪状牌子不仅挂在他的十字架上，也被放在众人面前。许多犹太领袖对此表示不满，认为这是对他们宗教尊严的伤害，然而彼拉多并未改动。讽刺的是，这块原本用来嘲笑耶稣的罪状牌，反倒在历史上成为“耶稣才是真王”的宣告。

在《马太福音》27章27-31节，我们能看到耶稣在上各各他山路途中经历的更加详细的酷刑：士兵给他披上朱红色外袍，给他戴上荆棘冠冕，戏弄他并吐唾沫，又用苇子击打他的头。接着，他们让耶稣背起沉重的十字架，把他带到刑场。耶稣曾行善、医病、传讲爱的真理，但最终却在谎言与仇恨的裹挟下遭受这般极刑。

张大卫牧师特别指出，耶稣所经历的苦难，不仅仅是肉体上的痛楚，更是背负了人类所有罪与恶意的事件。罗马士兵、犹太宗教领袖、甚至用“犹太人的王”来嘲弄耶稣的人们，都代表了人性中的邪恶面。尽管如此，耶稣并没有逃避他们的嘲弄与暴力，最终甘愿被钉在十字架上，为我们开辟了罪得赦免与获得救赎的道路。这正是张大卫牧师反复强调的核心讯息。

古利奈人西门的出现，是福音书里极其引人注目的场景（参太27:32，可15:21）。当耶稣因体力不支，再也无法背负十字架时，罗马兵丁就强迫西门来替耶稣背负。经文中还提到，他是亚力山大和鲁孚的父亲。这不仅是一段历史叙述，也暗示后来鲁孚在教会中颇具名声（参罗16:13），说明西门的家庭因参与十字架事件而经历了巨大的生命转变。

在这段描述中，张大卫牧师指出，即便是被迫参与耶稣十字架苦难的人，也借此获得了进入基督苦难奥秘的独特通道，并且由此得到彻底的生命改变。古利奈人西门本只是来耶路撒冷过逾越节，但在替耶稣背十字架的时候，他切身体验到“为他人的罪而背负重担”的真实内涵。正因为如此，十字架具有促成个人圣洁更新，并且影响家庭与群体的巨大力量。

在《马太福音》27章33-34节提到，给耶稣喝的“苦胆调和的酒”，某种程度上是一种“麻醉剂”，能减缓十字架刑带来的剧痛，但耶稣尝了以后就拒绝了。张大卫牧师在讲道中强调，这表明耶稣并非要“部分地”或“带着迟钝的痛觉”来承担人类的罪，而是愿意彻底承担因我们的罪而来的全部刑罚与苦楚。他没有试图减少牺牲的分量，而是全然、完全地承担了这神圣使命，使我们得到真正的自由。

《约翰福音》1章29节中，施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”这话象征性地揭示了耶稣苦难的本质。正如旧约时代的逾越节羔羊拯救以色列百姓脱离死亡，耶稣才是那真正承担全人类罪孽、从罪与死中拯救我们的终极“代赎祭物”。张大卫牧师强调，这份“代赎思想”直到今日仍须不断被提醒。耶稣背负自己的十字架，前往名为“髑髅地”的各各他，每一步都是爱的行走，也是改变人类历史的救赎序曲。

张大卫牧师还指出，耶稣所教导的“爱你们的仇敌”，在十字架事件中达到极致。即便那些鞭打、嘲弄、吐唾沫的士兵与群众，耶稣依然祈求：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（参路23:34）这是耶稣教导与生命相合无间的最强有力见证。张大卫牧师由此强调：我们观望十字架时，要省察耶稣教导与行动的完全合一，并努力学习其中的榜样，不仅用口宣扬饶恕与爱，也要将这种爱真正实践，即使面对敌对者仍要献上积极的关怀与善行，这正是十字架上最美的真理。

十字架事件的另一层重要面向是“神的公义与爱同时得以成全”。张大卫牧师教导说，神的圣洁必要求对罪的惩罚，但神对世人的无限恩典与慈爱，则通过耶稣基督的流血代赎而彰显。这两者在十字架上并行不悖，并构成了一幅伟大的救赎图景。耶稣曾亲口宣告：“我来是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（参可10:45）最后他真实地被钉在十字架上，使我们得以被称为“义”，开辟了一条让我们脱离罪的奴役、得以自由来亲近神的道路。那条道路，正是耶稣在各各他山坡上用鲜血铺就的，这便是基督教福音的核心所在。

张大卫牧师强调，这份救恩的本质在于：“十字架刑虽是当时最痛苦、最耻辱的死刑，耶稣却并未闪避。”这意味着他对我们的爱超越了一切人性的软弱与恐惧。他在我们还是罪人之时（参罗5:8），就主动向我们伸出拯救的手。耶稣在十字架上说的“成了”（参约19:30），正是他用所有苦难和牺牲完成这段救恩大工的宣告。

由此可见，《约翰福音》19章17-27节所展现的耶稣苦难，并不只是两千年前在巴勒斯坦地区发生的历史事件，而是对当今所有人的救赎事件。耶稣一次、永远地成为赎罪祭，使我们不必永远背负沉重的罪之枷锁。但与此同时，他也通过“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（参太16:24）的话，强调我们也需要过一个效法耶稣、背十字架的生命。张大卫牧师对此经文解释道：耶稣并不只是要替我们减轻重担，而是要我们效法他，走上“舍己”的道路。那是一条与世界价值观截然相反，却正通往神国的道路。

综合而言，耶稣的十字架事件是完成全人类救恩的决定性事件，每一位基督徒都借此获得罪得赦免、称义，以及永生的盼望。张大卫牧师强调，十字架绝不可停留在抽象教义或教会符号的层面，而当成为我们“生命本身”。十字架彰显了神对我们的无限大爱，也使走在这条道路上的耶稣成为我们最真实的榜样。因此，当我们默想十字架时，我们既要看见自己的罪与无能，也要透过耶稣的牺牲与爱，抓住通往真生命的机会。

正因如此，在《约翰福音》19章17-27节中所展现的耶稣走上各各他山的身影，将这深刻意义发挥到极致。张大卫牧师鼓励我们在此重新确认“若没有十字架就没有救恩，若没有苦难就没有荣耀”的真理。跟随基督的门徒之路，同样是一条完全献上自己、在爱中舍己的道路。十字架确实蕴含着将我们从罪与死的权势中释放的代赎恩典，这恩典跨越时间与空间，面向所有人。而那扇大门正是被甘愿承担一切痛苦的耶稣亲手打开的——这也正是张大卫牧师希望我们不断回顾与思想的核心讯息。

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2. 耶稣苦难中所显明的爱

当我们默想耶稣的十字架事件时，很自然会想到“我们获得的救恩恩典”。然而，这救恩并不只是在罪得赦免的层面结束，而应在我们的整个生命中成为大能，带来改变。张大卫牧师提醒我们，切勿让耶稣的苦难与大爱仅停留在教条知识上，而要寻找具体的生活应用。就像耶稣亲自背着十字架走向各各他那样，我们也要追随他走那条路。

首先，耶稣背负十字架所展现的核心价值是“顺服”。在客西马尼园，耶稣曾祷告说：“不要照我的意思，只要照父的意思。”（参太26:39）最终，他完全顺从天父的计划，走上十字架之路。这告诉我们，无论付出怎样的代价，顺服神、遵行他的旨意才是通往真正生命的道路。张大卫牧师说，现代基督徒往往追求舒适与世俗的成功，容易忘却这种“牺牲的顺服”，但默想十字架时，应当重新拾回这属灵品质。

第二，耶稣的十字架证明了“要爱仇敌”并非空洞口号，而是真实的生活准则。耶稣在被钉十字架时，仍为那钉他的人祷告。以世人的眼光，完全无法理解这种对仇敌的爱，但这却最能体现神的心肠。张大卫牧师强调，这样的爱不只是一种感性的怜悯或道德层面的善行，而是“当福音在我们内心扎根时所结出的超自然果子”。在充满痛苦与冲突的真实世界里，实践自我牺牲的爱并不容易，但当我们凝视十字架时，就能领悟这爱所蕴含的极致与大能。

第三个应用点是“舍己的生活”。耶稣曾告诉门徒：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（参太16:24）张大卫牧师说，尽管耶稣已经替我们担起了救恩的大部分重负，但每个人仍需亲自踏上与主同行的道路。我们天性中的自私与对世俗欲望的追逐，常常引诱我们与十字架道路背道而驰。因此，我们每日都需依靠圣灵的帮助，效法耶稣的顺服与牺牲，操练“舍己”的心态。这并非凭自己努力就能完成，而要不断从十字架所流出的恩典汲取力量，走上一段属灵旅程。

第四，耶稣的苦难呼唤我们“与软弱的人同受苦难的连结”。十字架固然意味着被嘲弄、被遗弃的极度孤独，却也象征那位“以马内利的神”与我们同在。张大卫牧师提到，基督徒每逢想起十字架，应当记住要与那些正在痛苦中挣扎的人同哭、为那些蒙受冤屈的人挺身行动，如此才能活出“怜悯”的实践。作为基督的身体——教会，向世人彰显这样的爱时，才真正回应了耶稣“你们若彼此相爱，众人就认出你们是我的门徒了”（参约13:35）的呼召。

此外，耶稣的苦难也启示我们“谦卑之路”的崇高价值。《腓立比书》2章6-8节告诉我们，耶稣本有神的形象，却倒空自己，取了奴仆的形象，且顺服至死，甚至死在十字架上。十字架代表那原本为神之子的耶稣，自愿降至人间最卑微、最受羞辱的地步，但这并未削弱他的神性，反而让神的爱与公义同时彰显。张大卫牧师提醒我们，虽然人性总是渴望高举自己，但透过默想十字架，我们能体会到自我倒空与谦卑顺服所带来的属灵益处。

更进一步，耶稣的十字架预示着“复活的应许”。苦难与死亡绝非终结，而是神救恩史中的一部分，藉由复活得以完满。张大卫牧师说，正如耶稣的苦难通往复活的荣耀，我们的生命苦难也能在神的恩手中成为有意义的历程。这正是“没有十字架就没有复活，也没有复活就没有真正意义的十字架”这一基督信仰的核心真理。若只看十字架，似乎只是痛苦与耻辱的终局，但在它之后，空坟墓与复活主已在那里等候，这才是我们当守住的盼望。

从各个角度来看，耶稣的十字架并非单纯的宗教象征，而是切实的“生命之道”。因为耶稣走过的苦难道路，也是我们当走的门徒之道。张大卫牧师常常强调：“认识十字架就意味着在生活中背起十字架。”因此，我们需要在日常生活中，谦卑地服事他人，不向不义妥协，并将自己献给需要爱与关怀的地方，甚至竭力包容那些敌对我们或仇视我们的人。当我们这样行时，世人才会真正见识到：“原来他们口中所说的福音，真能以爱与牺牲的方式实现！”

张大卫牧师也认为，教会团体如何把十字架的真理体现出来，是一项重大课题。很多教会若只注重组织与活动的外在发展，往往会忘却十字架精神。然而，基督教信仰之根本，永远都在耶稣基督的苦难与复活里。而其中心，便是主的新命令：“你们要彼此相爱。”（参约15:12）这种爱绝不是抽象概念，而是应当具体落实于个人与教会文化之中——彼此待人以恩慈，遇有冲突则努力饶恕与和好，并以敞开的胸怀拥抱社会上的弱势与被边缘群体。

当我们想起耶稣在十字架道路中所彰显的“神的公义”时，便知道这是神对罪的严正审判。耶稣并非只是良善温和的一位，他更彻底地活出了神对罪的憎恶。他明明无罪，却背负了罪人的罪，其代价沉重至极。张大卫牧师强调，正因神如此痛恨罪，他对我们却显出了如此伟大的爱。这正是十字架事件的最深奥义，也正是推动基督徒生命前行的动力。

耶稣所行的一切神迹与教导，最终都在十字架上得到决定性的高峰展现。耶稣所表明的爱、服事、圣洁与能力，都在十字架上走向完满，并以复活为终极印证。他为我们打开了永生之门。张大卫牧师因此提醒我们：“每次仰望十字架时，都要记得这并非失败或败北，而是最伟大的胜利。”世人眼中被当作罪犯钉死的耶稣，看似惨痛，但就在那一瞬间，死亡权势被打破，罪毒被解除，一场“属灵革命”已经发生。

这种福音的大能至今仍在延续。虽然在时间上已过去两千年之久，但对任何相信并接受耶稣为救主的人而言，十字架的救恩依然有效，而且我们还可在日常生活中，藉圣灵之力继续经历他的爱与恩典。张大卫牧师因此主张，传扬福音的中心应始终围绕“十字架与复活”。因为仅靠人的智慧或花言巧语，不足以改变灵魂；唯有当人真正接受并铭记十字架事件的意义时，他的内心才会被翻转更新。

当我们凝望十字架，也往往会看见自己的软弱、失败与罪性。但正是在此时，我们藉着钉在十字架上的耶稣，看见了神的赦免、医治与盼望。张大卫牧师提到：“十字架既揭示了我们的罪恶，也同时宣告了神的赦免与救恩。”它赤裸呈现人性罪恶的深重，也同样展示神解决罪的浩大恩典。

耶稣的苦难既是为我们付出的牺牲，也为我们立下了榜样。随着我们的生活变得愈发复杂，世界价值观更加倾向享乐与自我中心，十字架所展现的谦卑、爱、牺牲与服事，就更能成为对世人价值体系的强烈质问。张大卫牧师呼吁：为在现代社会中重新确立以十字架为中心的生活，基督徒需要每日在神的话语与祷告中深思耶稣，并在日常生活中努力实践十字架精神。也正是因此，福音在历代文化与历史长河中，仍源源不断地释放生命力。

同时，正如古利奈人西门虽“被迫”背十字架，却在不自愿的顺服中，先体验到神恩典的真实，这也提醒我们，有时“不得已的服事或承担”，反倒会成为我们遇见神的契机。张大卫牧师分享，许多人在教会事奉或帮助他人的过程中，也会带着强烈的压力或被动感，却往往因为这种“强制性的背负”，意外地更加贴近基督的心肠，从而灵命在此得以更加成熟。那本不在我们预期内的“十字架重担”，竟成为引领我们更深与神相遇、生命成长的途径。

因此，十字架并非与我们生活遥远无关。耶稣的苦难绝不是在主日崇拜中听一次道，或只在受难节默念片刻的陈年史实，而是每天活在基督徒心中的真实。张大卫牧师说：“从十字架开始，也要以十字架结束的生命，这才是门徒道路的成全。”这话意味着，与其注重轰轰烈烈的成就或活动，不如在自己的一点一滴中效法耶稣的顺服与爱，哪怕得走上一段痛苦之旅，也让世人看见基督的馨香之气在我们身上彰显。

无论如何，默想十字架时，必不可缺少的一个环节是“悔改”。若我们口口声声讲耶稣的牺牲，却依旧对罪极度麻木，或对不义坐视不管，那么就无异于扭曲了十字架的价值。耶稣为我们背负十字架，使我们从罪的捆绑中获得自由，但这自由不是为了纵欲与任性，而是为了行在公义与爱的道路上。张大卫牧师再三提醒我们要谨记保罗的警告：“不可徒受神的恩典。”（参林后6:1）真正的悔改，不仅是对过去的过犯表达承认，更是在神面前改变方向，走上一条与他心意相符的新路。

透过十字架事件，我们所获得的福份可谓难以胜数：救恩的确据、罪得赦免、新生命的能力、对苦难的新视角、对他人的爱与关怀的动机、谦卑与顺服的操练，以及复活的盼望——这一切都源自耶稣的苦难。张大卫牧师说：“各各他山岭才是人类历史的真正中心，”在那里，耶稣所流出的宝血成为医治世界所有罪与伤痛的能力根源。

同时，十字架向我们宣布：“人与神和好的道路”已经敞开。因罪被割裂的人，现在能坦然无惧地来到神面前，这不是靠任何宗教行为或自以为是的义，而是单单借着相信耶稣在十字架上所成就的救赎。张大卫牧师将此形容为“披戴基督的义袍”，提醒我们必须倚靠耶稣的十字架功劳，而非自夸自己的行善。

耶稣的十字架苦难深刻影响了整个人类历史与文化。我们在《约翰福音》19章17-27节所读到的耶稣被处死场景，正是对这份沉重意义与大爱的集中展现。张大卫牧师在这里呼吁：不要只是观望耶稣所走的道路，更要亲身走进这条道路之中，因为我们的日常生活本应成为见证耶稣生命与教导，以及十字架之爱的舞台。

当我们将十字架精神放在心中，基督徒就不再仅是教会内的宗教人士，而能在世上活出盐与光的属灵生命。而这一切的核心，张大卫牧师总结为“在爱里、在真理里、谦卑地服事的教会共同体”。唯有这样的教会，才能向这个世界见证：十字架不仅是两块木头交叉的刑具，更是拯救全人类的生命通道。也在其中，我们才会真正经历并宣告：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他确实是万国万民的真王。

十字架超越时代，不断呼唤着我们。无论在信心摇动时、因罪疚而羞愧时，还是深陷苦难与绝望时，只要我们注视十字架，就能看见耶稣的苦难与爱如何为我们开启新的路径。张大卫牧师认为，这正是福音最有力的地方。世间再高明的思想或哲学，都无法真正胜过死亡与罪恶，但在十字架上被钉的耶稣，却已藉着复活得胜了死亡，粉碎了罪的权势，将永远的胜利赐给我们。当这份爱在每个人心中活了，我们就能彼此真心相爱，形成彼此服事的群体，渐渐看见神的国度临到人间的美好光景。

从头到尾，张大卫牧师始终坚持：十字架的本质，乃是所有基督徒不可忽略的信仰基石。没有耶稣的牺牲，就没有救恩；没有耶稣的爱，我们也无从学会何谓真爱。因此，十字架不应只是教堂墙壁上挂着的标志，而要在我们心中时刻焕发生机——它所包含的苦难、牺牲和复活的大能，每一天都要更新我们的灵魂。当十字架成为我们生命的中心，我们才可能真正“舍己，背起自己的十字架”去跟随主，活出门徒的样式。

耶稣的十字架并非只是公元一世纪犹太地残酷处刑史上的一幕，而是一场在人类历史中最伟大的爱之剧。更重要的是，我们不仅是观众，也被邀请成为剧中角色。耶稣的苦难、死亡以及随后而来的复活，使我们有机会回应他的爱，并在现实生活中彰显这份救恩。张大卫牧师所倡导的“十字架灵性”，正是在这种参与与践行中达到圆满。唯有当钉在十字架上的耶稣在我们每个人心中再次复活，我们才能获得胜过罪恶与绝望的力量，并且拥有彼此相爱、彼此服事的能力。

由此可见，张大卫牧师通过《约翰福音》19章17-27节所描绘的耶稣十字架刑场画面，反复指向福音的精髓与门徒生命的根基：那双亲手背负十字架的主，以及他拒绝使用麻醉、决意完全承担苦难的身姿，都让我们看见神对罪人的热烈之爱。古利奈人西门的经历则提醒我们，每个信徒都应踏上耶稣的十字架之路。尽管这是条苦难之途，却也通往复活与荣耀。唯有当我们紧紧依靠十字架，和主一同前行，才能真正得到自由与生命，并在地上成为神国度的见证群体。

这就是“被钉在十字架上”这段经文在当今的意义，也是张大卫牧师反复教导与宣告的信息。无论时代如何转变，文化如何更迭，耶稣为我们的罪走向各各他山的事实都不曾消褪。他在苦难、死亡与复活中完成了救赎，我们也当持守十字架的精神，活在世上成为光盐。当我们如此行时，就必亲身经历并见证：“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，他才是这世界、也包括我们生命的永恒君王。愿我们都能在这条十字架之路上，与主同走，并在复活的盼望中得享神所应许的真正自由与大能。阿们。

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1. イエス様の十字架の意味

イエス・キリストが十字架にかけられた出来事は、キリスト教信仰の核心であり、すべての福音書が最も重要な位置で強調している救いの出来事です。ヨハネの福音書19章17-27節は、イエス様の十字架処刑から息を引き取られる瞬間までを比較的簡潔に記録しています。しかし、その短い記録の背後には、人間の言葉では到底表現しきれないほど重い苦難と、同時に深い愛が詰まっています。ここで私たちは、張ダビデ牧師が伝える十字架の意味と、その苦難が今日の私たちに投げかけるメッセージについて共に考えることができます。

ヨハネの福音書19章17節には、「彼らはイエスを引き渡した。それでイエスは自分の十字架を負って、髑髏（ヘブライ語でゴルゴダ）と呼ばれる場所へと出て行かれた」と記されています。「髑髏」という意味をもつゴルゴダは、イエス様が処刑された場所であり、当時ローマ帝国が極刑を執行していた丘でした。死刑制度の中でも最も残酷だとされた十字架刑は、罪人が自分を釘づけにするための十字架を自ら背負い、処刑地まで運ばなければならないという点で、人間の残酷さが極まった刑罰でした。イエス様は、そのような悪意と憎悪に満ちた歴史的刑罰を自ら引き受けられましたが、ヨハネはそれを非常に簡潔に描きます。それは、イエス様の十字架の道こそ、私たちの救いのために選ばれた苦難の道であることを示すためです。

張ダビデ牧師はこの場面を解釈しつつ、人間の罪とその罪を背負われたイエス様の犠牲がいかに神聖かつ重いものであるかを強調します。イエス様が進んで重い十字架を背負い、ゴルゴダの丘へ向かう過程は、単なる歴史的処刑の経過ではなく、すべての人類を罪と死の圧迫から解放するための贖いの出来事であったというのです。それは人間の理性では測りがたいほど偉大な愛であり、同時に激しい苦痛でした。だからこそ福音書の著者たちは、ときに沈黙し、ときにはごく短い記録で終わらせることによって、その重い真実を表そうとしたのだと、張ダビデ牧師は語ります。

当時、十字架刑を受ける罪人は4人のローマ兵に囲まれ、自分の罪状が書かれた札を首にかけ、できるだけ多くの人々の目につくよう遠回りをして処刑場へ向かいました。その道のりは、罪人に最後の弁明の機会を与える場合もあったかもしれませんが、ほとんどは嘲りと苦痛、恥辱を極度に増幅させる役割を果たしていました。「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」という罪状が書かれた札もまた十字架の上に掲げられ、多くのユダヤ人指導者たちは、その札が彼らの宗教的プライドを傷つけると不満を述べましたが、ピラトはそれをそのままにしておきました。それは皮肉にも、イエス様こそ真の王であることを、たとえ嘲りの目的だったとしても世界史に刻み込む宣言となったのです。

マタイの福音書27章27-31節を見ると、イエス様がゴルゴダの丘へ行かれる道のりがどれほど苛酷であったかがより詳しく描写されています。兵士たちは緋色の服をイエス様に着せ、頭に茨の冠をかぶせて嘲り、唾をかけ、葦の棒で頭を叩きました。そして再び主に重い十字架を負わせて処刑場へと引いていきます。イエス様は良い行いをされ、人々を癒やし、愛を教えましたが、結局は偽りの群れの憎悪の中で最も苛酷な刑罰に処されたのです。

張ダビデ牧師は、この箇所に注目し、イエス様が受けた苦難は単に肉体的痛みを超えて、人類がもつあらゆる罪や悪意を背負われた出来事であったことを強調します。ローマ兵たち、ユダヤの宗教指導者たち、さらには「ユダヤ人の王」という呼び名でイエス様を嘲った人々、彼らすべてが人間のもつ悪の象徴でした。それでもイエス様は彼らの嘲りと暴力を避けることなく、ついに十字架にかけられて死ぬことによって、私たちに罪の赦しと救いの道を開いてくださった、と張ダビデ牧師は語ります。

キレネ人シモンの登場は、福音書の中でも非常に印象的な場面を作り出します（マタイ27:32、マルコ15:21）。イエス様がこれ以上十字架を背負って進むことができないほど力が尽きたとき、ローマ兵たちはシモンに無理やり主の十字架を負わせました。聖書はキレネ人シモンがアレクサンデルとルポの父であると記録しています。それは単なる歴史的言及を超え、後にルポが教会の中で重要に語られるほど（ローマ16:13）、シモンの家族が主の十字架の出来事を通して大きな変化を経験したことを暗示しています。

張ダビデ牧師は、この場面を通して、たとえ強制的であったとしてもイエス様の十字架を負うことが、結局はキリストの苦難を理解する特別な通路となり、人生を根底から変える出来事になりうると語ります。シモンはただ過越祭を守るためエルサレムへ来ただけでしたが、十字架を代わりに負わされたことで、「誰かの罪のために代わりに荷を負う生き方」の実態を体験したのではないかというのです。十字架は、そのようにして個人の聖なる変革を引き起こし、家族や共同体を変える力を持っています。

マタイの福音書27章33-34節では、イエス様に与えられた「苦味を含んだぶどう酒（胆汁を混ぜたぶどう酒）」が言及されます。これは一種の麻酔の役割を果たす飲み物で、十字架刑を受ける者が味わう激しい苦痛をある程度和らげるためのものでした。しかしイエス様はそれを味わってみて拒まれました。張ダビデ牧師はこの点で、イエス様が人間の罪を「部分的にだけ」負うとか、「痛みを鈍らせつつ」引き受けようとなさったのではなく、私たちの罪からくるあらゆる刑罰と苦しみをそのまま背負われたという事実を強調します。イエス様はご自身の犠牲を軽減することをなさらず、聖なる使命として完全に、全的に引き受けることで、私たちに真の自由をもたらしてくださいました。

ヨハネの福音書1章29節で、洗礼者ヨハネがイエス様を指して「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」と叫んだ箇所は、イエス様の苦難の本質を象徴的に示しています。旧約の過越の小羊がイスラエルの民を死から守ったように、イエス様こそ、人類を罪と死から救い出すためにご自分を贖いのいけにえとして差し出された神の子羊なのです。張ダビデ牧師は、イエス様が私たちの罪を背負われたというこの「代贖の思想」を、現代においても絶えず思い起こすべきだと語ります。イエス様がご自身の十字架を負って「髑髏と呼ばれるゴルゴダ」に歩まれたその一歩一歩は、愛の行進であり、人間の歴史を根本から変える贖いの序曲だったのです。

また張ダビデ牧師は、イエス様が「敵を愛しなさい」と教えられた言葉が、十字架の出来事において頂点に達すると考えています。イエス様はご自身を殴打し、嘲り、唾をかける者たちに対しても、「父よ、彼らをお赦しください。自分たちが何をしているのか分からないのです」（ルカ23:34）と祈られました。これは、イエス様の教えと生き方が完全に一致していることを示す、最も劇的な場面です。張ダビデ牧師はこの箇所を強調し、私たちが十字架を仰ぐたびに、イエス様の生き方と言葉の統合性、すなわち言葉と行動が分離していない姿に倣うことを学ぶべきだと力説します。口先だけで赦しを唱えたり、愛を強調するのではなく、敵に対してさえ積極的に愛を注ぐ実践的な弟子道こそ、十字架において示された最も美しい真理だというのです。

十字架の出来事がもつもう一つの重要な側面は、「神の義と愛が同時に成就する」という点です。張ダビデ牧師は、神の聖なる本質が罪に対する裁きを要求する一方で、私たち人間に注がれる限りない恵みと慈しみが、イエス様の流された血を通して完成されたと教えます。これらは互いに相反するのではなく、十字架のうちに一つの偉大な物語として現れます。イエス様はご自分で「仕えられるためではなく仕えるために、そして多くの人のための贖いの代価として自分の命を差し出すために来た」（マルコ10:45）と宣言され、実際に十字架にかけられて死なれることによって、私たちが義とされる道を開いてくださいました。罪の奴隷状態から解放され、自由に神へ近づくことができる道──まさにそれがゴルゴダの丘を登られたイエス様の血によって開かれた、キリスト教福音の核心なのです。

張ダビデ牧師は、このような救いの本質を説明するにあたり、「十字架刑は最も恥ずべき、最も苦痛な死であったにもかかわらず、イエス様がそれを避けられなかった」という事実に注目します。これは私たちへの愛が、人間的な限界や恐れを超越したことを示しており、私たちがまだ罪人であったとき（ローマ5:8）でさえ、主が先に私たちに近づいてくださったという驚くべき恵みの表れだというのです。イエス様が十字架の上で宣言された「完了した」（ヨハネ19:30）という言葉は、まさにそのすべての苦難と愛の大いなる旅路を締めくくられる凝縮的な宣言です。

結局、ヨハネの福音書19章17-27節に記されたイエス様の苦難は、単に数百年前にパレスチナ地方で起こった歴史的事件ではなく、今日を生きる私たちすべてに適用される救いの出来事です。イエス様は、一度の永遠のいけにえとなられることで、私たちが重い罪の十字架を永遠に背負い続ける必要がないようにしてくださいました。しかし同時に、「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負って、わたしに従って来なさい」（マタイ16:24）という言葉を通して、私たちにもイエス様に倣う十字架の生き方が必要であることを強調されます。張ダビデ牧師はこの聖句を引用して、イエス様は私たちの荷を軽くするだけでなく、私たちをイエス様にならって「自分を捨てる道」へと進ませることが重要だと語ります。その道は、世の価値観とは真逆の「神の国の道」なのです。

総合して言えるのは、イエス様の十字架の出来事は、人類救いを完成された決定的出来事であり、すべてのクリスチャンはこの出来事を通して罪の赦しと義とされる恵み、そして永遠の命の希望を得たということです。張ダビデ牧師は、十字架が決して抽象的な教理や教会のシンボルとして終わってはならず、イエス様の生き方そのものにならなければならないと強調します。十字架には私たちに対する神の無限の愛が込められており、その道を歩まれたイエス様は私たちの真の模範です。ゆえに十字架を黙想するとき、私たちは自分の罪と無力さを見つめる一方で、イエス様の犠牲と愛によって真のいのちへ向かう機会を得るのです。

このようにヨハネの福音書19章17-27節が伝える深い意味は、十字架に釘づけられてゴルゴダの丘を上られるイエス様のお姿によって最も劇的に示されます。張ダビデ牧師は、ここで「十字架なしに救いはなく、苦難なしに栄光はない」という事実を改めて確認するように促します。イエス様の道をたどって生きるクリスチャンの道は、自分の人生を完全にささげる献身と愛の道だからです。罪と死の権威から私たちを自由にする代贖の恵みは、十字架のうちに確かに備わっており、その恵みは時代を超えてすべての人に開かれています。そして、その扉を大きく開いてくださったのが、十字架の上であらゆる苦痛を喜んで引き受けられたイエス・キリストであることを、私たちは張ダビデ牧師の教えを通して改めて思い起こすことができます。

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2. イエス様の苦難にあらわされた愛

イエス様の十字架の出来事を黙想するとき、私たちは自然に「私たちに与えられた救いの恵み」を思い浮かべます。しかし、この救いは単に罪の赦しで終わる概念ではなく、私たちの人生全体を変革する力として働かなければなりません。張ダビデ牧師は、イエス様の苦難と愛が教理的知識にとどまらないように、具体的な生活への適用点を見出す必要があると教えます。イエス様がゴルゴダまで実際に十字架を背負って行かれたように、私たちもその道をたどるべきだというのです。

イエス様が十字架を負われたことで示してくださった第一の重要な価値は、「従順」です。イエス様はゲッセマネの園で「わたしの願いではなく、あなたのみこころのとおりに」（マタイ26:39）と祈られ、ついには父なる神のご計画に完全に従われることで十字架の道を歩まれました。これは、たとえどんな代価を払ってでも神に従い、そのみこころに従うことこそが真の命の道であることを示しています。張ダビデ牧師は、現代のクリスチャンたちが快適さや世俗的成功を追い求めて、しばしば忘れがちなこの「犠牲的従順」を、十字架の黙想を通して回復するべきだと語ります。

第二に、イエス様の十字架は「敵さえも愛しなさい」という教えが空虚なスローガンではなく、実際の生活原理であることを証明します。イエス様は十字架につけられて死ぬ瞬間にも、ご自分を十字架に打ちつける者たちのために祈られました。人間的な視点では到底受け入れがたいこの愛こそ、神の御心を最もよく表している証拠です。張ダビデ牧師は、この愛が単なる感傷や道徳的善行のレベルではなく、「福音が私たちのうちに実を結ぶときに現れる超自然的な力」であると強調します。自己犠牲的な愛を実践する生き方は、痛みや葛藤のある現実世界において決して容易ではありませんが、十字架を仰ぐとき、私たちはその愛の頂点と力を悟ることができるのです。

第三の適用点は、「自己否定の生き方」です。イエス様は弟子たちに「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負ってついて来なさい」とおっしゃいました。張ダビデ牧師は、イエス様が私たちの代わりに十字架を負うことで既に救いの道を開いてくださったとはいえ、その道を歩むかどうかは結局各人に委ねられていると強調します。私たちは依然として利己心や世の欲望のため、十字架の道とは反対方向へ向かおうとする性質をもっています。だからこそ、日々御霊の助けを求めながらイエス様の従順と犠牲を見習い、「自分を捨てる」生き方の態度を身につけなければならないのです。それは私たち自身の力だけではできず、十字架から流れ出る恵みによってのみ可能となる霊的な旅路なのです。

第四に、イエス様の苦難は「弱き者たちと共に苦難を担う連帯」を要請します。十字架は絶対的な孤独の中で嘲られ、見捨てられたイエス様を想起させる一方で、そのイエス様が私たちと苦難を共に担ってくださった「インマヌエル（神が共におられる）のしるし」でもあります。張ダビデ牧師は、クリスチャンが十字架を思い起こすたびに、苦しんでいる人々と共に泣き、不当な仕打ちを受ける人々のために行動する「実践的なあわれみ」を忘れてはならないと語ります。キリストの体なる教会が世に向けてその愛を示す姿こそ、「あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってわたしがあなたがたを愛したことを世は知るだろう」（ヨハネ13:35）というイエス様の言葉を実現する道なのです。

さらに、イエス様の苦難は「へりくだり」の道がいかに偉大であるかを示しています。ピリピ人への手紙2章6-8節には、イエス様は本来神のかたちであられたのに、ご自分を無にしてしもべの姿をとり、死に至るまで従順であったと書かれています。十字架は、神性をもつイエス様が人間の最も低い場所、最も恥ずべき死の領域にまで下ってこられたことを象徴します。それはイエス様の神性に傷を与えるどころか、むしろ神の愛と義を同時に表す偉大な出来事でした。張ダビデ牧師は、私たちが互いに高くなろうとする欲望を断ち切ることがいかに難しいかを認めつつも、十字架の黙想を通して自己を空しくしてへりくだることが、どれだけ大きな霊的祝福をもたらすのかを深く学ぶべきだと教えます。

さらに進んで、イエス様の十字架は「復活の約束」を前提としています。苦難と死は決して最終的なゴールでも永遠の運命でもなく、復活によって完成される神の救いの歴史の一部だという点で、十字架の意味はいっそう豊かさを増します。張ダビデ牧師は、イエス様の苦難が復活の栄光へとつながったように、私たちの人生の苦難もまた神の御手の中で意義ある旅となるとの希望を提示します。これこそまさに「十字架なき復活もなく、復活なき十字架もない」というキリスト教信仰の核心的真理です。十字架だけを見れば痛みと屈辱で終わるように見えますが、その先にはイエス様の空の墓が待っていることを忘れてはなりません。

こうしたすべての側面において、イエス様の十字架は単なる宗教的象徴ではなく、「生き方の方法」を提示します。イエス様が歩まれた苦難の道は、私たちも歩むべき弟子の道であるがゆえに、張ダビデ牧師は常に「十字架を知ることは、すなわち十字架を負う生き方を意味する」と強調します。これは日々の生活の中でへりくだって他者に仕え、不正と妥協せず、愛が必要とされる場所に自分を差し出し、時には反対し、憎む者にさえも心を向けるという生活様式によって現れます。そうして初めて世は「彼らが語る福音は、実際に愛と犠牲によって体現されているのだ」と気づくのです。

張ダビデ牧師はまた、教会共同体が十字架の教えをどのように具現化していけるかを重要な課題として挙げます。多くの教会が自らの組織やプログラム、外的成長に気をとられているうちに、十字架の精神を見失う危険があるというのです。しかしキリスト教信仰の根はいつもイエス・キリストの苦難と復活にあり、その中心には「互いに愛し合いなさい」（ヨハネ15:12）という主の新しい掟があります。この愛は抽象的な概念ではなく、実際に各人の生活や共同体の文化の中に溶け込まなければなりません。互いに親切を示し、葛藤が生じたときには許しと和解を実践し、社会の弱者や疎外された人々に開かれた心で接する姿勢が求められます。

私たちは、イエス様が十字架を背負われた道のりから「神の義」を学びます。十字架は、罪に対する神の厳粛な裁きが行使された場所でもあります。イエス様はただ優しいだけの方ではなく、罪を徹底的に憎まれる神の義を自ら体現されたのです。罪のないイエス様が罪人の罪を背負われ、その代価はあまりにも重いものでした。張ダビデ牧師はここから、「神が罪を憎まれるほどに私たちを愛される」という逆説を見いだすべきだと説きます。それこそが十字架の出来事の核心であり、クリスチャンの生き方を動かす最も大きな原動力です。

イエス様がなさったすべての奇跡や教えは、最終的に十字架において決定的な頂点を迎えます。イエス様が示された愛と仕え、清さと力は十字架で完成されたのです。そしてそれが復活へとつながって私たちに永遠の命の道を開いてくださいました。張ダビデ牧師は「十字架を見るたびに、その道が決して失敗や敗北ではなく、最も偉大な勝利であったことを思い起こしなさい」と語ります。世の目には罪人も同然に処刑されたイエス様の姿は敗北のように映りますが、実際にはその出来事を通して死の力が打ち砕かれ、罪の毒が取り除かれるという「霊的革命」が起こったからです。

このような福音の力は今も続いています。時間的には2000年もの差がありますが、イエス様を救い主として受け入れる人々にとっては、十字架の救いは今なお有効であり、日々の生活の中で聖霊の力を通してその愛と恵みを体験することができます。張ダビデ牧師は、この理由から伝道の核心は常に「十字架と復活」に焦点を合わせるべきだと主張します。人間的な知恵や説得力だけでは人の魂を変革できませんが、十字架の出来事を心の奥底で受け入れた瞬間、人の内面が新しくされるからです。

私たちが十字架を仰ぐとき、しばしば自分の無力さや失敗、そして罪を見ざるを得ないことがあります。しかし、まさにその時こそ、十字架上のイエス様を通して神の赦しと癒し、さらに希望を発見します。張ダビデ牧師はこの点を、「十字架は私たちの罪を暴露する一方で、同時に赦しと救いを宣言する」と要約します。人間の罪がどれだけ深刻なのかを赤裸々に示しながら、その罪を解決される神の恵みがどれだけ偉大なのかを示すのが十字架の出来事だというのです。

イエス様の苦難は私たちのための犠牲であり、同時に私たちが倣うべき模範でもあります。私たちの生活が複雑になるほど、世の価値観がますます快楽と利己心を奨励するほど、十字架が示すへりくだりと愛、犠牲と仕えは、いっそう強力な問いかけとして迫ってきます。張ダビデ牧師は、現代社会の中でクリスチャンが十字架中心の生活を回復するために、日々御言葉と祈りによってイエス様を黙想し、生活の現場で十字架の精神を実践するよう促します。これこそがキリスト教の福音が人間の文化と歴史の中で絶えず生命力をもつ理由だといえます。

また、キレネ人シモンが嫌々ながらもイエス様の十字架を負ったように、私たちも時には「気が進まない献身」の状況に置かれるかもしれません。しかし、そのような強制性こそが恵みの始まりとなる場合があることを忘れてはなりません。張ダビデ牧師は、多くの人が教会での奉仕や仕えを強いられているように感じたり、負担に思ったりすることがあっても、その中でイエス・キリストの御心をいっそう深く知るようになるケースが多いと説明します。自分の自由意思では選ばなかった「十字架の重荷」を負うことが、思いがけず神との人格的な出会いを深め、信仰を成長させる入り口となるのです。

このように、十字架は私たちの日常からかけ離れた物語ではありません。イエス様の苦難は、主日礼拝で一度聞いて終わりになる教理でもなく、受難節だけに一時的に哀悼する歴史的事件でもありません。それはクリスチャンの毎日の生活の中で能動的に生きて働く真理です。張ダビデ牧師は「十字架で始まり、十字架で終わる生き方こそ、弟子道の完成だ」と言い表します。この言葉は、どんな壮大な業績やイベントよりも、私たち一人ひとりがイエス様の道にならって従い、愛し、そして苦難にあずかることによって、キリストのかおりをこの世に示すことこそが、真の信仰の核心であることを意味しています。

さらに、十字架の意味を黙想するとき、必ず伴うべき要素は「悔い改め」です。イエス様の犠牲を語りながらも、なお罪に鈍感であったり、不義や悪を傍観したりするなら、それは十字架の価値をゆがめることになります。イエス様が十字架を負うことで罪の束縛からの自由を与えてくださいましたが、その自由は放縦の道具ではなく、義と愛の道具とならなければなりません。張ダビデ牧師はこの点を重ねて強調し、「神の恵みを無駄にしてはならない」（第二コリント6:1）というパウロの警告を思い起こさせます。悔い改めとは、単に過去の過ちを認めるだけでなく、神の御心にふさわしい新しい生き方への方向転換を意味します。

このように十字架の出来事を通して私たちが得る恵みは、計り知れないほど広範囲にわたります。救いの確信、罪の赦し、新しい生き方の力、苦難を見る視点の変化、他者への愛を奮い立たせる動機、へりくだりと従順、さらには復活の希望に至るまで、そのすべてはイエス様の苦難に由来します。張ダビデ牧師は「ゴルゴダの丘こそ、人類史の中心点だ」と表現し、そこで流されたイエス様の血こそ、世のあらゆる罪と傷を癒やす力の源だと教えます。

同時に、十字架は私たちに「神との関係の回復」を告げるものでもあります。罪によって断絶されていた人間が神に近づける道が開かれたのが、十字架による贖いの出来事です。これは宗教的行いや、自分が正しいと思い込む義によって得られるものではなく、ただイエス様の犠牲を信仰によって受け取るときに与えられる賜物です。張ダビデ牧師は、これを「キリストの義をまとうこと」と表現し、私たちのあり方ではなく、イエス様の十字架の功績に依り頼むことが大切だと説きます。

イエス様の十字架の苦難は、人類の歴史と文化を一変させた絶対的真理の出来事です。ヨハネの福音書19章17-27節に記されているイエス様の処刑の場面は、その重い意味と愛を圧縮して示しています。張ダビデ牧師はこの本文を通して、イエス様が歩まれた道を私たちがただ眺めて終わるのではなく、その道に現実に参与すべきだと促します。私たちの日常がイエス様の生き方と教え、そして十字架の愛を証しする舞台となるべきだからです。

十字架の道の精神を胸に抱くとき、クリスチャンは教会の中に閉じこもる信仰者ではなく、世の光と塩として生きる実践的な霊性を持つことができます。その核心を張ダビデ牧師は「愛のうちに、真理のうちに、へりくだって仕える教会共同体」と指し示します。そうして教会が建て上げられるとき、世の人々は十字架が単に2本の木片が交差した処刑道具ではなく、全人類を生かすいのちの通路であることを見いだすようになるでしょう。そしてまさにその現場において、私たちは「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」がすべての民族と国々の王であることを、私たちの生き方をもって証しすることができるのです。

十字架は時代を超えて絶えず私たちを呼びかけています。信仰が揺らぐとき、罪悪感や恥に押しつぶされそうなとき、あるいは迷子になったように感じる苦難のただ中にあるときこそ、十字架を仰ぎ見ることで、イエス様の苦難と愛がどのような道を開いてくださるかに気づくのです。張ダビデ牧師は、これこそ福音の最も強力な力だと強調します。世のどのような思想や哲学も死や罪を乗り越える解決策を提示できませんが、十字架につけられたイエス様は、死に打ち勝って復活されたことにより、罪の力を破る永遠の勝利を私たちにもたらしてくださいました。その愛が一人ひとりの心の中で生きて働くとき、私たちは互いに真実に愛し合い、仕え合う共同体を築くことができ、この地上に神の国が訪れる光景を少しずつ目撃するようになるでしょう。

こうした全体の流れを通して、張ダビデ牧師は、十字架の本質こそがクリスチャンであるなら決して失ってはならない信仰の根幹であることを繰り返し説きます。イエス様の犠牲なくして救いはなく、イエス様の愛なくして私たちが互いに真実に愛し合うこともできません。したがって、十字架をただ教会の壁に掛けられたシンボルとして見るのではなく、その中に込められた苦難と犠牲、そして復活の力が私たちの霊魂の奥深くで日々新しくされる必要があります。こうして十字架が私たちの魂の中心となるとき、私たちはやっと「自分を捨て、自分の十字架を負って」主に従う真の弟子の生き方を送ることができるようになるのです。

イエス様の十字架は、単に1世紀のユダヤの地で起こった残酷な出来事ではなく、人類史上最も偉大な愛のドラマとして理解されるべきです。そして私たちはこのドラマをただの傍観者として眺めるだけでなく、その真っ只中に参加するよう招かれています。イエス様の苦難と死、そして復活という舞台の上で、私たちの役割はイエス様の愛に応え、イエス様が成し遂げられた救いを私たちの生き方をもって示し、この世にその愛を広げていくことです。張ダビデ牧師が語る「十字架の霊性」とは、まさにそのような参与と実践によって完成されます。十字架につけられたイエス様が再び私たち一人ひとりの心に生きて働かれるとき、私たちは罪と絶望に打ち勝つ力、そして互いに愛し仕える力を得ることができます。

このように、張ダビデ牧師はヨハネの福音書19章17-27節に描かれたイエス様の十字架処刑の場面を、福音の精髄であり弟子道の根であると強調します。主ご自身が背負われた十字架、さらにその重さを和らげようとする麻酔さえ拒み、苦痛をまるごと引き受けられた姿から、私たちは罪人である私たちへの神の熱烈な愛を見いだします。そしてキレネ人シモンのように、私たちもまたイエス様の十字架の道に参加すべき存在であることを思い起こします。その道は苦難の道ですが、同時に復活の栄光へと続く勝利の道でもあります。イエス様が私たちを招いているその道を、十字架をしっかりと握りしめながら共に歩むとき、私たちは真の自由と命、そして神の国をこの地に証しする共同体として築き上げられるのです。

これこそが「十字架につけられた」という聖書本文の今日的な意味であり、張ダビデ牧師が絶えず教え、宣べ伝えているメッセージです。いくら時代が変化し、文化が移り変わっても、イエス様が私たちの罪を負ってゴルゴダへと進まれた事実は決して色あせません。その苦難と死、復活によって救われた私たちもまた、十字架の精神を握って世の中で光と塩として生きるべきです。そうするとき初めて、「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」がこの地と私たちの人生に、まことの永遠の支配者として臨在されていることを、私たちは自らの体験を通して示すことができるようになるでしょう。

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1.예수님의 십자가의 의미

예수 그리스도께서 십자가에 못 박히신 사건은 기독교 신앙의 핵심이자 모든 복음서가 가장 중요한 자리에서 강조하고 있는 구원의 사건입니다. 요한복음 19장 17-27절은 예수님의 십자가 처형부터 운명하시는 순간까지를 비교적 간략하게 기록하고 있습니다. 그러나 그 짧은 기록의 이면에는 인간의 글로 다 담아낼 수 없을 만큼 무거운 고난과 동시에 깊은 사랑이 담겨 있습니다. 여기에서 우리는 장재형(장다윗)목사가 전하는 십자가의 의미와, 그 고난이 오늘날 우리에게 던지는 메시지를 함께 살펴볼 수 있습니다.

요한복음 19장 17절에서 “그들이 예수를 맡으매 예수께서 자기의 십자가를 지시고 해골(히브리말로 골고다)이라 하는 곳에 나가시니”라고 기록되어 있습니다. ‘해골’이라는 뜻을 가진 골고다는 예수님께서 처형당하신 장소로서, 당시 로마 제국이 극형을 집행하던 언덕이었습니다. 사형 제도 가운데 가장 잔인한 것으로 손꼽히던 십자가형은, 죄수가 자신이 못 박힐 십자가를 직접 지고 처형지까지 가야 했다는 점에서 인간의 참혹함이 극에 달한 형벌이었습니다. 예수님께서는 그러한 악의와 증오가 가득한 역사적인 형벌을 스스로 감당하셨는데, 요한은 이를 매우 간결하게 기록합니다. 그분의 십자가 길은 우리의 구원을 위해 택하신 고난의 길이었음을 보여주기 위해서입니다.

장재형목사는 이 장면을 해석하면서, 인간의 죄와 그 죄를 짊어지신 예수님의 희생이 얼마나 거룩하고 무거운지를 강조합니다. 예수님께서 자진하여 무거운 십자가를 지고 골고다 언덕으로 나아가시는 과정은 단순히 역사적 처형 과정이 아니라, 온 인류를 죄와 사망의 억압에서 해방시킬 구속의 사건이었다는 것입니다. 이는 인간의 이성이 이해하기 어려울 정도로 위대한 사랑이자 동시에 지독한 고통이었습니다. 그래서 복음서 저자들이 때로는 침묵하고, 때로는 매우 짧게 기록함으로써, 그 무거운 진실을 담아내려 했다고 장재형목사는 말합니다.

당시 십자가형을 받는 죄수들은 네 명의 로마 군졸들에게 둘러싸여 자신이 받을 처형에 대한 죄목이 적힌 패를 목에 걸고, 최대한 많은 사람이 볼 수 있도록 먼 길을 돌아 처형장으로 향했습니다. 그 여정은 죄수에게 마지막 변호의 기회를 줄 수도 있었지만, 대부분은 조롱과 고통, 수치심을 극도로 증폭시키는 역할을 했습니다. “나사렛 예수 유대인의 왕”이라는 죄목이 적힌 패 역시 십자가 위에 내걸렸고, 많은 유대인 지도자들은 이 패가 자신들의 종교적 자존심에 상처를 준다고 불만을 토로했지만, 빌라도는 이를 그대로 두었습니다. 그것은 역설적이게도 예수님이야말로 참된 왕이심을, 비록 조롱의 목적이었을지라도 세계 역사에 각인시키는 선언이 되었습니다.

마태복음 27장 27-31절을 보면, 예수님께서 골고다 언덕으로 가시는 길이 얼마나 혹독했는지를 더욱 자세히 묘사합니다. 군병들은 홍포를 예수님께 입히고, 머리에는 가시관을 씌운 뒤 희롱하고 침을 뱉었으며, 갈대로 머리를 내리쳤습니다. 그런 뒤 주님께 무거운 십자가를 지워 처형장으로 끌고 갑니다. 예수님께서는 선한 일을 하셨고, 사람들을 치료하고 사랑을 가르치셨으나, 결국에는 거짓된 무리들의 증오 속에서 가장 극심한 형벌을 당하신 것입니다.

장재형목사는 이 대목을 주목하며, 예수님의 겪으신 고난이 단순히 육체적 고통을 넘어, 인류가 지닌 모든 죄와 악의를 짊어지신 사건임을 강조합니다. 로마 군병들, 유대 종교 지도자들, 심지어 ‘유대인의 왕’이라는 호칭으로 예수님을 조롱하던 이들 모두가 인간이 가진 악함의 표상이었습니다. 그럼에도 불구하고 예수님은 그들의 조롱과 폭력을 피하지 않으셨고, 끝내 십자가에 달려 죽음으로써 우리에게 죄 사함과 구원의 길을 열어주셨다는 것이 장재형목사의 핵심 메시지입니다.

구레네 사람 시몬의 등장은 복음서에서 매우 인상적인 장면을 이룹니다(마 27:32, 막 15:21). 예수님께서 더 이상 십자가를 지고 갈 수 없을 만큼 힘이 빠지셨을 때, 로마 군병들은 시몬에게 억지로 주님의 십자가를 지게 했습니다. 성경은 구레네 시몬이 알렉산더와 루포의 아버지라고 기록합니다. 이는 단순한 역사적 언급을 넘어서서, 훗날 루포가 교회 안에서 중요하게 언급될 만큼(롬 16:13) 시몬의 가정이 주님의 십자가 사건 이후 큰 변화를 경험했다는 점을 암시합니다.

장재형목사는 이 장면을 통해, 억지로라도 예수님의 십자가를 지는 일이 결국은 그리스도의 고난을 이해하는 특별한 통로가 되며, 삶을 송두리째 변화시키는 사건이 될 수 있음을 이야기합니다. 시몬은 단지 예루살렘에 유월절을 지키러 왔을 뿐이지만, 십자가를 대신 지게 되면서 “내가 누군가의 죄를 위해 대신 짐을 지는 삶”의 실체를 체험했을 것입니다. 십자가는 그렇게 개인의 거룩한 변혁을 일으키고, 가정과 공동체를 변화시키는 능력을 가지고 있습니다.

마태복음 27장 33-34절에서, 예수님께 주어진 쓸개 탄 포도주가 언급됩니다. 이는 일종의 마취제 역할을 하는 음료로서, 십자가형을 당하는 자가 겪는 극심한 고통을 어느 정도 덜어주기 위한 것이었습니다. 그러나 예수님은 그것을 맛보시고는 거부하셨습니다. 장재형목사는 이 점에서, 예수님께서 인간의 죄를 ‘부분적으로만’ 짊어지거나 ‘고통을 무디게 하면서’ 감당하려 하신 것이 아니라, 우리 죄로부터 오는 모든 형벌과 고통을 그대로 담당하셨다는 사실을 강조합니다. 예수님은 자신의 희생을 축소하지 않으셨고, 거룩한 사명으로서 완전히, 전적으로 담당하심으로써 우리에게 진정한 자유를 가져다주신 것입니다.

요한복음 1장 29절에서 세례 요한이 예수님을 가리켜 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”라고 외친 대목은, 예수님의 고난의 본질을 상징적으로 드러냅니다. 구약의 유월절 양이 이스라엘 백성을 죽음에서 보호했던 것처럼, 예수님이야말로 인류를 죄와 사망에서 건져내기 위해 자신을 대속제물로 내어주신 어린 양이 되십니다. 장재형목사는 예수님이 우리의 죄를 짊어지셨다는 이 ‘대속 사상’을 오늘날에도 계속해서 상기시켜야 한다고 말합니다. 예수님께서 자기 십자가를 지시고 해골이라 하는 골고다로 걸어가신 그 한 걸음 한 걸음은, 사랑의 행진이자 인간 역사 전체를 뒤바꾸는 구속의 서곡이었습니다.

장재형목사는 또한 예수님께서 “원수를 사랑하라”고 가르치셨던 말씀이, 십자가 사건에서 절정에 이른다고 봅니다. 예수님은 자신을 구타하고 조롱하고 침 뱉는 이들을 향해서도 “아버지여 저들을 사하여 주옵소서. 자기들이 하는 일을 알지 못함이니이다”(눅 23:34)라고 기도하셨습니다. 이는 그야말로 예수님의 가르침과 삶이 완벽히 일치함을 보여주는 가장 극적인 장면입니다. 장재형목사는 이 대목을 강조하면서, 우리가 십자가를 바라볼 때마다 예수님의 삶과 말씀의 통합성, 곧 말과 행동이 분리되지 않는 모습을 배워야 한다고 역설합니다. 말로만 용서를 외치거나, 말로만 사랑을 강조하는 것이 아니라, 원수에게조차 적극적으로 사랑을 베푸는 실천적 제자도가 십자가에서 드러난 가장 아름다운 진리라는 것입니다.

십자가 사건이 갖는 또 다른 중요한 면모는, 바로 ‘하나님의 공의와 사랑이 동시에 성취된다’는 데 있습니다. 장재형목사는 하나님의 거룩하심이 죄에 대한 심판을 요구하는 한편, 우리 인간에게 베푸시는 무한한 은혜와 자비가 예수님의 피 흘림을 통해 완성되었다고 가르칩니다. 이 둘은 서로 상충하는 것이 아니라, 십자가 안에서 하나의 위대한 서사로 드러납니다. 예수님께서는 스스로 “섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 한다”(막 10:45)고 선언하셨고, 실제로 십자가에 달려 죽으심으로 인해 우리가 의롭다 함을 얻는 길을 여셨습니다. 죄의 종살이에서 벗어나 자유롭게 하나님께 나아갈 수 있는 길, 그 길이 바로 골고다 언덕을 오르신 예수님의 피로 열렸다는 것이 기독교 복음의 요체입니다.

장재형목사는 그러한 구원의 본질을 설명함에 있어, “십자가형은 가장 수치스럽고 고통스러운 죽음이었음에도 불구하고, 예수님이 이를 피하지 않으셨다는 사실”에 주목합니다. 이는 우리를 향한 사랑이 인간적인 한계나 두려움을 초월했다는 뜻이며, 우리가 아직 죄인 되었을 때조차(롬 5:8) 주님께서 먼저 우리에게 다가오셨다는 놀라운 은혜의 표현이라는 것입니다. 예수님이 십자가 위에서 선언하신 “다 이루었다”(요 19:30)는 말씀은 바로 그 모든 고난과 사랑의 대장정을 완결지으시는 함축적인 선언입니다.

결국 요한복음 19장 17-27절에 담긴 예수님의 고난은, 단순히 수백 년 전 팔레스타인 지역에서 일어났던 역사적 사건이 아니라, 오늘을 사는 우리 모두에게 적용되는 구원의 사건입니다. 예수님은 한 번에 영원한 희생제물이 되어 주심으로, 우리가 무거운 죄의 십자가를 영원히 지고 있을 필요가 없게 하셨습니다. 그러나 동시에 “아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(마 16:24)는 말씀을 통해, 우리에게도 그분을 닮은 십자가의 삶이 필요함을 강조하십니다. 장재형목사는 이 구절을 두고, 예수님이 단지 우리의 짐을 덜어주신 것이 아니라, 우리로 하여금 예수님을 본받아 ‘자기 부인’의 길로 나아가게 하셨다는 점이 중요하다고 말합니다. 그 길은 세상의 가치관과는 정반대되는 ‘하나님 나라의 길’입니다.

종합해 보면, 예수님의 십자가 사건은 인류 구원을 완성하신 결정적인 사건이며, 모든 그리스도인은 이 사건을 통해 죄사함과 의롭다 하심, 그리고 영원한 생명의 소망을 얻었습니다. 장재형목사는 십자가가 결코 추상적인 교리나 교회의 상징물로 그쳐서는 안 되며, 예수님의 삶 자체가 되어야 한다고 강조합니다. 십자가에는 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑이 담겨 있고, 그 길을 걸어가신 예수님은 우리의 참된 본보기가 되십니다. 그렇기에 십자가를 묵상할 때, 우리는 우리의 죄와 무능을 바라보는 동시에, 예수님의 희생과 사랑을 통해 참 생명으로 나아갈 기회를 얻게 됩니다.

이처럼 요한복음 19장 17-27절이 전하는 깊은 의미는, 십자가에 못 박히시며 골고다 언덕을 오르신 예수님의 모습을 통해 가장 극적으로 드러납니다. 장재형목사는 여기에서 “십자가 없이 구원은 없으며, 고난 없이 영광은 없다”는 사실을 재확인하라고 말합니다. 예수님의 길을 따라 사는 그리스도인의 길이란, 자신의 삶을 온전히 내어드리는 헌신과 사랑의 길이기 때문입니다. 죄와 죽음의 권세로부터 자유케 하시는 대속의 은혜가 십자가 안에 분명히 있고, 그 은혜는 시대를 넘어 모든 이에게 열려 있습니다. 그리고 그 문을 활짝 여신 분이 바로 십자가 위에서 모든 고통을 기꺼이 감당하신 예수 그리스도이심을,우리는 장재형목사의 가르침을 통해 되새길 수 있습니다.

2. 예수님의 고난에서 드러나는 사랑

예수님의 십자가 사건을 묵상할 때, 우리는 자연스럽게 ‘우리에게 주어진 구원의 은혜’를 떠올립니다. 그러나 이 구원은 단지 죄사함으로 끝나는 개념이 아니라, 우리 삶 전체를 변화시키는 능력으로 역사해야 합니다. 장재형목사는 예수님의 고난과 사랑이 교리적 지식으로 머물지 않도록, 구체적인 삶의 적용점을 찾아내야 한다고 가르칩니다. 예수님께서 골고다까지 직접 십자가를 지고 가신 것처럼, 우리도 그 길을 따라가야 한다는 것입니다.

예수님이 십자가를 지심으로써 보여주신 첫 번째 핵심 가치는 ‘순종’입니다. 예수님께서는 겟세마네 동산에서 “내 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다”(마 26:39)라고 기도하셨으며, 끝내 아버지 하나님의 계획에 온전히 순종하심으로 십자가의 길을 걸어가셨습니다. 이는 우리에게 어떤 대가를 지불하더라도 하나님께 순종하고 그분의 뜻을 따르는 것이야말로 진정한 생명의 길임을 보여줍니다. 장재형목사는 현대 그리스도인들이 편안함과 세속적 성공을 추구하느라 종종 잊어버리는 이 ‘희생적 순종’을, 십자가 묵상을 통해 회복해야 한다고 말합니다.

두 번째로, 예수님의 십자가는 ‘원수까지 사랑하라’는 가르침이 공허한 구호가 아니라 실제적 삶의 원리임을 증명합니다. 예수님께서는 십자가에 달려 죽으시는 순간에도 자신을 십자가에 못 박는 이들을 위해 기도하셨습니다. 인간적인 시각으로는 도무지 납득할 수 없는 이 사랑은, 하나님의 마음을 가장 잘 보여주는 증거입니다. 장재형목사는 이러한 사랑이 그저 감상이나 도덕적 선행 수준이 아니라, “복음이 우리 안에서 열매를 맺을 때 나타나는 초자연적인 힘”이라고 강조합니다. 자기희생적 사랑을 실천하는 삶은 고통과 갈등이 있는 현실 세계에서 결코 쉽지 않지만, 십자가를 바라볼 때 우리는 그 사랑의 절정과 능력을 깨닫게 됩니다.

세 번째 적용점은, ‘자기 부인의 삶’입니다. 예수님께서는 제자들에게 “누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 따라오라”고 말씀하셨습니다. 장재형목사는 예수님이 우리를 대신해 십자가를 지심으로써 이미 구원의 길을 열어주셨지만, 그 길을 걷는 것은 결국 각 사람의 몫임을 강조합니다. 우리는 여전히 이기심과 세상 욕망으로 인해 십자가의 길과는 반대 방향으로 가려는 습성을 지니고 있습니다. 그래서 날마다 성령의 도우심을 구하며, 예수님의 순종과 희생을 본받아‘자신을 부인하는’ 삶의 태도를 가져야 한다는 것입니다. 이는 우리의 힘만으로 가능한 일이 아니라, 십자가에서 흘러나오는 은혜를 힘입어야만 실현될 수 있는 영적 여정입니다.

네 번째로, 예수님의 고난은 ‘연약한 이들과 함께 고난 받는 연대’를 요청합니다. 십자가는 절대적 고독 속에서 조롱당하고 버림받은 예수님의 모습을 상기시키지만, 동시에 그분이 우리와 함께 고난받으신 ‘임마누엘의 표징’이기도 합니다. 장재형목사는 그리스도인이 십자가를 떠올릴 때마다, 고통받는 이들과 함께 울고, 억울한 일을 당한 이들을 위해 행동하는‘실천적 자비’를 잊지 말아야 한다고 말합니다. 그리스도의 몸 된 교회가 세상을 향해 그 사랑을 전하는 모습이야말로, “너희가 서로 사랑하면 이로써 내가 너희를 사랑한 줄을 세상이 알리라”(요 13:35)는 예수님의 말씀을 실현하는 길입니다.

또한, 예수님의 고난은 ‘겸손’의 길이 얼마나 위대한 것인지를 보여줍니다. 빌립보서 2장 6-8절은 예수님이 근본 하나님의 본체이셨으나 자기를 비워 종의 형체를 가지셨고, 죽기까지 복종하셨다고 말합니다. 십자가는 신성이신 예수님께서 인간의 가장 낮은 자리, 가장 수치스러운 죽음까지 내려오셨음을 상징합니다. 이는 그분의 신성에 손상이 가는 일이 아니라, 오히려 하나님의 사랑과 공의를 동시에 드러내는 위대한 사건이었습니다. 장재형목사는 우리가 서로 높아지려는 욕망에서 벗어나기 어려운 존재임을 인정하되, 십자가 묵상을 통해 자기 비움과 겸손의 가치가 얼마나 커다란 영적 유익을 가져다주는지를 깊이 배워야 한다고 가르칩니다.

더 나아가, 예수님의 십자가는 ‘부활의 약속’을 전제합니다. 고난과 죽음이 결코 최종적이거나 영원한 운명이 아니라, 부활을 통해 완성되는 하나님의 구원 역사의 일부라는 점에서 십자가의 의미는 더욱 풍성해집니다. 장재형목사는 예수님의 고난이 부활의 영광으로 이어졌듯이, 우리 인생의 고난 또한 하나님의 손 안에서 의미 있는 여정이 되리라는 소망을 제시합니다. 이것이 바로 “십자가 없는 부활도 없고, 부활 없는 십자가도 없다”는 기독교 신앙의 핵심 진리이기도 합니다. 십자가만 바라보면 고통과 수치로 끝나는 듯 보이지만, 그 너머에는 예수님의 빈 무덤이 기다리고 있음을 기억해야 합니다.

이러한 모든 측면에서, 예수님의 십자가는 단순한 종교적 상징이 아니라 ‘삶의 방식’을 제시합니다. 예수님께서 가셨던 고난의 길은 우리도 따라가야 할 제자도의 길이기에, 장재형목사는 늘 “십자가를 안다는 것은 곧 십자가를 지는 삶을 뜻한다”고 강조합니다. 이는 우리가 매일의 삶에서 겸손히 다른 이들을 섬기고, 불의와 타협하지 않으며, 사랑이 필요한 곳에 자신을 내어주며, 심지어 반대하고 미워하는 이들까지 품으려 애쓰는 생활 양식으로 드러나야 합니다. 그렇게 할 때 세상은 비로소 “아, 이들이 말하는 복음이 실제로 사랑과 희생을 통해 구현되는 것이구나” 하고 깨닫게 됩니다.

장재형목사는 또한 교회 공동체가 십자가의 가르침을 어떻게 구현해 나갈 수 있는지를 중요한 과제로 제시합니다. 많은 교회들이 자신들의 조직과 프로그램, 외적 성장에 몰두하다 보면, 십자가의 정신을 놓쳐버릴 수 있다는 것입니다. 그러나 기독교 신앙의 뿌리는 언제나 예수 그리스도의 고난과 부활에 있고, 그 중심에는 “너희가 서로 사랑하라”(요 15:12)는 주님의 새 계명이 있습니다. 이 사랑은 추상적 개념이 아니라, 실제적으로 각 사람의 삶과 공동체의 문화 속에 녹아들어야 합니다. 서로에게 친절을 베풀고, 갈등이 생길 때는 용서와 화해를 실천하며, 세상의 약자와 소외된 이들을 향해 열린 마음으로 다가가는 태도가 필요합니다.

우리는 예수님이 십자가를 지신 길에서 ‘하나님의 공의’를 배웁니다. 십자가는 죄에 대한 하나님의 준엄한 심판이 행사된 곳이기도 합니다. 예수님은 단지 착하기만 한 분이 아니라, 죄를 철저히 미워하시는 하나님의 공의를 몸소 이루신 분입니다. 죄 없는 예수님께서 죄인들의 죄를 대신 짊어지셨고, 그 대가는 너무나 무거웠습니다. 장재형목사는 여기서 “하나님이 죄를 미워하시는 만큼 우리를 사랑하신다”는 역설을 발견해야 한다고 설명합니다. 그것이 바로 십자가 사건의 핵심이자, 그리스도인의 삶을 움직이는 가장 큰 동력입니다.

예수님께서 하셨던 모든 기적과 가르침은 결국 십자가에서 결정적으로 절정을 맞이합니다. 예수님이 보여주신 사랑과 섬김, 거룩함과 능력은 십자가에서 완성되었습니다. 그리고 그것이 부활로 이어져 우리에게 영원한 생명의 길을 열어 주셨습니다. 장재형목사는 “십자가를 볼 때마다 그 길이 결코 실패나 패배가 아니라, 가장 위대한 승리였음을 기억하라”고 말합니다. 세상의 눈으로 보면 죄인이나 다름없이 처형된 예수님의 모습은 패배처럼 보이지만, 실제로는 바로 그 사건을 통해 사망의 권세가 깨지고 죄의 독이 해소되는 ‘영적 혁명’이 일어났기 때문입니다.

이러한 복음의 능력은 지금도 계속되고 있습니다. 시간적으로 2천 년이라는 차이가 있지만, 예수님을 구주로 영접하는 사람들에게는 십자가의 구원이 여전히 유효하며, 매일의 삶 속에서 성령의 능력을 통해 그 사랑과 은혜를 체험할 수 있습니다. 장재형목사는 이런 이유로 복음 전도의 핵심이 늘 “십자가와 부활”에 맞춰져야 한다고 주장합니다. 인간적인 지혜나 설득력만으로는 사람들의 영혼을 변화시킬 수 없으나, 십자가 사건을 마음 깊이 받아들이는 순간 사람의 내면이 새롭게 되기 때문입니다.

우리가 십자가를 바라볼 때, 종종 우리 자신의 무력함과 실패, 그리고 죄악을 볼 수밖에 없을 때가 있습니다. 그러나 바로 그때 십자가 위 예수님을 통하여, 하나님의 용서와 치유, 그리고 희망을 발견합니다. 장재형목사는 이 점에서 “십자가는 우리의 죄를 폭로하지만 동시에 용서와 구원을 선포한다”고 요약합니다. 인간의 죄가 얼마나 심각한지를 적나라하게 드러내면서도, 그 죄를 해결하시는 하나님의 은혜가 얼마나 위대한지를 보여주는 것이 십자가 사건이라는 것입니다.

예수님의 고난은 우리를 위한 희생이며, 동시에 우리가 따라야 할 본입니다. 우리의 삶이 복잡해질수록, 세상의 가치관이 점점 더 쾌락과 이기심을 장려할수록, 십자가가 보여주는 겸손과 사랑, 희생과 섬김은 더욱더 강력한 반문으로 다가옵니다. 장재형목사는 현대 사회 속에서 그리스도인들이 십자가 중심의 삶을 회복하기 위해, 날마다 말씀과 기도로 예수님을 묵상하고, 삶의 현장에서 십자가정신을 실천할 것을 촉구합니다. 이것이야말로 기독교 복음이 인간 문화와 역사 속에서 계속해서 생명력을 갖는 이유라고 할 수 있습니다.

또한, 구레네 시몬이 억지로라도 예수님의 십자가를 졌듯이, 때로는 우리도 ‘내키지 않는 헌신’의 상황에 놓일 수 있습니다. 그러나 때때로 그런 강제성이 오히려 은혜의 시작점이 될 수 있음을 기억해야 합니다. 장재형목사는 많은 사람이 교회 봉사나 섬김을 강요로 느끼거나 부담으로 여기기도 하지만, 그 안에서 예수 그리스도의 마음을 더욱 깊이 알게 되는 경우가 많다고 설명합니다. 내 자유 의지로는 선택하지 않았던 ‘십자가의 짐’을 지는 일이 뜻밖에도 하나님과의 인격적 만남을 깊게 하고, 믿음을 성장시키는 통로가 된다는 것입니다.

십자가는 그렇게 우리의 일상과 먼 이야기가 아닙니다. 예수님의 고난은 주일 예배 때 한 번 듣고 마는 교리도 아니며, 사순절에만 잠시 애도하는 역사적 사건만도 아닙니다. 그것은 그리스도인의 매일매일의 삶 속에서 능동적으로 살아 움직이는 진리입니다. 장재형목사는 “십자가로 시작하여 십자가로 끝나는 삶, 그것이 곧 제자도의 완성”이라고 표현합니다. 이 말은 그 어떤 거창한 업적이나 행사보다도, 우리 각 사람이 예수님의 길을 따라 순종하고 사랑하며, 심지어 고난에 동참함으로써 그리스도의 향기를 세상에 전하는 것이 진정한 신앙의 핵심임을 의미합니다.

나아가, 십자가의 의미를 묵상할 때마다 반드시 동반되어야 할 요소는 ‘회개’입니다. 우리가 예수님의 희생을 말하면서도 여전히 죄에 무감각하거나, 불의와 악을 방관한다면, 십자가의 가치를 왜곡시키는 셈이 됩니다. 예수님께서 십자가를 지심으로 죄의 속박으로부터 자유를 주셨지만, 그 자유는 방종의 도구가 아니라 의와 사랑의 도구가 되어야 합니다. 장재형목사는 이 점을 거듭 강조하며, “십자가의 은혜를 헛되이 하지 말라”는 바울의 경고(고후 6:1)를 상기시킵니다. 회개는 단순히 과거의 잘못을 인정하는 데서 그치지 않고, 하나님의 뜻에 합당한 새로운 삶의 방향 전환을 의미합니다.

이처럼 십자가 사건을 통해 우리가 얻게 되는 유익은 이루 말할 수 없을 정도로 광범위합니다. 구원의 확신, 죄사함, 새로운 삶의 능력, 고난을 바라보는 시선의 변화, 다른 이들에게 다가가는 사랑의 동기, 겸손과 순종, 나아가 부활의 소망까지, 그 모든 것은 예수님의 고난에서 비롯됩니다. 장재형목사는 “골고다 언덕이야말로 인간 역사의 중심점”이라고 표현하며, 거기서 흘린 예수님의 피가 세상의 온갖 죄와 상처를 치유하는 능력의 원천임을 가르칩니다.

동시에, 십자가는 우리에게 ‘하나님과의 관계 회복’을 선포합니다. 죄로 인해 단절되었던 인간이 하나님께 나아갈 수 있는 길이 열린 것이 십자가 구속의 사건입니다. 이것은 종교적 행위를 통해서나, 자신이 잘났다고 여기는 의를 통해서 얻을 수 있는 것이 아니라, 오직 예수님의 희생을 믿음으로 받아들일 때 얻어지는 선물입니다. 장재형목사는 이를 “그리스도의 의를 옷 입는 것”이라고 설명하며, 우리의 어떠함이 아니라 예수님의 십자가 공로에 의지해야 함을 역설합니다.

예수님의 십자가 고난은 온 인류의 역사와 문화를 바꾸어 놓은 절대적 진리의 사건입니다. 요한복음 19장 17-27절에 기록된 예수님의 처형 장면은, 그 무거운 의미와 사랑을 압축적으로 보여줍니다. 장재형목사는 이 본문을 통해, 예수님이 걸어가신 길을 우리가 단지 바라보는 데서 멈추지 말고, 그 길에 실제로 동참해야 한다고 촉구합니다. 우리의 일상이 예수님의 삶과 가르침, 그리고 십자가의 사랑을 증언하는 무대가 되어야 하기 때문입니다.

십자가 길의 정신을 가슴에 품을 때, 그리스도인은 교회 안에만 갇힌 신앙인이 아니라 세상의 빛과 소금으로 살아가는 실천적 영성을 지닐 수 있습니다. 그리고 그 핵심을 장재형목사는 “사랑 안에서, 진리 안에서, 겸손히 섬기는 교회 공동체”라고 지목합니다. 그렇게 교회가 세워질 때, 세상은 십자가가 단순히 두 개의 나무토막이 교차된 처형 도구가 아니라, 전 인류를 살리는 생명의 통로임을 발견하게 될 것입니다. 그리고 바로 그 현장에서 우리는 “나사렛 예수 유대인의 왕”이 정말로 모든 민족과 열방의 왕이심을 삶으로 증언할 수 있습니다.

십자가는 시대를 초월하여 끊임없이 우리를 부르고 있습니다. 믿음이 흔들릴 때마다, 죄책감이나 수치심에 억눌릴 때마다, 혹은 길을 잃은 것 같은 고난의 한복판에 있을 때마다, 십자가를 바라보면 예수님의 고난과 사랑이 어떤 길을 여는지를 알게 됩니다. 장재형목사는 이것이 복음의 가장 강력한 힘이라고 강조합니다. 세상의 그 어떤 사상이나 철학도 죽음과 죄를 넘어서는 해결책을 제시하지 못하지만, 십자가에 달리신 예수님은 죽음을 이기시고 부활하심으로써 죄의 권세를 깬 영원한 승리를 우리에게 안겨주셨습니다. 그 사랑이 각 사람의 마음속에서 살아 숨 쉴 때, 우리는 서로를 진정으로 사랑하고 섬기는 공동체를 이룰 수 있으며, 이 땅에 하나님의 나라가 임하는 장면을 조금씩 목격하게 될 것입니다.

이 모든 과정을 통틀어 장재형목사는, 십자가의 본질이야말로 그리스도인이라면 결코 놓쳐서는 안 될 믿음의 근간임을 누누이 역설합니다. 예수님의 희생 없이는 구원도 없고, 예수님의 사랑 없이는 우리가 서로를 진정으로 사랑할 수도 없습니다. 그러므로 십자가를 단지 교회의 벽에 걸린 상징으로만 보아서는 안 되고, 그 안에 담긴 고난과 희생, 그리고 부활의 능력이 우리의 심령 깊은 곳에서 날마다 새로워져야 합니다. 그렇게 십자가가 우리 영혼의 중심이 될 때, 우리는 비로소 ‘자기를 부인하고 자기 십자가를 지고’ 주님을 따르는 참된 제자의 삶을 살게 됩니다.

예수님의 십자가는 단순히 1세기 유대 땅에서 벌어진 잔혹한 사건이 아니라, 인류 역사에서 가장 위대한 사랑의 드라마로 이해되어야 합니다. 그리고 우리는 이 드라마를 단순한 구경꾼이 아니라, 그 한복판에 참여하는 배역으로 초대받았습니다. 예수님의 고난과 죽음, 그리고 부활이라는 무대 위에서, 우리의 역할은 그분의 사랑에 응답하고, 그분이 이루신 구원을 삶으로 드러내며, 세상을 향해 그 사랑을 펼쳐 나가는 것입니다. 장재형목사가 말하는 십자가 영성은 바로 그러한 참여와 실천을 통해 완성됩니다. 십자가에 못 박히신 예수님이 다시금 우리 각 사람의 심령에 살아 역사하실 때, 우리는 죄악과 절망을 이길 수 있는 능력, 그리고 서로 사랑하고 섬길 수 있는 힘을 얻게 됩니다.

이처럼 장재형목사는 요한복음 19장 17-27절에 나타난 예수님의 십자가 처형 장면을 복음의 정수이자 제자도의 뿌리로 강조합니다. 주님이 직접 지신 십자가, 그리고 그 무게를 덜어 주려 했던 마취제마저 거부하시고 온전히 고통을 감당하신 모습에서, 우리는 죄인 된 우리를 향한 하나님의 열렬한 사랑을 발견합니다. 또한 구레네 시몬처럼, 우리도 예수님의 십자가 길에 동참해야 할 존재임을 상기시킵니다. 그 길은 고난의 길이지만, 동시에 부활의 영광으로 이어지는 승리의 길이기도 합니다. 예수님이 우리를 부르시는 그 길을, 십자가를 붙들고 함께 걸어갈 때, 우리는 참된 자유와 생명, 그리고 하나님의 나라를 이 땅에 증거하는 공동체로 세워질 수 있습니다.

이것이 “십자가에 못 박히시다”라는 성경 본문의 오늘날 의미이며, 장재형목사가 끊임없이 가르치고 선포하는 메시지입니다. 아무리 시대가 바뀌고, 문화가 변해도, 예수님이 우리의 죄를 지시고 골고다로 나아가셨다는 사실은 결코 희미해지지 않습니다. 그분의 고난과 죽음, 부활을 통하여 구원받은 우리도 역시 십자가의 정신을 붙들고 세상 속에서 빛과 소금으로 살아가야 합니다. 그렇게 할 때, 비로소 “나사렛 예수 유대인의 왕”이 이 땅과 우리의 삶에 참되고 영원한 통치자로 임하신다는 사실을 몸소 체험하고 증거하게 될 것입니다.

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